寂寞不是一件好的東西嗎？
有時候，寂寞並不意味著愁苦。其實，寂寞意味著一段靜止下來的時光，當你自己獨自麵對寂寞的時候，有可能會看到你意想不到的境界。
真正的大境界，用莊子的話說，叫做“旁礴萬物”，可以淩駕萬物之上，將萬物融和為一體。
每個人的經曆不同，稟賦各異，將最終決定自己的眼界，決定自己的命運。
這種境界在《逍遙遊》裏麵有過描述。莊子講述了一個寓言：
有兩個修道之人，一個叫肩吾，一個叫連叔。一天，肩吾對連叔說：我聽說有這樣一個不可思議的神人，他住在姑射之山上。“肌膚若冰雪，淖約若處子”，他的肌膚晶瑩剔透，像是從來未被汙染的冰雪一樣的潔淨，神態像**一樣天真柔美，沒有煩惱。他“不食五穀，吸風飲露”，根本不用吃五穀雜糧，他可以駕著飛龍，乘著雲氣，“遊乎四海之外”，可以自由翱翔於天地之間。他隻要稍稍一凝神，就可以使五穀豐登，使這一年裏沒有任何的災害。肩吾說：我可不信這樣的事情，哪有這樣的神人呢？
連叔說：我告訴你吧，這個世界上，你無法和瞎子一起欣賞文彩的美麗，你無法和聾子一起欣賞鍾鼓的樂聲。你隻知道人的形體有瞎子，有聾子，有外在的殘疾，你不知道人的心智上也有這樣的殘疾。這話說的就是你這種人。說因為你沒有那麽開闊的眼界，沒有那麽博大的胸懷，所以你不相信可以有這樣的人。我告訴你，這樣的人確實存在。
“之人也，之德也，將旁礴萬物以為一。”這個神人啊，他的道德啊，可以淩駕萬物之上，將萬物融和為一體。旁礴，就是磅礴。
連叔用了一個激動人心的詞：“旁礴萬物”，其實，就是讓自己成為天地至尊。這種磅礴萬物不一定借助神仙功力，這往往指的是我們內心。
當一個人在這個世界上可以“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”，當天地萬象完全在你的眼界之中，我們的心怎麽不能磅礴萬物呢？
莊子在書當中多次提到“心遊萬仞”，多次提到“獨與天地精神往來”，這不就是磅礴萬物嗎？
所以，連叔說：“之人也，物莫之傷”，外物傷害不了這個神人：洪水滔天可以吞沒一切，但是淹不死他；大旱可以讓金石熔化、土山烤焦，他也不覺得熱。為什麽呢？因為他的心有這樣的定力，這樣的功力，這樣的境界。
其實，這樣的一個神人，顯然是莊子杜撰出來的神話人物。莊子最終的落點不是給你講神話，而是給你談人生。人生的經曆不同，稟賦各異。經曆和悟性最終決定了你的眼界。
反過來說，一個人的生活完全是可以由態度來改變的。一個人先天的性格、後天的機遇、固有的價值觀，最終會決定自己的命運。
我們經常說，命運這個東西太客觀了，完全依附於機遇。其實，你自己有什麽樣的價值觀，就會決定你的取舍。
我們需要一種清明的理性。這種理性是在這個嘈雜的物化世界中拯救生命的一種力量。同時，我們也需要一種歡欣的感性。這種感性之心可以使我們觸目生春，所及之處充滿了歡樂。
關於這兩個意象，在宋代的筆記當中有一個特別有意思的記載。
蘇東坡和佛印經常共同出遊，看到很多的事物情景，但是他們各**自己的解讀。
有一天，兩個人結伴出遊，見到一個木匠鋪，看見木匠自己在那兒正在做家具。木匠拿出一個墨盒，“啪”一彈墨線。
佛印見了，馬上就拿起這個墨盒來，做了一首詩：
吾有兩間房,一間賃與轉輪王。
有時拉出一線路，天下邪魔不敢當。
這詩是拿墨盒做比喻。墨盒有兩個墨池，就是“兩間房”；墨盒裏麵不有一個輪子嗎？墨盒的一頭通過輪子把這個墨線拉出來，叫做“賃與轉輪王”。這個墨線彈出一條筆直的線，就是正直與準則。在這樣正直與準則的標準製衡之下，所有的*魔鬼怪是不能抵禦的。這就是說，人的心中要有一把尺子，做人要有底線，不能超越這個世界上行為的守則。這就是理性。
蘇東坡也做了一首詩：
吾有一張琴,五條絲弦藏在腹。
有時將來馬上彈，盡出天下無聲曲。
蘇東坡說，我也有一樣東西，不是墨盒而是一架琴，五條琴弦都藏在我的肚子裏。我自己隨興所至的時候拿出來就彈，但曲聲是你們別人聽不到的，隻有我的心智可以聽到，“盡出天下無聲曲”。
這無聲的音樂是至極的天籟，這琴就是人心中感性的歡欣。每到一處地方，每見一個風景，心中便有一種悲憫之情自然生發，一種歡欣之意自然流露。
其實，蘇軾與佛印分別代表了我們人格理想上的兩個支點，叫做“依於仁，遊於藝”。
“依於仁”，指一個人內心要有仁愛的準則。這是一種標準，就像墨盒彈出墨線一樣，清清楚楚，不容置疑，定為標準。“遊於藝”，就是人的自由境界，就是蘇東坡心中的那架琴，可以自由演奏內心的音樂。一個人擁有了這樣的一種心遊萬仞的境界，擁有了這樣一種自由歡暢的心靈，他在這個寂寞的世界上還會不果敢嗎？他麵對所有的紛紜萬象時，還不能超越嗎？
不同價值觀念的人，在經曆相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。莊子提出，道法自然，道無所不在。那麽，怎麽樣才算是道法自然了呢？
有時候，寂寞並不意味著愁苦。其實，寂寞意味著一段靜止下來的時光，當你自己獨自麵對寂寞的時候，有可能會看到你意想不到的境界。
真正的大境界，用莊子的話說，叫做“旁礴萬物”，可以淩駕萬物之上，將萬物融和為一體。
每個人的經曆不同，稟賦各異，將最終決定自己的眼界，決定自己的命運。
這種境界在《逍遙遊》裏麵有過描述。莊子講述了一個寓言：
有兩個修道之人，一個叫肩吾，一個叫連叔。一天，肩吾對連叔說：我聽說有這樣一個不可思議的神人，他住在姑射之山上。“肌膚若冰雪，淖約若處子”，他的肌膚晶瑩剔透，像是從來未被汙染的冰雪一樣的潔淨，神態像**一樣天真柔美，沒有煩惱。他“不食五穀，吸風飲露”，根本不用吃五穀雜糧，他可以駕著飛龍，乘著雲氣，“遊乎四海之外”，可以自由翱翔於天地之間。他隻要稍稍一凝神，就可以使五穀豐登，使這一年裏沒有任何的災害。肩吾說：我可不信這樣的事情，哪有這樣的神人呢？
連叔說：我告訴你吧，這個世界上，你無法和瞎子一起欣賞文彩的美麗，你無法和聾子一起欣賞鍾鼓的樂聲。你隻知道人的形體有瞎子，有聾子，有外在的殘疾，你不知道人的心智上也有這樣的殘疾。這話說的就是你這種人。說因為你沒有那麽開闊的眼界，沒有那麽博大的胸懷，所以你不相信可以有這樣的人。我告訴你，這樣的人確實存在。
“之人也，之德也，將旁礴萬物以為一。”這個神人啊，他的道德啊，可以淩駕萬物之上，將萬物融和為一體。旁礴，就是磅礴。
連叔用了一個激動人心的詞：“旁礴萬物”，其實，就是讓自己成為天地至尊。這種磅礴萬物不一定借助神仙功力，這往往指的是我們內心。
當一個人在這個世界上可以“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”，當天地萬象完全在你的眼界之中，我們的心怎麽不能磅礴萬物呢？
莊子在書當中多次提到“心遊萬仞”，多次提到“獨與天地精神往來”，這不就是磅礴萬物嗎？
所以，連叔說：“之人也，物莫之傷”，外物傷害不了這個神人：洪水滔天可以吞沒一切，但是淹不死他；大旱可以讓金石熔化、土山烤焦，他也不覺得熱。為什麽呢？因為他的心有這樣的定力，這樣的功力，這樣的境界。
其實，這樣的一個神人，顯然是莊子杜撰出來的神話人物。莊子最終的落點不是給你講神話，而是給你談人生。人生的經曆不同，稟賦各異。經曆和悟性最終決定了你的眼界。
反過來說，一個人的生活完全是可以由態度來改變的。一個人先天的性格、後天的機遇、固有的價值觀，最終會決定自己的命運。
我們經常說，命運這個東西太客觀了，完全依附於機遇。其實，你自己有什麽樣的價值觀，就會決定你的取舍。
我們需要一種清明的理性。這種理性是在這個嘈雜的物化世界中拯救生命的一種力量。同時，我們也需要一種歡欣的感性。這種感性之心可以使我們觸目生春，所及之處充滿了歡樂。
關於這兩個意象，在宋代的筆記當中有一個特別有意思的記載。
蘇東坡和佛印經常共同出遊，看到很多的事物情景，但是他們各**自己的解讀。
有一天，兩個人結伴出遊，見到一個木匠鋪，看見木匠自己在那兒正在做家具。木匠拿出一個墨盒，“啪”一彈墨線。
佛印見了，馬上就拿起這個墨盒來，做了一首詩：
吾有兩間房,一間賃與轉輪王。
有時拉出一線路，天下邪魔不敢當。
這詩是拿墨盒做比喻。墨盒有兩個墨池，就是“兩間房”；墨盒裏麵不有一個輪子嗎？墨盒的一頭通過輪子把這個墨線拉出來，叫做“賃與轉輪王”。這個墨線彈出一條筆直的線，就是正直與準則。在這樣正直與準則的標準製衡之下，所有的*魔鬼怪是不能抵禦的。這就是說，人的心中要有一把尺子，做人要有底線，不能超越這個世界上行為的守則。這就是理性。
蘇東坡也做了一首詩：
吾有一張琴,五條絲弦藏在腹。
有時將來馬上彈，盡出天下無聲曲。
蘇東坡說，我也有一樣東西，不是墨盒而是一架琴，五條琴弦都藏在我的肚子裏。我自己隨興所至的時候拿出來就彈，但曲聲是你們別人聽不到的，隻有我的心智可以聽到，“盡出天下無聲曲”。
這無聲的音樂是至極的天籟，這琴就是人心中感性的歡欣。每到一處地方，每見一個風景，心中便有一種悲憫之情自然生發，一種歡欣之意自然流露。
其實，蘇軾與佛印分別代表了我們人格理想上的兩個支點，叫做“依於仁，遊於藝”。
“依於仁”，指一個人內心要有仁愛的準則。這是一種標準，就像墨盒彈出墨線一樣，清清楚楚，不容置疑，定為標準。“遊於藝”，就是人的自由境界，就是蘇東坡心中的那架琴，可以自由演奏內心的音樂。一個人擁有了這樣的一種心遊萬仞的境界，擁有了這樣一種自由歡暢的心靈，他在這個寂寞的世界上還會不果敢嗎？他麵對所有的紛紜萬象時，還不能超越嗎？
不同價值觀念的人，在經曆相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。莊子提出，道法自然，道無所不在。那麽，怎麽樣才算是道法自然了呢？