每個人都應該不斷地審視自己，這是我們認識自己的又一個重要條件。
正確地認識自己，最重要的是需要我們能夠有自知之明。那麽，我們怎樣才能做到自知之明呢？又怎樣才能不受外部評價的影響，而正確地認知自己的能力呢？
莊子始終保持著對自我清醒的審視。從物理意義上人生的狀態，到精神意義上人生的境界，莊子始終保有清醒的關照。
一個人要在自己的形骸之外，保有一雙靈魂的眼睛。
這件事情沒有別人可以做。盡管永遠有人在提醒你的得與失，你的對與錯，但是，我們往往在他人過多的言論中盲從，迷失了自己的心。
如果保有這樣一雙靈魂的眼睛始終審視自己，我們才可以做到寵辱不驚，把握住自己內心真正的願望。
在莊子的《養生主》裏麵，有一個大家很熟悉的故事，叫做庖丁解牛。我們權且把自己的生命看成是庖丁手中的那頭牛，今天，我們真正解得開嗎？
庖丁是怎麽解牛的呢？他的手臂舞著，肩膀倚著，腳下踩著，膝蓋頂著，整個的動作像舞蹈一樣，“合於《桑林》之舞”，符合《桑林》樂章的舞步；解剖一頭牛發出的聲音節奏，“乃中《經首》之會”，符合《經首》樂章的節奏。刀鋒過處，那頭牛稀裏嘩啦就解體了，“如土委地”，像一攤泥掉在地上，骨骼清晰，牛肉全都剔下去了。
這簡直就是一場表演！是一個漂亮的行為藝術。
觀看的人大驚讚歎，問：你是怎麽做到這樣的呢？
庖丁解釋說：我在一開始解牛的時候，“所見無非全牛者”，看到的都是整頭牛，也就是渾然一體，什麽都看不清楚。但是，我所為在乎的是“道”，“進乎技矣”，已經不在乎技巧了。我能夠從道上去追求，而不僅僅依憑技巧，三年之後我就不見全牛了。我已經不是用眼睛去看，而是用心神去體會了。透過厚厚的牛皮和牛毛，我完全知道牛骨骼的結構、肌理的走向、經絡的連接。這個時候，我就可以用刀子準確地進入它骨骼的縫隙，順著牛的自然結構去解牛，而不會硬來。這樣的話，我就獲得了一種效率，遊刃有餘。
這個庖丁說：庖丁跟庖丁是不一樣的。大家都是屠夫，但是你看，一個優秀的屠夫一整年才換一把刀子，因為他用刀割斷筋肉；一般的屠夫一個月就得換一把新刀，為什麽？因為他用刀砍骨頭。我這把刀用了19年了，還像新的一樣，這是為什麽呢？
這個庖丁說了一句很有奧妙的話，叫做“以無厚入有間”。刀很鋒利，本身是很薄的，而牛的骨骼之間是有縫隙的，用不厚的刀準確地進入縫隙，我又怎麽會磨損呢？所以，整整19年，刀還像新的一樣。
我們把這個故事運用在今天的生活中。我們不必去砍骨頭，背負擔。我們不必每天在唉聲歎氣中做出一副悲壯的姿態，讓人生隕落很多價值。
如果我們人人能成為這樣一個庖丁，如果我們的靈魂上也有這樣一把可以永遠鋒利的刀子，如果我們把迷失在大千世界的生活軌跡變成一頭整牛，如果我們能夠看到那些骨骼的縫隙，最終能夠準確地清理它、解清它，那麽，我們獲得的會是人生的高效率。
莊子告訴我們:隻要你心中有大境界，你才能夠看清超越言行的內心真正的質地。也就是說，內心裏麵的這種真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露於外的，是內斂於心而不張揚的。
這種內斂於心卻又能涵泳天地萬物的地方，莊子說，叫做天府，是天地萬物的府庫。
這天府裏無限博大，就好像你往裏加水永遠不會滿，從裏麵舀水，永遠不會枯竭，你不知道它源頭是哪裏。莊子說：“此之謂葆光。”
葆光是什麽呢？就是你內心保全的、潛藏不露的一種大的光明。你心中有大境界，才能擁有這種大光明。它取之不盡，用之不竭，普照萬物，光芒永在。
從認識你自己，到傾聽你自己，到涵養、孕育你自己，這是一個美好的人生曆程。
每一個人都擁有一個天府，每一個人都擁有一種葆光的能力。到這個時候，人就不以外在的事功來看待自己的能力了。
有這麽一個故事：
大家都知道扁鵲的名字，是中國古代著名的醫生，成為中國名醫的代稱。
扁鵲去見魏王。魏王說：“我聽說你們家兄弟三人都擅長醫術，你跟我說說，你們三個人中，誰的醫術最高明啊？”
扁鵲老老實實地回答：“我大哥醫術是最高的，我二哥其次，我的醫術最差。”
魏王驚訝地問道：“那為什麽你天下聞名，而他們兩個人卻默默無聞呢？”
扁鵲說：“因為我大哥給人治病，總能夠做到防患於未然。這個人得病，但還沒有顯出征兆，他手到病除，把病根給消除了。這個病人就像沒得病一樣，所以所有的人都不知道，他是在給別人去除預先的病。
我二哥治病，是在病兆初起之時，他一用藥就把病給除去了。大家總認為他能治的是小病，不知道這個病如果發展下去，那就是要命的大病啊。
我的技術最差，因為我隻能在人已經生命垂危的時候才出手治病，往往能夠起死回生，所以我的名聲就傳遍天下。
行醫治病，防患於未然者最高，但天下無名；病初起而手到病除次之，但被人認為是治小病，隻能名傳鄉裏；病人垂死時才挽救人，保住了生命，但早已元氣大傷，還會留有後遺症，這個人已經受損了，但是我卻能名傳天下。”
這個故事告訴我們什麽呢？它告訴我們，世俗的評判標準，未必真的能評價一個人的真正質量。隻有我們的內心能做出準確的回答。
有一個民間故事，說有一家主人帶著一隻小猴和一頭小驢一起生活。小猴子很機靈，它總在房上跳來跳去。主人見人就誇小猴子聰明。
小驢子看猴子老受表揚，也想像小猴子一樣上房。有一天它終於踩著柴垛艱難地上了屋頂，踩破了屋頂瓦片，結果被主人給拖下來暴打了一頓。
小驢子不理解，我終於做成了小猴子做的事情，為什麽它要受表揚，而我要挨打呢？為什麽呢？
其實，這樣的境遇發生在很多很多人的身上。我們過分地仿效了他人的行為，我們刻意地強調了社會流行的標準。
所謂時尚、所謂流行往往有一種潮流的趨勢，讓我們迷失了自己的心，而趨同於大眾的標準。這樣的事情比比皆是。
在人生的道路上，人們總會遇到種種困難，有的人天生醜陋，有的人身有殘疾。
善於講寓言的莊子，借用了一個個或身有殘疾，或外表醜陋的怪人，來表達了自己的一個觀點，那就是：無論人生遇到什麽情況，世界上總有路可走。
正確地認識自己，最重要的是需要我們能夠有自知之明。那麽，我們怎樣才能做到自知之明呢？又怎樣才能不受外部評價的影響，而正確地認知自己的能力呢？
莊子始終保持著對自我清醒的審視。從物理意義上人生的狀態，到精神意義上人生的境界，莊子始終保有清醒的關照。
一個人要在自己的形骸之外，保有一雙靈魂的眼睛。
這件事情沒有別人可以做。盡管永遠有人在提醒你的得與失，你的對與錯，但是，我們往往在他人過多的言論中盲從，迷失了自己的心。
如果保有這樣一雙靈魂的眼睛始終審視自己，我們才可以做到寵辱不驚，把握住自己內心真正的願望。
在莊子的《養生主》裏麵，有一個大家很熟悉的故事，叫做庖丁解牛。我們權且把自己的生命看成是庖丁手中的那頭牛，今天，我們真正解得開嗎？
庖丁是怎麽解牛的呢？他的手臂舞著，肩膀倚著，腳下踩著，膝蓋頂著，整個的動作像舞蹈一樣，“合於《桑林》之舞”，符合《桑林》樂章的舞步；解剖一頭牛發出的聲音節奏，“乃中《經首》之會”，符合《經首》樂章的節奏。刀鋒過處，那頭牛稀裏嘩啦就解體了，“如土委地”，像一攤泥掉在地上，骨骼清晰，牛肉全都剔下去了。
這簡直就是一場表演！是一個漂亮的行為藝術。
觀看的人大驚讚歎，問：你是怎麽做到這樣的呢？
庖丁解釋說：我在一開始解牛的時候，“所見無非全牛者”，看到的都是整頭牛，也就是渾然一體，什麽都看不清楚。但是，我所為在乎的是“道”，“進乎技矣”，已經不在乎技巧了。我能夠從道上去追求，而不僅僅依憑技巧，三年之後我就不見全牛了。我已經不是用眼睛去看，而是用心神去體會了。透過厚厚的牛皮和牛毛，我完全知道牛骨骼的結構、肌理的走向、經絡的連接。這個時候，我就可以用刀子準確地進入它骨骼的縫隙，順著牛的自然結構去解牛，而不會硬來。這樣的話，我就獲得了一種效率，遊刃有餘。
這個庖丁說：庖丁跟庖丁是不一樣的。大家都是屠夫，但是你看，一個優秀的屠夫一整年才換一把刀子，因為他用刀割斷筋肉；一般的屠夫一個月就得換一把新刀，為什麽？因為他用刀砍骨頭。我這把刀用了19年了，還像新的一樣，這是為什麽呢？
這個庖丁說了一句很有奧妙的話，叫做“以無厚入有間”。刀很鋒利，本身是很薄的，而牛的骨骼之間是有縫隙的，用不厚的刀準確地進入縫隙，我又怎麽會磨損呢？所以，整整19年，刀還像新的一樣。
我們把這個故事運用在今天的生活中。我們不必去砍骨頭，背負擔。我們不必每天在唉聲歎氣中做出一副悲壯的姿態，讓人生隕落很多價值。
如果我們人人能成為這樣一個庖丁，如果我們的靈魂上也有這樣一把可以永遠鋒利的刀子，如果我們把迷失在大千世界的生活軌跡變成一頭整牛，如果我們能夠看到那些骨骼的縫隙，最終能夠準確地清理它、解清它，那麽，我們獲得的會是人生的高效率。
莊子告訴我們:隻要你心中有大境界，你才能夠看清超越言行的內心真正的質地。也就是說，內心裏麵的這種真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露於外的，是內斂於心而不張揚的。
這種內斂於心卻又能涵泳天地萬物的地方，莊子說，叫做天府，是天地萬物的府庫。
這天府裏無限博大，就好像你往裏加水永遠不會滿，從裏麵舀水，永遠不會枯竭，你不知道它源頭是哪裏。莊子說：“此之謂葆光。”
葆光是什麽呢？就是你內心保全的、潛藏不露的一種大的光明。你心中有大境界，才能擁有這種大光明。它取之不盡，用之不竭，普照萬物，光芒永在。
從認識你自己，到傾聽你自己，到涵養、孕育你自己，這是一個美好的人生曆程。
每一個人都擁有一個天府，每一個人都擁有一種葆光的能力。到這個時候，人就不以外在的事功來看待自己的能力了。
有這麽一個故事：
大家都知道扁鵲的名字，是中國古代著名的醫生，成為中國名醫的代稱。
扁鵲去見魏王。魏王說：“我聽說你們家兄弟三人都擅長醫術，你跟我說說，你們三個人中，誰的醫術最高明啊？”
扁鵲老老實實地回答：“我大哥醫術是最高的，我二哥其次，我的醫術最差。”
魏王驚訝地問道：“那為什麽你天下聞名，而他們兩個人卻默默無聞呢？”
扁鵲說：“因為我大哥給人治病，總能夠做到防患於未然。這個人得病，但還沒有顯出征兆，他手到病除，把病根給消除了。這個病人就像沒得病一樣，所以所有的人都不知道，他是在給別人去除預先的病。
我二哥治病，是在病兆初起之時，他一用藥就把病給除去了。大家總認為他能治的是小病，不知道這個病如果發展下去，那就是要命的大病啊。
我的技術最差，因為我隻能在人已經生命垂危的時候才出手治病，往往能夠起死回生，所以我的名聲就傳遍天下。
行醫治病，防患於未然者最高，但天下無名；病初起而手到病除次之，但被人認為是治小病，隻能名傳鄉裏；病人垂死時才挽救人，保住了生命，但早已元氣大傷，還會留有後遺症，這個人已經受損了，但是我卻能名傳天下。”
這個故事告訴我們什麽呢？它告訴我們，世俗的評判標準，未必真的能評價一個人的真正質量。隻有我們的內心能做出準確的回答。
有一個民間故事，說有一家主人帶著一隻小猴和一頭小驢一起生活。小猴子很機靈，它總在房上跳來跳去。主人見人就誇小猴子聰明。
小驢子看猴子老受表揚，也想像小猴子一樣上房。有一天它終於踩著柴垛艱難地上了屋頂，踩破了屋頂瓦片，結果被主人給拖下來暴打了一頓。
小驢子不理解，我終於做成了小猴子做的事情，為什麽它要受表揚，而我要挨打呢？為什麽呢？
其實，這樣的境遇發生在很多很多人的身上。我們過分地仿效了他人的行為，我們刻意地強調了社會流行的標準。
所謂時尚、所謂流行往往有一種潮流的趨勢，讓我們迷失了自己的心，而趨同於大眾的標準。這樣的事情比比皆是。
在人生的道路上，人們總會遇到種種困難，有的人天生醜陋，有的人身有殘疾。
善於講寓言的莊子，借用了一個個或身有殘疾，或外表醜陋的怪人，來表達了自己的一個觀點，那就是：無論人生遇到什麽情況，世界上總有路可走。