每個人都是一個獨立的個體，但同時也是社會中的一員。莊子認為，在人的內心應該堅持自己的秉性而不要隨波逐流，而麵對外在的世界，則應該通達和順應。我們怎樣才能做到內心的堅持和外在的順應呢？
莊子在他的書裏麵提出一種人生的價值觀。這一次他是假托了孔子之口說的。《知北遊》篇中說：“仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。”
這兩句話怎麽理解呢？
“外化而內不化”，字麵上的意思是說，外表隨物變化，而內心有所堅持，凝靜不變。
一個人在社會上生存，需要順應規則，遵從法度，與人交往，這一切都是我們可以叫做外化的東西。一個人在表麵上可以非常隨和，一切可以放下來，與人融通，這就是一種化境。但是，一個人之所以成為他自己，有他獨特的價值觀，有他獨特的風格，有一個人內心的秉持，就在於他的內心真正有他的“不化”。
也就是說，生命應該有所堅持，而生存可以隨遇而安。
我們真的能夠做到這一點嗎？其實，這個命題對今人來講更加重要。
我們外在的大千世界每天都在變化著，已經進入了一個信息時代。每天出現的新情況、提出的新規則對每個人來講都是一種新的尺度、新的坐標。我們是食古不化，堅持自己保守陳舊的、循規蹈矩的、墨守成規的準則，還是與時俱進調整自己呢？
“外化而內不化”，就是說，麵對外在的世界，則應該通達和順應；而人的內心應該堅持自己的秉性而不要隨波逐流。
那麽，為什麽對於外在世界，我們一定要通達和順應呢？
芸芸眾生，大千世界，有太多太多的不得已，不是我們能夠左右的。人人會在這個世界上遭遇危險，人人都會麵臨一些困境，人人都會在一些突然而來的變故中遭遇到一種內心的挑戰。
我們能做到處變而不驚嗎？
莊子在《秋水》篇裏麵講了這樣一個故事：
這個故事的主人公還是假托為孔子。孔子有一次周遊衛國匡地的時候，突然之間遭到了衛國人的圍攻，大家把他一層一層地包圍起來。孔子坐在那裏，“■歌不■”，在那兒彈著琴，唱著歌，沒有停下來的意思。
這時候，他的弟子子路慌慌張張地進來了，一看老師還這樣呢，就質問老師說：“何夫子之娛也？”外麵都要打進來了，咱們有性命之憂了，您怎麽還有娛樂的心思啊？
孔子淡淡地說：“來，吾語女。”你過來，我告訴你我是怎麽想的。
孔子說：子路啊，你看看我這個人，我的道行陷於窮困之境已經很久了，叫做“我諱窮久矣”，這是為什麽呢？這是我的命。我希望我的道行通達也已經很久了，但是也沒有得到，為什麽呢？這是時運不好。在堯舜的時代，政治清明，天下是沒有不得誌的人的，並不是因為他們智慧高超；在桀紂的時代，暴君當道，天下沒有得誌的人，也不是因為他們才能低下。這一切都是時勢造成的啊！
世界上有很多不同的勇敢，一個人在水中穿行不避蛟龍，這是漁夫的勇敢；一個人在陸地行走不避犀牛猛虎，這是獵人的勇敢；一個人在白刃相交於前，能夠視死若生，這是烈士的勇敢；懂得窮通之道是由於天命時運，遭遇大難而不畏懼，這是聖人的勇敢。
最後，他安慰了子路一句，說“由處矣”，你就稍安毋躁，歇歇吧，“吾命有所製矣”，我自己知道我的命數是有定數的。
又過了一會兒，果然有個帶著兵器的軍官進來，對孔子說：對不起，我們弄錯人了，我們圍的是一個叫陽虎的人。《論語》裏麵對這件事也有記載，說陽虎的麵貌跟孔子麵貌有點相似。現在知道你不是陽虎，我們向你道歉，撤兵了。
莊子在他的《秋水》篇裏為什麽要引用到這個寓言呢？這是為了告訴人們，隻有內心安靜、勇敢，在外在的氣度上才能表現為處變不驚。
這就是內心有所秉持，是為“內不化”。
在今天的世界上，我們太容易受外在言論的幹擾了。這樣一個豐富的物質時代，隻要有幾個人跟你說話，三人而成虎，就能夠影響人的想法；如果七八個人一起鼓噪，那改變一個人的想法就很容易了。
我讀過一個很有意思的小故事：
有一個人，他的朋友跟他打賭，說：你今天在你屋子裏麵掛一隻空鳥籠子，掛一些天之後，你非養鳥不可。他說：不可能。掛鳥籠子和養鳥，是兩回事。
他朋友說：那我們打個賭吧，你掛一個鳥籠子試試。
他就真在屋裏掛了一個鳥籠子。從他掛上鳥籠子起，到他家來的客人不經意地都要看一眼籠子，然後就問他：你的鳥是死了，還是飛了？你原來養的是什麽鳥啊？要不然我給你送一隻吧。
這個人跟人解釋。第二天，客人又來了，說：你看看空籠子還掛在這兒，你特傷心吧！你那鳥死了多長時間了？你是不是不會養鳥啊？我給你買了一本養鳥的書，看看吧。
到第三天，有人就開始捧著小鳥來了，說：大夥兒看見了空鳥籠子，鳥死了，挺可惜的。我送你一隻鳥吧，還有鳥食，我告訴你怎麽養鳥。拿鳥的，拿食的，拿書的，來的實在讓這個人不堪其擾。
沒過一星期，他說：算了，我就養隻鳥吧，省得別人成天問這個鳥到底是怎麽回事。所以，這個籠子裏真地養上了鳥。
這是一個寓言嗎？它多像是我們的生活。
我們在年輕的時候內心都是有所堅持的。但是，日常生活總是在考驗著我們，外部世界總是在試圖改變我們。這其實就跟空籠子終於養上了鳥是一個道理。也就是說，我們為什麽會改變一種習慣呢？是因為我們“內不化”的力量太弱了。
莊子在他的書裏麵提出一種人生的價值觀。這一次他是假托了孔子之口說的。《知北遊》篇中說：“仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。”
這兩句話怎麽理解呢？
“外化而內不化”，字麵上的意思是說，外表隨物變化，而內心有所堅持，凝靜不變。
一個人在社會上生存，需要順應規則，遵從法度，與人交往，這一切都是我們可以叫做外化的東西。一個人在表麵上可以非常隨和，一切可以放下來，與人融通，這就是一種化境。但是，一個人之所以成為他自己，有他獨特的價值觀，有他獨特的風格，有一個人內心的秉持，就在於他的內心真正有他的“不化”。
也就是說，生命應該有所堅持，而生存可以隨遇而安。
我們真的能夠做到這一點嗎？其實，這個命題對今人來講更加重要。
我們外在的大千世界每天都在變化著，已經進入了一個信息時代。每天出現的新情況、提出的新規則對每個人來講都是一種新的尺度、新的坐標。我們是食古不化，堅持自己保守陳舊的、循規蹈矩的、墨守成規的準則，還是與時俱進調整自己呢？
“外化而內不化”，就是說，麵對外在的世界，則應該通達和順應；而人的內心應該堅持自己的秉性而不要隨波逐流。
那麽，為什麽對於外在世界，我們一定要通達和順應呢？
芸芸眾生，大千世界，有太多太多的不得已，不是我們能夠左右的。人人會在這個世界上遭遇危險，人人都會麵臨一些困境，人人都會在一些突然而來的變故中遭遇到一種內心的挑戰。
我們能做到處變而不驚嗎？
莊子在《秋水》篇裏麵講了這樣一個故事：
這個故事的主人公還是假托為孔子。孔子有一次周遊衛國匡地的時候，突然之間遭到了衛國人的圍攻，大家把他一層一層地包圍起來。孔子坐在那裏，“■歌不■”，在那兒彈著琴，唱著歌，沒有停下來的意思。
這時候，他的弟子子路慌慌張張地進來了，一看老師還這樣呢，就質問老師說：“何夫子之娛也？”外麵都要打進來了，咱們有性命之憂了，您怎麽還有娛樂的心思啊？
孔子淡淡地說：“來，吾語女。”你過來，我告訴你我是怎麽想的。
孔子說：子路啊，你看看我這個人，我的道行陷於窮困之境已經很久了，叫做“我諱窮久矣”，這是為什麽呢？這是我的命。我希望我的道行通達也已經很久了，但是也沒有得到，為什麽呢？這是時運不好。在堯舜的時代，政治清明，天下是沒有不得誌的人的，並不是因為他們智慧高超；在桀紂的時代，暴君當道，天下沒有得誌的人，也不是因為他們才能低下。這一切都是時勢造成的啊！
世界上有很多不同的勇敢，一個人在水中穿行不避蛟龍，這是漁夫的勇敢；一個人在陸地行走不避犀牛猛虎，這是獵人的勇敢；一個人在白刃相交於前，能夠視死若生，這是烈士的勇敢；懂得窮通之道是由於天命時運，遭遇大難而不畏懼，這是聖人的勇敢。
最後，他安慰了子路一句，說“由處矣”，你就稍安毋躁，歇歇吧，“吾命有所製矣”，我自己知道我的命數是有定數的。
又過了一會兒，果然有個帶著兵器的軍官進來，對孔子說：對不起，我們弄錯人了，我們圍的是一個叫陽虎的人。《論語》裏麵對這件事也有記載，說陽虎的麵貌跟孔子麵貌有點相似。現在知道你不是陽虎，我們向你道歉，撤兵了。
莊子在他的《秋水》篇裏為什麽要引用到這個寓言呢？這是為了告訴人們，隻有內心安靜、勇敢，在外在的氣度上才能表現為處變不驚。
這就是內心有所秉持，是為“內不化”。
在今天的世界上，我們太容易受外在言論的幹擾了。這樣一個豐富的物質時代，隻要有幾個人跟你說話，三人而成虎，就能夠影響人的想法；如果七八個人一起鼓噪，那改變一個人的想法就很容易了。
我讀過一個很有意思的小故事：
有一個人，他的朋友跟他打賭，說：你今天在你屋子裏麵掛一隻空鳥籠子，掛一些天之後，你非養鳥不可。他說：不可能。掛鳥籠子和養鳥，是兩回事。
他朋友說：那我們打個賭吧，你掛一個鳥籠子試試。
他就真在屋裏掛了一個鳥籠子。從他掛上鳥籠子起，到他家來的客人不經意地都要看一眼籠子，然後就問他：你的鳥是死了，還是飛了？你原來養的是什麽鳥啊？要不然我給你送一隻吧。
這個人跟人解釋。第二天，客人又來了，說：你看看空籠子還掛在這兒，你特傷心吧！你那鳥死了多長時間了？你是不是不會養鳥啊？我給你買了一本養鳥的書，看看吧。
到第三天，有人就開始捧著小鳥來了，說：大夥兒看見了空鳥籠子，鳥死了，挺可惜的。我送你一隻鳥吧，還有鳥食，我告訴你怎麽養鳥。拿鳥的，拿食的，拿書的，來的實在讓這個人不堪其擾。
沒過一星期，他說：算了，我就養隻鳥吧，省得別人成天問這個鳥到底是怎麽回事。所以，這個籠子裏真地養上了鳥。
這是一個寓言嗎？它多像是我們的生活。
我們在年輕的時候內心都是有所堅持的。但是，日常生活總是在考驗著我們，外部世界總是在試圖改變我們。這其實就跟空籠子終於養上了鳥是一個道理。也就是說，我們為什麽會改變一種習慣呢？是因為我們“內不化”的力量太弱了。