莊子認為，人生的最高境界是逍遙遊。
人的本性是無羈無絆的，隻有釋放了人的本性，才能達到逍遙遊的境界。
人的本性，不應該被外物所役使，所左右。順乎自然，就能獲得人生的幸福快樂！
讀《莊子》，大家都知道有一個最高的境界叫做“逍遙遊”。
這個“遊”字，莊子用過很多。比如，他說在天地之中，要達到“乘萬物以遊心”的境界。那麽，什麽是“遊”呢？我們每一個人能夠達到“遊”的境界嗎？
《莊子》裏有一篇叫《在宥》，這一篇裏麵，莊子講了這樣一個故事：
雲將到東邊遊曆，經過扶搖神木之枝的時候，見到了這樣一個人，名叫鴻蒙。鴻蒙是自然元氣凝聚、混沌未開的老頭兒，此刻他正用手拍著大腿，像鳥一樣跳來跳去地玩兒，“雀躍而遊”，很開心的樣子。
雲將問道：老頭兒，你是誰啊？你在幹什麽呢？
鴻蒙也不停，還在用手拍著大腿，像鳥一樣跳著玩兒，回答了一個字：“遊！”說我在遨遊呢。
雲將說：我有問題想要來問問您。老頭兒天真得像個小孩，仰麵看著雲將，又回答了一個字：“啊！”
雲將說：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。”這樣的一個天地萬象，沒有一樣事情是和諧順利的。我願意合天地所有精華之氣來養育芸芸眾生，使百姓的生活風調雨順。我這樣一個理想，怎麽才能做到呢？
沒想到這個鴻蒙繼續拍著大腿蹦來蹦去，嘴裏回答說：“吾弗知！吾弗知！”我不知道啊！我不知道啊！
雲將什麽答案也沒問出來。
又過了三年，雲將又東遊，在有宋這個地方恰好又一次碰到了鴻蒙。這一次雲將非常認真，快步上前，把鴻蒙尊稱為“天”，說：您還認識我嗎？我終於又遇到你了。你這一次一定要回答我的問題。
鴻蒙對他說：我在天地之間浮遊，從不知道追求是什麽；我隨心所欲，自由自在，不知道要到哪裏去。我隻知道縱遊在紛繁的世間，觀察天地萬物。我哪裏知道什麽道理啊？
最後在雲將一而再、再而三的堅持之下，鴻蒙終於脫去了一副老頑童的外表，把心裏最樸素的真理說了出來。他說了兩個字：“心養。”“心養”，其實也就是“養心”，修養心靈。
現在我們常常提到“養生”，但是很少提到“養心”。讓你心中有一些意念，有一些徹悟，有一些天地至理，有一些生命最真純的願望，能夠真正地自然生成，並且讓你看清自己。
其實，小到一個個人的生命，大到自然社會的萬物之理，都在乎心養。
鴻蒙告訴雲將“墮爾形體，黜爾聰明”，你要忘掉你的肢體，拋開你的聰明，把你所有外在的一切都忘掉，做到“倫與物忘”，人投身到大自然中，用你更多的心智，去體會大自然給你的一切。當你真正能夠順乎自然，讓心真正飛翔起來，釋放出來，就做到了“解心釋神”。
我們怎麽樣才能像鴻蒙一樣，拍著大腿跳來跳去，玩樂天真得像個孩子，逍遙自由？莊子認為，隻有釋放了人的本性，才能達到逍遙遊的境界。
但是，對於我們現代人來說，當我們在生活的壓力之下，當我們處於社會所賦予的各種角色之中時，我們想到過自己內心的真正感受嗎？我們是不是已經被束縛了本性而全然不知呢？
當我們真正進入社會之中，當我們被一個社會角色所規範的時候，當我們追求名利的時候，我們已經被束縛了。
在這個過程中，沒有別人可以幫助自己，隻有自己解放自己的心靈、釋放自己的魂魄，所有的一切都已經自然順暢。到這個時候，天下的眾生萬物會各複其根，人不再矯情了，人不再強製了。去掉了所有的強製，這個世界會是一片蔥蘢的綠色。
我們大家都有過這樣的經驗，節假日去逛公園,看到的樹木都是被修剪過的。有很多公共場所都把樹木修剪成一個個動物的形狀。每當我看到這樣的景觀時，心裏就非常納悶兒，植物本身不是動物，我們沒有必要逼著動物成為植物，我們又何必非逼著植物去做動物呢？
其實，我們今天繁華的物質世界不是不夠美好，而是這種美好有了太多人為的痕跡和社會化的標準。我們能夠貼近自然的地方已經太少了，所以我們就不再有拍著大腿像鳥兒一樣跳來跳去那樣的歡欣。
什麽樣的人生是至極人生呢？
鴻蒙告訴雲將：“萬物雲雲，各複其根，各複其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。”
天地萬物紛紜，應該各自回歸各自的本性。渾然不用心機，其本性才會終身不離。如果使用心機，就會失去本性。不要去追問它們的名稱，不必去探究其中的道理，讓這個世界上的一切自由生長吧，讓各種生命自然蓬勃吧，這才構成了天地和諧。
我們今天遠離這個境界已經太遠太遠了，我們已經有太多的時候習慣於追問，習慣於探究，卻忘記了自己的本性。
有一個寓言，說的是青蛙看見蜈蚣行走，非常好奇，就問蜈蚣說：“你看我就四條腿，有前後的分工，每次都是一蹦一蹦地前進。你這蜈蚣號稱百足之蟲，有這麽多隻腳。我就是不明白，你走路的時候，最先邁的是哪隻腳？”
這句話一問，蜈蚣“啪”地就頓在那兒，不會走路了。
蜈蚣說：“你不能再問我這個問題，希望你以後也不要問任何蜈蚣這個問題。我不知道先邁哪隻腳。我要一思考，我所有腳都不會動了，我都不知道該怎麽走路了。”
這多像我們的生活。
大家想一想，我們生活中的頭緒之多，大概比蜈蚣的腳隻多不少吧？你的生活，你的工作，你的交友，從老人到孩子，從領導到同事，當這一切一切順理成章地成為你生活的組成部分時，我們是無法過多思考的。
大家都知道這句話：人類一思考，上帝就發笑。上帝也許是在笑我們違背了一種順其自然的真實。
所以，莊子有這樣一個觀點，叫做“有大物者，不可以物”，也就是說，真正擁有了這個天地世界，就不要被外物所役使、所左右。不要拘泥，不必刻意，順乎自然，這一直是莊子至極根本的觀點。
人的本性是無羈無絆的，隻有釋放了人的本性，才能達到逍遙遊的境界。
人的本性，不應該被外物所役使，所左右。順乎自然，就能獲得人生的幸福快樂！
讀《莊子》，大家都知道有一個最高的境界叫做“逍遙遊”。
這個“遊”字，莊子用過很多。比如，他說在天地之中，要達到“乘萬物以遊心”的境界。那麽，什麽是“遊”呢？我們每一個人能夠達到“遊”的境界嗎？
《莊子》裏有一篇叫《在宥》，這一篇裏麵，莊子講了這樣一個故事：
雲將到東邊遊曆，經過扶搖神木之枝的時候，見到了這樣一個人，名叫鴻蒙。鴻蒙是自然元氣凝聚、混沌未開的老頭兒，此刻他正用手拍著大腿，像鳥一樣跳來跳去地玩兒，“雀躍而遊”，很開心的樣子。
雲將問道：老頭兒，你是誰啊？你在幹什麽呢？
鴻蒙也不停，還在用手拍著大腿，像鳥一樣跳著玩兒，回答了一個字：“遊！”說我在遨遊呢。
雲將說：我有問題想要來問問您。老頭兒天真得像個小孩，仰麵看著雲將，又回答了一個字：“啊！”
雲將說：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。”這樣的一個天地萬象，沒有一樣事情是和諧順利的。我願意合天地所有精華之氣來養育芸芸眾生，使百姓的生活風調雨順。我這樣一個理想，怎麽才能做到呢？
沒想到這個鴻蒙繼續拍著大腿蹦來蹦去，嘴裏回答說：“吾弗知！吾弗知！”我不知道啊！我不知道啊！
雲將什麽答案也沒問出來。
又過了三年，雲將又東遊，在有宋這個地方恰好又一次碰到了鴻蒙。這一次雲將非常認真，快步上前，把鴻蒙尊稱為“天”，說：您還認識我嗎？我終於又遇到你了。你這一次一定要回答我的問題。
鴻蒙對他說：我在天地之間浮遊，從不知道追求是什麽；我隨心所欲，自由自在，不知道要到哪裏去。我隻知道縱遊在紛繁的世間，觀察天地萬物。我哪裏知道什麽道理啊？
最後在雲將一而再、再而三的堅持之下，鴻蒙終於脫去了一副老頑童的外表，把心裏最樸素的真理說了出來。他說了兩個字：“心養。”“心養”，其實也就是“養心”，修養心靈。
現在我們常常提到“養生”，但是很少提到“養心”。讓你心中有一些意念，有一些徹悟，有一些天地至理，有一些生命最真純的願望，能夠真正地自然生成，並且讓你看清自己。
其實，小到一個個人的生命，大到自然社會的萬物之理，都在乎心養。
鴻蒙告訴雲將“墮爾形體，黜爾聰明”，你要忘掉你的肢體，拋開你的聰明，把你所有外在的一切都忘掉，做到“倫與物忘”，人投身到大自然中，用你更多的心智，去體會大自然給你的一切。當你真正能夠順乎自然，讓心真正飛翔起來，釋放出來，就做到了“解心釋神”。
我們怎麽樣才能像鴻蒙一樣，拍著大腿跳來跳去，玩樂天真得像個孩子，逍遙自由？莊子認為，隻有釋放了人的本性，才能達到逍遙遊的境界。
但是，對於我們現代人來說，當我們在生活的壓力之下，當我們處於社會所賦予的各種角色之中時，我們想到過自己內心的真正感受嗎？我們是不是已經被束縛了本性而全然不知呢？
當我們真正進入社會之中，當我們被一個社會角色所規範的時候，當我們追求名利的時候，我們已經被束縛了。
在這個過程中，沒有別人可以幫助自己，隻有自己解放自己的心靈、釋放自己的魂魄，所有的一切都已經自然順暢。到這個時候，天下的眾生萬物會各複其根，人不再矯情了，人不再強製了。去掉了所有的強製，這個世界會是一片蔥蘢的綠色。
我們大家都有過這樣的經驗，節假日去逛公園,看到的樹木都是被修剪過的。有很多公共場所都把樹木修剪成一個個動物的形狀。每當我看到這樣的景觀時，心裏就非常納悶兒，植物本身不是動物，我們沒有必要逼著動物成為植物，我們又何必非逼著植物去做動物呢？
其實，我們今天繁華的物質世界不是不夠美好，而是這種美好有了太多人為的痕跡和社會化的標準。我們能夠貼近自然的地方已經太少了，所以我們就不再有拍著大腿像鳥兒一樣跳來跳去那樣的歡欣。
什麽樣的人生是至極人生呢？
鴻蒙告訴雲將：“萬物雲雲，各複其根，各複其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。”
天地萬物紛紜，應該各自回歸各自的本性。渾然不用心機，其本性才會終身不離。如果使用心機，就會失去本性。不要去追問它們的名稱，不必去探究其中的道理，讓這個世界上的一切自由生長吧，讓各種生命自然蓬勃吧，這才構成了天地和諧。
我們今天遠離這個境界已經太遠太遠了，我們已經有太多的時候習慣於追問，習慣於探究，卻忘記了自己的本性。
有一個寓言，說的是青蛙看見蜈蚣行走，非常好奇，就問蜈蚣說：“你看我就四條腿，有前後的分工，每次都是一蹦一蹦地前進。你這蜈蚣號稱百足之蟲，有這麽多隻腳。我就是不明白，你走路的時候，最先邁的是哪隻腳？”
這句話一問，蜈蚣“啪”地就頓在那兒，不會走路了。
蜈蚣說：“你不能再問我這個問題，希望你以後也不要問任何蜈蚣這個問題。我不知道先邁哪隻腳。我要一思考，我所有腳都不會動了，我都不知道該怎麽走路了。”
這多像我們的生活。
大家想一想，我們生活中的頭緒之多，大概比蜈蚣的腳隻多不少吧？你的生活，你的工作，你的交友，從老人到孩子，從領導到同事，當這一切一切順理成章地成為你生活的組成部分時，我們是無法過多思考的。
大家都知道這句話：人類一思考，上帝就發笑。上帝也許是在笑我們違背了一種順其自然的真實。
所以，莊子有這樣一個觀點，叫做“有大物者，不可以物”，也就是說，真正擁有了這個天地世界，就不要被外物所役使、所左右。不要拘泥，不必刻意，順乎自然，這一直是莊子至極根本的觀點。