莊子提倡順乎自然，但在現實生活中，有那麽多的社會標準規範著我們的言行，有那麽多名利**擺在我們的麵前。
那麽，我們該怎麽樣麵對**，減少迷惑，讓自己保有本性的真實和澄澈呢？
莊子說過一句驚心動魄的話：在我們的這種以聖賢為規矩法度的價值標準中，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”。
也就是說，從堯、舜、禹大治天下以來，人們無不在以外在的物質標準去改變人的本性。
莊子說：人人都看重自己的一些東西，“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下”。
同樣是拋棄生命，聽起來好像很不一樣，小人為了一點點利益，可以丟了性命，大家會不齒。士為了名譽放棄了生命，大家會覺得這是應該的。士大夫為了一個家族的利益，犧牲了自己的生命，大家會覺得很好。而聖人為了天下的安定而拋棄了個人的生命，這叫做崇高。
但是在莊子看來，這一切是一樣的，無非是“事業不同，名聲異號”，但是。“其於傷性以身為殉，一也”，從“以物易性“這一點上來講，都是一樣的，都是不應該的。
莊子說：這個世界上有很多很多的**和迷惑，“小惑易其方，大惑易其性”。小迷惑改變的是人生的方向，大迷惑改變的是人的本性。
這兩句話值得我們今天好好地玩味。
今天這個世界，迷惑少嗎？**少嗎？困惑少嗎？疑惑少嗎？充天斥地這一個“惑”字，古往今來莫過於21世紀如此之多！
在這個惑裏麵，小惑能改變我們的人生方向。比如說孩子高考，填報誌願。一個孩子說：我想學物理，我對宇宙的奧秘、對天體黑洞感興趣。但是家長說：學理論科學能學得出來嗎？咱們學金融管理吧，以後能掙錢啊。一個考文科的孩子說：我想當詩人，我的誌願是念中文係。家長說：當詩人以後能掙飯吃嗎？學法律吧，以後當律師啊，收入高。其實這就叫“易其方”，為了某種現實的功利的目的，改變心中的理想。
這是小惑，而大惑會“易其性”，也就是說，讓一個人做出跟本性相違背的事情來。比如說，這個世界的不忠，不孝，不義。這一切都是因為什麽呢？所謂利令智昏，當利能夠令智昏掉，心中就不再有洞明清澈的智慧，那麽，一切迷惑會讓我們改變本初之性。
有這樣一個故事：
有一個人得到了一張天下無雙的弓。這把弓用多年的紫檀古木製成，沉實、壓手，非常好用。
這個人愛不釋手，但又覺得它不夠華美，太樸素了。於是，他找了一個天下第一的能工巧匠，請他在弓上雕刻一幅行獵圖。
這個巧匠盡心施展一身的技藝。行獵圖完成了，雕刻在弓上，果然惟妙惟肖，有奔跑的馬，有追逐的獵物，有搭弓射箭的勇士，有天上的太陽，地下的土地，還有遍布整張弓的美麗的花紋。
這個人欣賞著這張弓，感覺現在這張弓才真正叫做至極完美。這個時候，他搭弓引箭，用力一拉，“嘣”的一下，弓在他手裏斷了，恰恰是因為這個木頭上承載了過多的美麗的花紋。
弓看起來很美麗，卻因為美麗而失去了它成為一柄良弓的可能。我們有多少時候就是為了這種表麵的裝飾而失去了生命本初的質地。這就叫做“舍本而逐末”。
我們自己又何嚐不是這樣的一柄弓呢？我們本來可能比現在更好，但是，我們由於沒有看見自己真正的生命本初，沒有認清未經雕琢的原始麵貌和心中的樸素願望，我們常常會做出損性而傷命的事情。
貪欲往往折損了人的本性，使人成為物質的奴隸。
人的**是沒有止境的。如果一個人丟失了自己的本性，在瘋狂地追求物質利益的同時，災難也會隨之而至。
人心應該是自然的，不應有很多刻意的羈絆和外在的雕琢。隻有這樣，才不會迷失自我。
有一個傳播很廣的寓言：
一隻小狗問它媽媽：“我有一個朋友跟我打賭，說你隻要做到一件事，就能夠得到最好的幸福、最大的歡樂，就是抓住自己的尾巴。我這一天就跳著蹦著追自己的尾巴，怎麽抓也抓不著。媽媽，我這一輩子是不是就達不到幸福和快樂了呢？為什麽我連自己身上的東西都抓不著呢？”
小狗媽媽笑了：“幸福和快樂就跟你自己的尾巴一樣，你沒有想著抓住它的時候，你自己往前走，它永遠都跟著你。你為什麽非要抓住它不可呢？你忘了它吧！”
人永遠不要和自己已經獲得的東西去較勁。
小狗的尾巴是它身體的一部分，自己往前走，一切會跟隨你的。
人生的幸福快樂，其本身也是人生的一部分，刻意追求，往往得不到。但如果認真地生活，幸福快樂就永遠跟隨著你。其實，這就是叫做無心得。
莊子一向不崇尚人的刻意，一向不崇尚人的矯情。
他希望所有的生命就像天地間蓬勃的植物和快樂的動物一樣，真正能夠在這個世界上以一種樸素歸真的姿態而出現。
莊子有一種觀點，說我們每一個人的心應該像一麵鏡子。
“水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！”水什麽時候能夠照到天地萬物呢？隻有在一種情況下，就是水是安靜的時候。
我們想一想，急流大浪中，水照到自己的影子嗎？當我們的心也像急流澎湃、大浪洶湧的時候，世間萬物也照不進我們的心裏。
我們應該怎麽樣去參破世間的至理呢？需要我們心靜，靜得像一麵鏡子，成為“天地之鑒也，萬物之鏡也”。
這樣的心對於世間的萬物既不逢迎，也不拒絕，安安靜靜、坦坦然然地去接受、去反射、去照見而已。
當我們的心靈保持這樣的狀態時，我們會以一種最清明的理性看見了世界，也看見了自己。
鏡子是什麽？從鏡子表麵來講，無非就是一層玻璃。鏡子和玻璃的區別是什麽？就在於它裏麵含有一層薄薄的水銀。
沒有水銀的玻璃，你隻能透過它看見外在的世界；當有一層水銀膜擋在那裏，你就可以通過它看見自己，同時你也可以看見世界。
我們的心裏應該擁有這麽一層水銀，把我們眼前的玻璃化為一麵鏡子，不僅外視世界，而且自視內心，讓這樣的一方天地之鑒可以照見自己生命的本真。
莊子一直都提倡人心一定要自然，不要有很多刻意的羈絆和外在的錘煉。
那麽，我們該怎麽樣麵對**，減少迷惑，讓自己保有本性的真實和澄澈呢？
莊子說過一句驚心動魄的話：在我們的這種以聖賢為規矩法度的價值標準中，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”。
也就是說，從堯、舜、禹大治天下以來，人們無不在以外在的物質標準去改變人的本性。
莊子說：人人都看重自己的一些東西，“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下”。
同樣是拋棄生命，聽起來好像很不一樣，小人為了一點點利益，可以丟了性命，大家會不齒。士為了名譽放棄了生命，大家會覺得這是應該的。士大夫為了一個家族的利益，犧牲了自己的生命，大家會覺得很好。而聖人為了天下的安定而拋棄了個人的生命，這叫做崇高。
但是在莊子看來，這一切是一樣的，無非是“事業不同，名聲異號”，但是。“其於傷性以身為殉，一也”，從“以物易性“這一點上來講，都是一樣的，都是不應該的。
莊子說：這個世界上有很多很多的**和迷惑，“小惑易其方，大惑易其性”。小迷惑改變的是人生的方向，大迷惑改變的是人的本性。
這兩句話值得我們今天好好地玩味。
今天這個世界，迷惑少嗎？**少嗎？困惑少嗎？疑惑少嗎？充天斥地這一個“惑”字，古往今來莫過於21世紀如此之多！
在這個惑裏麵，小惑能改變我們的人生方向。比如說孩子高考，填報誌願。一個孩子說：我想學物理，我對宇宙的奧秘、對天體黑洞感興趣。但是家長說：學理論科學能學得出來嗎？咱們學金融管理吧，以後能掙錢啊。一個考文科的孩子說：我想當詩人，我的誌願是念中文係。家長說：當詩人以後能掙飯吃嗎？學法律吧，以後當律師啊，收入高。其實這就叫“易其方”，為了某種現實的功利的目的，改變心中的理想。
這是小惑，而大惑會“易其性”，也就是說，讓一個人做出跟本性相違背的事情來。比如說，這個世界的不忠，不孝，不義。這一切都是因為什麽呢？所謂利令智昏，當利能夠令智昏掉，心中就不再有洞明清澈的智慧，那麽，一切迷惑會讓我們改變本初之性。
有這樣一個故事：
有一個人得到了一張天下無雙的弓。這把弓用多年的紫檀古木製成，沉實、壓手，非常好用。
這個人愛不釋手，但又覺得它不夠華美，太樸素了。於是，他找了一個天下第一的能工巧匠，請他在弓上雕刻一幅行獵圖。
這個巧匠盡心施展一身的技藝。行獵圖完成了，雕刻在弓上，果然惟妙惟肖，有奔跑的馬，有追逐的獵物，有搭弓射箭的勇士，有天上的太陽，地下的土地，還有遍布整張弓的美麗的花紋。
這個人欣賞著這張弓，感覺現在這張弓才真正叫做至極完美。這個時候，他搭弓引箭，用力一拉，“嘣”的一下，弓在他手裏斷了，恰恰是因為這個木頭上承載了過多的美麗的花紋。
弓看起來很美麗，卻因為美麗而失去了它成為一柄良弓的可能。我們有多少時候就是為了這種表麵的裝飾而失去了生命本初的質地。這就叫做“舍本而逐末”。
我們自己又何嚐不是這樣的一柄弓呢？我們本來可能比現在更好，但是，我們由於沒有看見自己真正的生命本初，沒有認清未經雕琢的原始麵貌和心中的樸素願望，我們常常會做出損性而傷命的事情。
貪欲往往折損了人的本性，使人成為物質的奴隸。
人的**是沒有止境的。如果一個人丟失了自己的本性，在瘋狂地追求物質利益的同時，災難也會隨之而至。
人心應該是自然的，不應有很多刻意的羈絆和外在的雕琢。隻有這樣，才不會迷失自我。
有一個傳播很廣的寓言：
一隻小狗問它媽媽：“我有一個朋友跟我打賭，說你隻要做到一件事，就能夠得到最好的幸福、最大的歡樂，就是抓住自己的尾巴。我這一天就跳著蹦著追自己的尾巴，怎麽抓也抓不著。媽媽，我這一輩子是不是就達不到幸福和快樂了呢？為什麽我連自己身上的東西都抓不著呢？”
小狗媽媽笑了：“幸福和快樂就跟你自己的尾巴一樣，你沒有想著抓住它的時候，你自己往前走，它永遠都跟著你。你為什麽非要抓住它不可呢？你忘了它吧！”
人永遠不要和自己已經獲得的東西去較勁。
小狗的尾巴是它身體的一部分，自己往前走，一切會跟隨你的。
人生的幸福快樂，其本身也是人生的一部分，刻意追求，往往得不到。但如果認真地生活，幸福快樂就永遠跟隨著你。其實，這就是叫做無心得。
莊子一向不崇尚人的刻意，一向不崇尚人的矯情。
他希望所有的生命就像天地間蓬勃的植物和快樂的動物一樣，真正能夠在這個世界上以一種樸素歸真的姿態而出現。
莊子有一種觀點，說我們每一個人的心應該像一麵鏡子。
“水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！”水什麽時候能夠照到天地萬物呢？隻有在一種情況下，就是水是安靜的時候。
我們想一想，急流大浪中，水照到自己的影子嗎？當我們的心也像急流澎湃、大浪洶湧的時候，世間萬物也照不進我們的心裏。
我們應該怎麽樣去參破世間的至理呢？需要我們心靜，靜得像一麵鏡子，成為“天地之鑒也，萬物之鏡也”。
這樣的心對於世間的萬物既不逢迎，也不拒絕，安安靜靜、坦坦然然地去接受、去反射、去照見而已。
當我們的心靈保持這樣的狀態時，我們會以一種最清明的理性看見了世界，也看見了自己。
鏡子是什麽？從鏡子表麵來講，無非就是一層玻璃。鏡子和玻璃的區別是什麽？就在於它裏麵含有一層薄薄的水銀。
沒有水銀的玻璃，你隻能透過它看見外在的世界；當有一層水銀膜擋在那裏，你就可以通過它看見自己，同時你也可以看見世界。
我們的心裏應該擁有這麽一層水銀，把我們眼前的玻璃化為一麵鏡子，不僅外視世界，而且自視內心，讓這樣的一方天地之鑒可以照見自己生命的本真。
莊子一直都提倡人心一定要自然，不要有很多刻意的羈絆和外在的錘煉。