《莊子》中有一篇叫《馬蹄》，說：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒。■草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。”馬的蹄子可以踏霜雪而飛奔，馬的皮毛可以抵禦風寒。它吃草喝水，自由馳騁，蹦蹦跳跳，歡歡暢暢，這就是馬的本性。你讓馬住進高大的殿堂，它不會感興趣。
但是很不幸，伯樂出現了。伯樂說：“我善治馬。”他是怎麽對待馬的呢？他要修剪馬的毛發，對馬蹄子要燒治、要削刻、要烙印，給這些馬勒上馬嚼子、捆上腳絆子，關進馬槽裏拴住。等伯樂做完這些的時候，馬的十有二三都已經死了。
伯樂還要訓練呢！他要讓這些馬餓著、渴著，奔跑、馳騁，編隊整齊、步伐一致，前麵有馬嚼子勒著，後麵要有鞭子趕著。到這個時候，馬已經死傷過半了。
其實，莊子給我們提供了一種與眾不同的價值判斷。
我們站在社會需要的角度，可以評價伯樂是一個善於發現駿馬、訓練駿馬的優秀人才。但是莊子認為，伯樂恰恰是戕害馬天性的最大的凶手。因為他違反了馬的先天本性，扼殺了馬的歡樂。
在莊子看來，所有這些外在的雕琢治理，實際上都違反了自然本初之意。也就是說，每一個生命都要求得到尊重，也應該得到尊重。每一個生命的本初是什麽樣的，就應該讓它是什麽樣的。
所以，莊子說：“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。”我所說的耳聰，不是說他能聽到世間所有的聲音，而是他自己能夠聽到自己的聲音；我所說的目明，不是說他能看見世間所有的事物，而是能看見自己。
一個人真正的聰明，都不是作用於外在世界，而是靜下心來，發現自己生命中最本初的願望。
一個小小的嬰兒，他的價值觀跟我們是不一樣的。
我見過這樣的場景。一個六七個月的小嬰兒，周圍堆著各式各樣的玩具，豪華的積木啊，漂亮的絨毛熊啊，電動火車啊。可是他一概不感興趣，手裏擰著一個空瓶子，專心致誌地玩兒。
家長會按照自己的判斷，熱烈地對孩子說：“你看這個電動娃娃多漂亮啊！你看看這個小火車可貴了，這個益智玩具設計得多巧妙啊！這個瓶子是個廢物，給你扔了，咱們不玩這個。”
這個空瓶子真的是廢物嗎？一個孩子在把玩這個瓶子的時候，那是他智力的發現，快樂的享受，而那些所謂昂貴的、華美的、益智的玩具，在他的眼中，可能視如糞土。
我們想想，身為父母，我們有幾個人尊重過我們的嬰兒？我們總認為孩子必須接受著大人的訓導，殊不知在一個小嬰兒的心中，有自己的快樂。
對一個家長來講，家裏的東西，隻要安全和衛生，沒有什麽不是孩子的玩具。一切一切，他喜歡的就是他的快樂。
在紛繁喧囂的世間，怎麽樣才能認清自己的心靈，發現自己的本性呢？
莊子認為，隻要保持內心的恬淡清淨，以淡漠自然的態度去麵對，你就可以保持一顆健康的、恒久的心。
其實，對人，對馬，對植物，甚至對自己，我們缺少的就是以一種靜觀之心去尊重真正的物性。
有這樣一個故事：
有一位木匠在幹活的時候，手一甩，把手腕子上的表給掉了。他到處找，但是遍地都是刨花木屑，一時找不到。徒弟們也來幫著找，人多眼雜，四處翻查，可是房間太亂，地上雜物太多了，怎麽都沒找到。這時候天黑了，大家說，等明天天亮再找吧。
木匠的小兒子一個人在木工房裏玩兒。晚上，他回去對爸爸說：“爸爸，我把你的表找回來了。”
木匠大吃一驚，問：“天都黑了，你怎麽找到的呢？”
小孩子說：“你們大家都走了，我一個人坐在那兒，就聽見那個秒針嘀嗒嘀嗒的聲音。我順著聲音過去，翻開刨花木屑，就把表拿著了。”
這是生活裏發生的一件小事，但卻說明了一個大道理。當我們身處世間的喧囂嘈雜，紛紛擾擾地追求，忙忙亂亂地尋找，往往一無所得。
一顆孩子的心，安靜天真地傾聽，就能聽到最細微的聲音。這時候就是我們找到的依據。
一塊巨石，懵懵懂懂、渾渾沌沌放在那裏，雕塑家開始工作了。他要雕一個美女頭像。
一個小孩子坐在旁邊。他驚訝地看著雕塑家用手中的刻刀，把一小塊一小塊石頭鑿落下來，一個玉潔冰清的美人，就從石頭裏一點一點地浮現出來。
浮出她的眼睛，眼睛是顧盼生輝的；浮出她的嘴巴，嘴巴好像能說話似的；浮出她的麵頰，麵頰上有一層聖潔的光彩。
孩子特別奇怪，問雕刻家：“你怎麽知道她藏在裏麵啊？你是怎麽把她給找出來的啊？”
雕刻家回答說：“我不知道她藏在石頭裏，她其實藏在我心裏。我隻不過是把我心中的美人搬到了石頭裏。”
其實，我們把每天從事著的日常工作僅僅當作一個職業，完成的僅僅隻是一件器物，而並沒有在工作中移植我們心中的願望和夢想。
我們沒有把手中的職業變成一個載體，來實現生命與職業的溝通。
其實，做到生命與職業的溝通，並不是依賴技巧，而是依賴我們心中的願望和夢想。
這是需要勇敢和自省的。這需要我們每一個人真正能夠養心，讓自己的心合乎自然。用莊子的話來講，叫做：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”
今天我們說淡漠，似乎這是一個貶義詞。莊子的淡漠，指的就是恬淡的心境，清靜的行為。當這個世界過於喧囂嘈雜的時候，我們是需要一點點恬淡清靜的。當我們的心對世界萬物可以淡然處之，很多事情就可以持久了。
有一個小故事說得很有意思:有一個國王得到了三個進貢來的小金人。這三個小金人形態一模一樣，重量分毫不差。國王就問：“那這三個小金人哪個更好更貴重呢？”
有一個睿智的大臣告訴國王：“拿一根草，從它的耳朵捅進去，看從哪兒出來，就能夠知道了。”
第一個小金人，草從左耳朵捅進去，從右耳朵出來了。第二個小金人，草從左耳朵進去，卻從嘴裏出來了。第三個小金人，草也從左耳朵捅進去，結果掉到肚子裏，不出來了。
這個國王恍然大悟，說：“我明白了，第三個小金人最貴重！”
為什麽呢？其實這就像是我們的生活。
在今天這樣一個過於喧囂的世界裏，我們聽到的言辭、消息、故事、道理太多太多了，左耳進，右耳出，這是絕大多數人的情形，根本就沒有經過大腦。
第二種人呢，是進了耳朵，從嘴裏出來了，聽見什麽道聽途說的消息，信與不信，都去傳播。
而第三種人，從耳朵進去，落在肚子裏，再不說話了。這是一個沉默的人，但他是一個有辨別的人。他能了解自己的願望，他能分清世間的真偽，很多東西不熱衷，不逢迎，而以一種沉默的姿態讓自己“遊心於淡，合氣於漠”。
我相信，一個真正明朗、健碩的精神世界，是要依賴於我們自然的、樸素的、健康的、富於活力的肢體之上的。
讓我們放下更多的計較，放下更多的喧囂，放下更多的急功近利，看到長遠的未來，以莊子所說的這樣一種淡與漠，去保持我們恒久的心。
這種淡與漠不會消除我們生命的**，卻能把我們的情愫變為一種更恒久的、更持續的生命力量。它會讓我們終其一生，保有自己的本真。
人生的本性，就是不受到社會的雕琢，不違逆內心的本真，看清晰心中的願望，真真實實地走自己的人生路。在這樣的淡與漠中，在這樣的不違真實裏，合於天地大道，實現自我修煉，終至大化天成。
但是很不幸，伯樂出現了。伯樂說：“我善治馬。”他是怎麽對待馬的呢？他要修剪馬的毛發，對馬蹄子要燒治、要削刻、要烙印，給這些馬勒上馬嚼子、捆上腳絆子，關進馬槽裏拴住。等伯樂做完這些的時候，馬的十有二三都已經死了。
伯樂還要訓練呢！他要讓這些馬餓著、渴著，奔跑、馳騁，編隊整齊、步伐一致，前麵有馬嚼子勒著，後麵要有鞭子趕著。到這個時候，馬已經死傷過半了。
其實，莊子給我們提供了一種與眾不同的價值判斷。
我們站在社會需要的角度，可以評價伯樂是一個善於發現駿馬、訓練駿馬的優秀人才。但是莊子認為，伯樂恰恰是戕害馬天性的最大的凶手。因為他違反了馬的先天本性，扼殺了馬的歡樂。
在莊子看來，所有這些外在的雕琢治理，實際上都違反了自然本初之意。也就是說，每一個生命都要求得到尊重，也應該得到尊重。每一個生命的本初是什麽樣的，就應該讓它是什麽樣的。
所以，莊子說：“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。”我所說的耳聰，不是說他能聽到世間所有的聲音，而是他自己能夠聽到自己的聲音；我所說的目明，不是說他能看見世間所有的事物，而是能看見自己。
一個人真正的聰明，都不是作用於外在世界，而是靜下心來，發現自己生命中最本初的願望。
一個小小的嬰兒，他的價值觀跟我們是不一樣的。
我見過這樣的場景。一個六七個月的小嬰兒，周圍堆著各式各樣的玩具，豪華的積木啊，漂亮的絨毛熊啊，電動火車啊。可是他一概不感興趣，手裏擰著一個空瓶子，專心致誌地玩兒。
家長會按照自己的判斷，熱烈地對孩子說：“你看這個電動娃娃多漂亮啊！你看看這個小火車可貴了，這個益智玩具設計得多巧妙啊！這個瓶子是個廢物，給你扔了，咱們不玩這個。”
這個空瓶子真的是廢物嗎？一個孩子在把玩這個瓶子的時候，那是他智力的發現，快樂的享受，而那些所謂昂貴的、華美的、益智的玩具，在他的眼中，可能視如糞土。
我們想想，身為父母，我們有幾個人尊重過我們的嬰兒？我們總認為孩子必須接受著大人的訓導，殊不知在一個小嬰兒的心中，有自己的快樂。
對一個家長來講，家裏的東西，隻要安全和衛生，沒有什麽不是孩子的玩具。一切一切，他喜歡的就是他的快樂。
在紛繁喧囂的世間，怎麽樣才能認清自己的心靈，發現自己的本性呢？
莊子認為，隻要保持內心的恬淡清淨，以淡漠自然的態度去麵對，你就可以保持一顆健康的、恒久的心。
其實，對人，對馬，對植物，甚至對自己，我們缺少的就是以一種靜觀之心去尊重真正的物性。
有這樣一個故事：
有一位木匠在幹活的時候，手一甩，把手腕子上的表給掉了。他到處找，但是遍地都是刨花木屑，一時找不到。徒弟們也來幫著找，人多眼雜，四處翻查，可是房間太亂，地上雜物太多了，怎麽都沒找到。這時候天黑了，大家說，等明天天亮再找吧。
木匠的小兒子一個人在木工房裏玩兒。晚上，他回去對爸爸說：“爸爸，我把你的表找回來了。”
木匠大吃一驚，問：“天都黑了，你怎麽找到的呢？”
小孩子說：“你們大家都走了，我一個人坐在那兒，就聽見那個秒針嘀嗒嘀嗒的聲音。我順著聲音過去，翻開刨花木屑，就把表拿著了。”
這是生活裏發生的一件小事，但卻說明了一個大道理。當我們身處世間的喧囂嘈雜，紛紛擾擾地追求，忙忙亂亂地尋找，往往一無所得。
一顆孩子的心，安靜天真地傾聽，就能聽到最細微的聲音。這時候就是我們找到的依據。
一塊巨石，懵懵懂懂、渾渾沌沌放在那裏，雕塑家開始工作了。他要雕一個美女頭像。
一個小孩子坐在旁邊。他驚訝地看著雕塑家用手中的刻刀，把一小塊一小塊石頭鑿落下來，一個玉潔冰清的美人，就從石頭裏一點一點地浮現出來。
浮出她的眼睛，眼睛是顧盼生輝的；浮出她的嘴巴，嘴巴好像能說話似的；浮出她的麵頰，麵頰上有一層聖潔的光彩。
孩子特別奇怪，問雕刻家：“你怎麽知道她藏在裏麵啊？你是怎麽把她給找出來的啊？”
雕刻家回答說：“我不知道她藏在石頭裏，她其實藏在我心裏。我隻不過是把我心中的美人搬到了石頭裏。”
其實，我們把每天從事著的日常工作僅僅當作一個職業，完成的僅僅隻是一件器物，而並沒有在工作中移植我們心中的願望和夢想。
我們沒有把手中的職業變成一個載體，來實現生命與職業的溝通。
其實，做到生命與職業的溝通，並不是依賴技巧，而是依賴我們心中的願望和夢想。
這是需要勇敢和自省的。這需要我們每一個人真正能夠養心，讓自己的心合乎自然。用莊子的話來講，叫做：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”
今天我們說淡漠，似乎這是一個貶義詞。莊子的淡漠，指的就是恬淡的心境，清靜的行為。當這個世界過於喧囂嘈雜的時候，我們是需要一點點恬淡清靜的。當我們的心對世界萬物可以淡然處之，很多事情就可以持久了。
有一個小故事說得很有意思:有一個國王得到了三個進貢來的小金人。這三個小金人形態一模一樣，重量分毫不差。國王就問：“那這三個小金人哪個更好更貴重呢？”
有一個睿智的大臣告訴國王：“拿一根草，從它的耳朵捅進去，看從哪兒出來，就能夠知道了。”
第一個小金人，草從左耳朵捅進去，從右耳朵出來了。第二個小金人，草從左耳朵進去，卻從嘴裏出來了。第三個小金人，草也從左耳朵捅進去，結果掉到肚子裏，不出來了。
這個國王恍然大悟，說：“我明白了，第三個小金人最貴重！”
為什麽呢？其實這就像是我們的生活。
在今天這樣一個過於喧囂的世界裏，我們聽到的言辭、消息、故事、道理太多太多了，左耳進，右耳出，這是絕大多數人的情形，根本就沒有經過大腦。
第二種人呢，是進了耳朵，從嘴裏出來了，聽見什麽道聽途說的消息，信與不信，都去傳播。
而第三種人，從耳朵進去，落在肚子裏，再不說話了。這是一個沉默的人，但他是一個有辨別的人。他能了解自己的願望，他能分清世間的真偽，很多東西不熱衷，不逢迎，而以一種沉默的姿態讓自己“遊心於淡，合氣於漠”。
我相信，一個真正明朗、健碩的精神世界，是要依賴於我們自然的、樸素的、健康的、富於活力的肢體之上的。
讓我們放下更多的計較，放下更多的喧囂，放下更多的急功近利，看到長遠的未來，以莊子所說的這樣一種淡與漠，去保持我們恒久的心。
這種淡與漠不會消除我們生命的**，卻能把我們的情愫變為一種更恒久的、更持續的生命力量。它會讓我們終其一生，保有自己的本真。
人生的本性，就是不受到社會的雕琢，不違逆內心的本真，看清晰心中的願望，真真實實地走自己的人生路。在這樣的淡與漠中，在這樣的不違真實裏，合於天地大道，實現自我修煉，終至大化天成。