《莊子》中講了許多寓言故事，其中所有的道理，都是非常樸素而合乎自然的。其中的奧秘隻有一個，那就是：“大道合乎自然。”
那麽，我們應該如何理解莊子的“大道合乎自然”呢？
綜觀整部《莊子》，所有的理論，所有的寓言，其實隻有一個奧秘，那就是：大道合乎自然。
在道家的理論中，人以大地為法，地以蒼天為法，天以道為法，而道法自然。可以說，世間萬象，合乎規律為最好。也就是說，每一個人之間、每一件事之間，沒有單純的技巧高下之分，隻有境界優劣之辨。那麽，境界優劣取決於什麽？隻有一個標準：大道合乎自然。
莊子在他的《知北遊》篇裏，托一個名字就叫“知”的人去追問，什麽才是人間的道？知，讀作智，實際就是大智慧的人。
知向北遊曆到玄水之上，見到了一個高人，名叫“無為謂”，問這個人：
“何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”
這個問題是人間至問：人怎麽樣才能知道大道呢？怎麽樣才能安於大道呢？又怎麽樣才能獲得大道呢？
這個無為謂不說話，什麽都沒告訴他。
知於是離開了玄水，又回到白水的南岸，登狐闋之丘，見到了另外一個高人，名叫“狂屈”。他又問他這樣一段話。
狂屈說：“我知道，正要告訴你，可是我卻忘了我要說什麽了。”
知得不到回答，又去問黃帝。黃帝給他的回答是：
“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”
“無思無慮始知道”，不要思考你才能懂得大道。“無處無服始安道”，不要考慮怎麽樣安身處世，你才能安於大道。“無從無道始得道”，不想途徑、不問方法，你才能真正獲得大道。也就是說，當我們忘卻了一個一個人生坐標的參照，真正洞明自己的內心，我們會把握住人生獨一無二的自己。
在這個世界上，我們花費太多太多地時間用來羨慕他人。所以，莊子在他的《秋水》篇裏講了這樣一個故事：
這個世界上有一種一條腿的神獸叫做夔。夔特別羨慕■，因為■比它腳多能夠行走。■是一種長了很多條腿的蟲子。■又羨慕蛇，因為蛇沒有腳，卻比■行走得還要快。蛇又羨慕風，因為風比蛇要移動得更快，卻連形狀都沒有。風又羨慕什麽呢？風羨慕人的眼睛，因為目光所及，風還沒到，人的目光已經到了。目光是不是最快的呢？目光最終羨慕一樣東西，就是人心。當人的目光未及的時候，人心可以到。我們的心中一動，有所思而心意已達。
這就是莊子所說的：“夔憐■，■憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。”這個憐，憐愛的憐，也就是羨慕、喜歡，覺得別人的境界比自己高。
在我們每一個人的生命中，都曾經有過榜樣的力量。過去叫榜樣，今天叫偶像，也就是說，總會有一些人比我們完美，總讓我們羨慕，總想要成為像榜樣、偶像一樣的人。
我們真地能成為別人嗎？有這樣一個寓言：小老鼠覺得自己太渺小了，一直希望找到最大的東西。抬頭一看，什麽大啊？莫大於天。所以，小老鼠說：“我人生的境界就是要找到天的真諦。天無所畏懼，它太遼闊了，籠蓋四野。”小老鼠問天：“天啊，你什麽都不怕，我卻這麽渺小，你能給我勇氣嗎？”
天告訴它說：“我也有怕的，我怕雲。因為雲是可以遮天蔽日的，太陽和天空都可以被雲彩密密地遮住。”
小老鼠覺得雲更了不起，就去找雲，說：“你能遮天蔽日，你是天地之間最大的力量吧？”
雲彩說：“不，我怕風。我好不容易把天遮得密密的，嘩，大風一吹，雲開霧散，風過雲飄。所以我還是有怕的東西。”
小老鼠又跑去找風，說：“你力量太大了，天空上萬物都抵擋不住你，你沒有什麽可怕的吧？”
風說：“我也有怕的啊，我怕牆。天上的雲彩我能吹散，但是地上有堵牆我就繞不過去了，所以牆比我厲害。”
小老鼠就跑去找牆，說：“你連風都擋得住，你是不是天下最強大的？”
牆卻說了一句令小老鼠非常驚詫的話，牆說：“我最怕的就是老鼠。因為老鼠會在我的根基上一點一點咬出很多牆洞，總有一天，我這麵偉岸高大的大牆，會因為這些個老鼠洞而轟然倒塌。”
在這個時候，小老鼠恍然大悟：原來這個世界上最了不起的就是它自己。其實，這樣一番尋找，難道不是我們從小到大膜拜偶像、崇尚榜樣，一生追逐而最終發現自己內心的一個過程嗎？
每一個生命的個體雖然表麵各異，但本質卻是相同的。
每個人的一生都是獨特的，崇拜偶像不如認清自己，因為我們自己永遠不可能成為別人。
雖然我們的人生道路上會有坎坷和不平，但無論是榮譽還是困苦，一切都會成為過去。
在這個世界上，人會遭遇太多太多的事情，一切機遇會來，一切風波會走，在每一個際遇中把握自己，這就是道家所說的合乎天地大道。
莊子最終要提醒世人的，叫做：“喪己於物，失性於俗，謂之倒置之民。”一個人如果把自己迷失在物質世界中，一個人如果把自己的性情流失在世俗之中，這個人叫做倒置之民，就是說，整個人本末徹底顛倒了。
我們真正要辨清的是外在的兩個障礙，一是物質，二是世俗。物質往往是一種利益，可以迷惑我們的判斷；而世俗往往是一種言論，一種眼光，可以擾亂我們的價值觀。如果一個人喪己於物，失性於俗，那麽他就會徹底找不到自己內心真正的價值與力量。
人怎麽樣才能不喪失？怎麽樣才能不迷惑？就在於我們應該明白：眼前遭遇的每一件事情，最終都將被穿越。有太多美好的東西，我們享受當下，但這美好總會過去；有很多苦難的事情，我們要把它扛過去，這苦難也會過去。
有這樣一個故事：
一個國王曾經在夢中得到了一句箴言，可以行之終身。有人告訴他：在世界上你隻要記住這句話，那麽這一生你都將忘懷得失，能夠安然度過任何的大寵大辱。
但是，當國王醒來，竟然把這句話給忘了。有一言可以行之終身，這麽重要的一句話，到底是什麽呢？國王百思不得。他就傾宮中所有的錢財打造了一個巨大的鑽戒，對自己所有的大臣們說：“你們去給我找這句話。誰把這話找回來，我就把這個鑽戒給誰。”
有一天，一位最聰明的老臣對國王說：“把你的鑽戒先給我吧！”
國王說：“你找到了嗎？”
老臣不說話，拿過鑽戒來，在鑽戒的戒環上刻了一句話，把鑽戒又還給了國王，揚長而去。
國王一看，恍然記起了夢裏正是這句話，一句淡淡的話，叫做：“一切都會過去。”
這一句話是我們每個人都會記住的。光榮會過去，恥辱會過去，輝煌會過去，苦難會過去。我們身邊的一切都隻是過往。就在我們的生命穿越其中的時候，我們要追究每一個當下的質量。
莊子說，“大道合乎自然”。
那麽，什麽是真正的天地大道呢？大道無非是一種規則。
我們每一個人年齡不同，境遇不同，學養不同，出身不同，走過的道路不同，經曆的滄桑各異，所以每一個人要符合天地大道之法，隻有看自己的，而不能去看別人的。別人的經驗也許你可以借鑒，但是真正要了解、要懂得的，隻有自己的心。
那麽，我們應該如何理解莊子的“大道合乎自然”呢？
綜觀整部《莊子》，所有的理論，所有的寓言，其實隻有一個奧秘，那就是：大道合乎自然。
在道家的理論中，人以大地為法，地以蒼天為法，天以道為法，而道法自然。可以說，世間萬象，合乎規律為最好。也就是說，每一個人之間、每一件事之間，沒有單純的技巧高下之分，隻有境界優劣之辨。那麽，境界優劣取決於什麽？隻有一個標準：大道合乎自然。
莊子在他的《知北遊》篇裏，托一個名字就叫“知”的人去追問，什麽才是人間的道？知，讀作智，實際就是大智慧的人。
知向北遊曆到玄水之上，見到了一個高人，名叫“無為謂”，問這個人：
“何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”
這個問題是人間至問：人怎麽樣才能知道大道呢？怎麽樣才能安於大道呢？又怎麽樣才能獲得大道呢？
這個無為謂不說話，什麽都沒告訴他。
知於是離開了玄水，又回到白水的南岸，登狐闋之丘，見到了另外一個高人，名叫“狂屈”。他又問他這樣一段話。
狂屈說：“我知道，正要告訴你，可是我卻忘了我要說什麽了。”
知得不到回答，又去問黃帝。黃帝給他的回答是：
“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”
“無思無慮始知道”，不要思考你才能懂得大道。“無處無服始安道”，不要考慮怎麽樣安身處世，你才能安於大道。“無從無道始得道”，不想途徑、不問方法，你才能真正獲得大道。也就是說，當我們忘卻了一個一個人生坐標的參照，真正洞明自己的內心，我們會把握住人生獨一無二的自己。
在這個世界上，我們花費太多太多地時間用來羨慕他人。所以，莊子在他的《秋水》篇裏講了這樣一個故事：
這個世界上有一種一條腿的神獸叫做夔。夔特別羨慕■，因為■比它腳多能夠行走。■是一種長了很多條腿的蟲子。■又羨慕蛇，因為蛇沒有腳，卻比■行走得還要快。蛇又羨慕風，因為風比蛇要移動得更快，卻連形狀都沒有。風又羨慕什麽呢？風羨慕人的眼睛，因為目光所及，風還沒到，人的目光已經到了。目光是不是最快的呢？目光最終羨慕一樣東西，就是人心。當人的目光未及的時候，人心可以到。我們的心中一動，有所思而心意已達。
這就是莊子所說的：“夔憐■，■憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。”這個憐，憐愛的憐，也就是羨慕、喜歡，覺得別人的境界比自己高。
在我們每一個人的生命中，都曾經有過榜樣的力量。過去叫榜樣，今天叫偶像，也就是說，總會有一些人比我們完美，總讓我們羨慕，總想要成為像榜樣、偶像一樣的人。
我們真地能成為別人嗎？有這樣一個寓言：小老鼠覺得自己太渺小了，一直希望找到最大的東西。抬頭一看，什麽大啊？莫大於天。所以，小老鼠說：“我人生的境界就是要找到天的真諦。天無所畏懼，它太遼闊了，籠蓋四野。”小老鼠問天：“天啊，你什麽都不怕，我卻這麽渺小，你能給我勇氣嗎？”
天告訴它說：“我也有怕的，我怕雲。因為雲是可以遮天蔽日的，太陽和天空都可以被雲彩密密地遮住。”
小老鼠覺得雲更了不起，就去找雲，說：“你能遮天蔽日，你是天地之間最大的力量吧？”
雲彩說：“不，我怕風。我好不容易把天遮得密密的，嘩，大風一吹，雲開霧散，風過雲飄。所以我還是有怕的東西。”
小老鼠又跑去找風，說：“你力量太大了，天空上萬物都抵擋不住你，你沒有什麽可怕的吧？”
風說：“我也有怕的啊，我怕牆。天上的雲彩我能吹散，但是地上有堵牆我就繞不過去了，所以牆比我厲害。”
小老鼠就跑去找牆，說：“你連風都擋得住，你是不是天下最強大的？”
牆卻說了一句令小老鼠非常驚詫的話，牆說：“我最怕的就是老鼠。因為老鼠會在我的根基上一點一點咬出很多牆洞，總有一天，我這麵偉岸高大的大牆，會因為這些個老鼠洞而轟然倒塌。”
在這個時候，小老鼠恍然大悟：原來這個世界上最了不起的就是它自己。其實，這樣一番尋找，難道不是我們從小到大膜拜偶像、崇尚榜樣，一生追逐而最終發現自己內心的一個過程嗎？
每一個生命的個體雖然表麵各異，但本質卻是相同的。
每個人的一生都是獨特的，崇拜偶像不如認清自己，因為我們自己永遠不可能成為別人。
雖然我們的人生道路上會有坎坷和不平，但無論是榮譽還是困苦，一切都會成為過去。
在這個世界上，人會遭遇太多太多的事情，一切機遇會來，一切風波會走，在每一個際遇中把握自己，這就是道家所說的合乎天地大道。
莊子最終要提醒世人的，叫做：“喪己於物，失性於俗，謂之倒置之民。”一個人如果把自己迷失在物質世界中，一個人如果把自己的性情流失在世俗之中，這個人叫做倒置之民，就是說，整個人本末徹底顛倒了。
我們真正要辨清的是外在的兩個障礙，一是物質，二是世俗。物質往往是一種利益，可以迷惑我們的判斷；而世俗往往是一種言論，一種眼光，可以擾亂我們的價值觀。如果一個人喪己於物，失性於俗，那麽他就會徹底找不到自己內心真正的價值與力量。
人怎麽樣才能不喪失？怎麽樣才能不迷惑？就在於我們應該明白：眼前遭遇的每一件事情，最終都將被穿越。有太多美好的東西，我們享受當下，但這美好總會過去；有很多苦難的事情，我們要把它扛過去，這苦難也會過去。
有這樣一個故事：
一個國王曾經在夢中得到了一句箴言，可以行之終身。有人告訴他：在世界上你隻要記住這句話，那麽這一生你都將忘懷得失，能夠安然度過任何的大寵大辱。
但是，當國王醒來，竟然把這句話給忘了。有一言可以行之終身，這麽重要的一句話，到底是什麽呢？國王百思不得。他就傾宮中所有的錢財打造了一個巨大的鑽戒，對自己所有的大臣們說：“你們去給我找這句話。誰把這話找回來，我就把這個鑽戒給誰。”
有一天，一位最聰明的老臣對國王說：“把你的鑽戒先給我吧！”
國王說：“你找到了嗎？”
老臣不說話，拿過鑽戒來，在鑽戒的戒環上刻了一句話，把鑽戒又還給了國王，揚長而去。
國王一看，恍然記起了夢裏正是這句話，一句淡淡的話，叫做：“一切都會過去。”
這一句話是我們每個人都會記住的。光榮會過去，恥辱會過去，輝煌會過去，苦難會過去。我們身邊的一切都隻是過往。就在我們的生命穿越其中的時候，我們要追究每一個當下的質量。
莊子說，“大道合乎自然”。
那麽，什麽是真正的天地大道呢？大道無非是一種規則。
我們每一個人年齡不同，境遇不同，學養不同，出身不同，走過的道路不同，經曆的滄桑各異，所以每一個人要符合天地大道之法，隻有看自己的，而不能去看別人的。別人的經驗也許你可以借鑒，但是真正要了解、要懂得的，隻有自己的心。