以上，鸚鵡能言之類也。衍傳書之意，出膏腴之辭，非俶儻之才，不能任也。夫通覽者，世間比有；著文者，曆世希然。近世劉子政父子、揚子雲、桓君山，其猶文、武、周公並出一時也；其餘直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。以超之奇，退與儒生相料，文軒之比於敝車，錦繡之方於縕袍也，其相過，遠矣。如與俗人相料，太山之巔墆，長狄之項蹠，不足以喻。故夫丘山以土石為體，其有銅鐵，山之奇也。銅鐵既奇，或出金玉。然鴻儒，世之金玉也，奇而又奇矣。奇而又奇，才相超乘，皆有品差。
儒生說名於儒門，過俗人遠也。或不能說一經，教誨後生。或帶徒聚眾，說論洞溢，稱為經明。或不能成牘，治一說。或能陳得失，奏便宜，言應經傳，文如星月。其高第若穀子雲、唐子高者，說書於牘奏之上，不能連結篇章。或抽列古今，紀著行事，若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子雲、子高遠矣。然而因成紀前，無胸中之造。若夫陸賈、董仲舒，論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見，觀讀之者，猶曰傳記。陽成子長作樂經，揚子雲作太玄經，造於〔眇〕思，極窅冥之深，非庶幾之才，不能成也。孔子作春秋，二子作兩經，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳聖之才者也。王公問於桓君山以揚子雲。君山對曰：“漢興以來，未有此人。”君山差才，可謂得高下之實矣。采玉者心羨於玉，鑽龜能知神於龜。能差眾儒之才，累其高下，賢於所累。又作新論，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長、子雲論說之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。筆能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。觀見其文，奇偉俶儻，可謂得論也。由此言之，繁文之人，人之傑也。
有根株於下，有榮葉於上；有實核於內，有皮殼於外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表裏，自相副稱。意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生於體。苟有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。選士以射，心平體正，執弓矢審固，然後射中。論說之出，猶弓矢之發也；論之應理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。奇巧俱發於心，其實一也。文有深指巨略，君臣治術，身不得行，口不能〔泄〕，表著情心，以明己之必能為之也。孔子作春秋，以示王意。然則孔子之春秋，素王之業也；諸子之傳書，素相之事也。觀春秋以見王意，讀諸子以睹相指。故曰：陳平割肉，丞相之端見；叔孫敖決期思，令〔尹〕之兆著。觀讀傳書之文，治道政務，非徒割肉決水之占也。足不強則跡不遠，鋒不銛，則割不深。連結篇章，必大才智鴻懿之俊也。
或曰：著書之人，博覽多聞，學問習熟，則能推類興文。文由外而興，未必實才學文相副也。且淺意於華葉之言，無根核之深，不見大道體要，故立功者希。安危之際，文人不與，無能建功之驗，徒能筆說之效也。曰：此不然。周世著書之人皆權謀之臣，漢世直言之士皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生，根核推之也心思為謀，集紮為文，情見於辭，意驗於言。商鞅相秦，致功於霸，作耕戰之書。虞卿為趙，決計定說，行退作春秋之思，起城中之議。耕戰之書，秦堂上之計也。陸賈消呂氏之謀，與新語同一意。桓君山易晁錯之策，與新論共一思。觀穀永之陳說，唐林之宜言，劉向之切議，以知為本，筆墨之文，將而送之，豈徒雕文飾辭，苟為華葉之言哉精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上疏，梁孝開牢。書疏文義，奪於肝心，非徒博覽者所能造，習熟者所能為也。夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴豈徒用其才力，遊文於牒牘哉州郡有憂，能治章上奏，解理結煩，使州郡連事，有如唐子高、穀子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉
古昔之遠，四方辟匿，文墨之士，難得紀錄，且近自以會稽言之，周長生者，文士之雄也，在州，為刺史任安舉奏；在郡，為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。長生之身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節，不能貴也。使遭前世燕昭，則長生已蒙鄒衍之寵矣。長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，征詣相屬，文軌不尊，筆疏不續也。豈無憂上之吏哉乃其中文筆不足類也。長生之才，非徒銳於牒牘也，作洞曆十篇，上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛發之事，莫不紀載，與太吏公表、紀相似類也。上通下達，故曰洞曆。然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。前世有嚴夫子，後有吳君〔高〕，末有周長生。白雉貢於越，暢草獻於宛，雍州出玉，荊、揚生金。珍物產於四遠幽遼之地，未可言無奇人也。孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎”文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。仲舒既死，豈在長生之徒與何言之卓殊，文之美麗也唐勒、宋玉，亦楚文人也，竹帛不紀者，屈原在其上也。會稽文才，豈獨周長生哉所以未論列者，長生尤逾出也。九州多山，而華、岱為嶽，四方多川，而江、河為瀆者，華、岱高而江、河大也。長生，州郡高大者也。同姓之伯賢，舍而譽他族之孟，未為得也。長生說文辭之伯，文人之所共宗，獨紀錄之，春秋記元於魯之義也。俗好高古而稱所聞，前人之業，菜果甘甜；後人新造，蜜酪辛苦。長生家在會稽，生在今世，文章雖奇，論者猶謂稚於前人。天稟元氣，人受元精，豈為古今者差殺哉優者為高，明者為上，實事之人，見然否之分者，睹非卻前，退置於後，見是，推今進置於古，心明知昭，不惑於俗也。
班叔皮續太史公書百篇以上，記事詳悉，義淺理備。觀讀之者以為甲，而太史公乙。子男孟堅為尚書郎，文比叔皮，非徒五百裏也，乃夫周、召、魯、衛之謂也。苟可高古，而班氏父子不足紀也。周有鬱鬱之文者，在百世之末也。漢在百世之後，文論辭說，安得不茂喻大以小，推民家事，以睹王廷之義。廬宅始成，桑麻才有，居之曆歲，子孫相續，桃李梅杏，〔奄〕丘蔽野。根莖眾多，則華葉繁茂。漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁夫華與實，俱成者也，無華生實，物希有之。山之禿也，孰其茂也地之瀉也，孰其滋也文章之人，滋茂漢朝者乃夫漢家熾盛之瑞也。天晏，列宿煥炳；陰雨，日月蔽匿。方今文人並出見者，乃夫漢朝明明之驗也。高祖讀陸賈之書，歎稱萬歲；徐樂、主父偃上疏，征拜郎中，方今未聞。膳無苦酸之肴，口所不甘味，手不舉以啖人。詔書每下，文義經傳四科，詔書斐然，鬱鬱好文之明驗也。上書不實核，著書無義指，“萬歲”之聲，“征拜”之恩，何從發哉飾麵者皆欲為好，而運目者希；文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事粗醜，文不美潤，不指。所謂，文辭**滑，不被濤沙之謫，幸矣焉蒙征拜為郎中之寵乎
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王充論衡
卷十四
狀留篇第四十
論賢儒之才，既超程矣，世人怪其仕宦不進，官爵卑細。以賢才退在俗吏之後，信〔可〕怪也。夫如是，而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實也。龜生三百歲，大如錢，遊於蓮葉之上。三千歲青邊緣，巨尺二寸。蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。神靈之物也，故生遲留，曆歲長久，故能明審。實賢儒之在世也，猶靈蓍、神龜也。計學問之日，固已盡年之半矣。銳意於道，遂無貪仕之心。及其仕也，純特方正，無員銳之操。故世人遲取進難也。針錐所穿，無不暢達。使針錐末方，穿物無一分之深矣。賢儒方節而行，無針錐之銳，固安能自穿、取暢達之功乎且驥一日行千裏者，無所服也，使服任車輿，駑馬同〔昔〕。驥曾以引鹽車矣，垂頭落汗，行不能進。伯樂顧之，王良禦之，空身輕馳，故有千裏之名。今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之知，外劬於禮義之操，不敢妄進苟取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳於清明之朝，立千裏之跡乎
且夫含血氣物之生也，行則背在上而腹在下；其病若死，則背在下而腹在上。何則背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，並在當世，有似於此。將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。將暗道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。
非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。賢儒不遇，仆廢於世，踝足之吏，皆在其上。東方朔曰：“目不在麵而在於足，救昧不給，能何見乎”汲黯謂武帝曰：“陛下用吏如積薪矣，後來者居上。”原汲黯之言，察東方朔之語，獨〔非〕以俗吏之得地，賢儒之失職哉故夫仕宦，失地難以觀德；得地難以察不肖。名生於高官，而毀起於卑位。卑位，固賞賢儒之所在也。遵禮蹈繩，修身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留。沉滯在能自濟，故有不拔之扼。其積學於身也多，故用心也固。俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。
楓桐之樹，生而速長，故其皮肌不能堅剛。樹檀以五月生葉，後彼春榮之木，其材強勁，車以為軸。殷之桑穀，七日大拱，長速大暴，故為變怪。大器晚成，寶貨難售也。不崇一朝，輒成賈者，菜果之物也。是故湍瀨之流，沙石轉而大石不移。何者大石重而沙石輕也。沙石轉積於大石之上，大石沒而不見。賢儒俗吏，並在世俗，有似於此。遇暗長吏，轉移俗吏超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或岩居穴處，沒身不見。咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。
夫手指之物器也，度力不能舉，則不敢動。賢儒之道，非徒物器之重也。是故金鐵在地，焱風不能動，毛芥在其間，飛揚千裏。夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必焱風。俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。故夫轉沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，焱風也。活水洋風，毛芥不動。無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以奸遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，焱風之飛毛芥也。是故毛芥因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。
且圓物投之於地，東西南北，無之不可，策杖叩動，才微輒停。方物集地，壹投而止；及其移徒，須人動舉。賢儒，世之方物也，其難轉移者，其動須人也。鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性人為貴。蝗蟲之飛，能至萬裏；麒麟須獻，乃達闕下。然而蝗蟲為災，麒麟為瑞。麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達故曰：燕飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，{圭黽}躍躁於靈龜，蛇騰便於神龍。呂望之徒，白首乃顯；百裏奚之知，明於黃發：深為國謀，因為王輔，皆夫沉重難進之人也。輕躁早成，禍害暴疾。故曰：其進銳者，退速。陽溫陰寒，曆月乃至；災變之氣，一朝成怪。故夫河冰結合，非一日之寒；積土成山，非斯須之作。幹將之劍，久在爐炭，銛鋒利刃，百熟煉曆。久銷乃見作留，成遲故能割斷。肉暴長者曰腫，泉暴出者曰湧，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。狀故雲何學多道重，為身累也。
草木之生者濕，濕者重；死者枯。枯而輕者易舉，濕而重者難移也。然元氣所在，在生不在枯。是故車行於陸，船行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。先王之道，載在胸腹之內，其重不徒船車之任也。任重，其取進疾速，難矣。竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光榮也，而屍祿素餐之謗，喧嘩甚矣。且賢儒之不進，將相長吏不開通也。農夫載穀奔都，賈人齎貨赴遠，皆欲得其願也。如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉長吏妒賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣，焉敢望官位升舉，道理之早成也
寒溫篇第四十一
說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數日之間，人君未必有喜怒之氣發胸中，然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之誌，夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣，為小發，不為大動邪何其不與行事相中得也
夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。何則氣之所加，遠近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。
或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺。**肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。虎嘯而穀風至，龍興而景雲起。同氣共類，動相招致。故曰：以形逐影，以龍致雨。雨應龍而來，影應形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。”夫比寒溫於風雲，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致，可矣。虎嘯之時，風從穀中起；龍興之時，雲起百裏內。他穀異境，無有風雲。今寒溫之變，並時皆然。百裏用刑，千裏皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩，當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。或曰：“人貴於物，唯人動氣。”夫用刑者動氣乎用受刑者為變也如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎或曰：“唯人君動氣，眾庶不能。”夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎赦令四下，萬刑並除，當時歲月之氣不溫。往年，萬戶失火，煙焱參天；河決千裏，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變複之家，因緣名之矣。
春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治正月之始，正月之後，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷當其溫也，何賞所施由此言之，寒溫，天地節氣，非人所為，明矣。
人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。燕有寒穀，不生五穀。鄒衍吹律，寒穀可種。燕人種黍其中，號曰黍穀。如審有之，寒溫之災，複以吹律之事，調和其氣，變政易行，何能滅除是故寒溫之疾，非藥不愈；黍穀之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
或難曰：洪範庶征曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應急舒，謂之非政，如何夫豈謂急不寒、舒不溫哉人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應，猶卜之得兆、筮之得數也。人謂天地應令問，其實適然。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也。外若相應，其實偶然。何以驗之夫天道自然，自然無為。二令參偶，遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應政事，是有，非自然也。易京氏布六十卦於一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽，氣有升降。陽升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。案易無妄之應，水旱之至，自有期節。百災萬變，殆同一曲。變複之家，疑且失實。何以為疑夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。洪範曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”如洪範之言，天氣隨人易徒，當先天而天不違耳，何故複言後天而奉天時乎後者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與尚書不合，一疑也。京氏占寒溫以陰陽升降，變複之家以刑賞喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦暘氣寒。夫雨者陰，暘者陽也；寒者陰，而溫者陽也。雨旦暘反寒，暘旦雨反溫，不以類相應，三疑也。三疑不定，“自然”之說，亦未立也。
譴告篇第四十二
論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，複以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚〔莊〕王曰：“天不下災異，天其忘〔予〕乎”災異為譴告，故〔莊〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。
儒生說名於儒門，過俗人遠也。或不能說一經，教誨後生。或帶徒聚眾，說論洞溢，稱為經明。或不能成牘，治一說。或能陳得失，奏便宜，言應經傳，文如星月。其高第若穀子雲、唐子高者，說書於牘奏之上，不能連結篇章。或抽列古今，紀著行事，若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子雲、子高遠矣。然而因成紀前，無胸中之造。若夫陸賈、董仲舒，論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見，觀讀之者，猶曰傳記。陽成子長作樂經，揚子雲作太玄經，造於〔眇〕思，極窅冥之深，非庶幾之才，不能成也。孔子作春秋，二子作兩經，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳聖之才者也。王公問於桓君山以揚子雲。君山對曰：“漢興以來，未有此人。”君山差才，可謂得高下之實矣。采玉者心羨於玉，鑽龜能知神於龜。能差眾儒之才，累其高下，賢於所累。又作新論，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長、子雲論說之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。筆能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。觀見其文，奇偉俶儻，可謂得論也。由此言之，繁文之人，人之傑也。
有根株於下，有榮葉於上；有實核於內，有皮殼於外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表裏，自相副稱。意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生於體。苟有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。選士以射，心平體正，執弓矢審固，然後射中。論說之出，猶弓矢之發也；論之應理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。奇巧俱發於心，其實一也。文有深指巨略，君臣治術，身不得行，口不能〔泄〕，表著情心，以明己之必能為之也。孔子作春秋，以示王意。然則孔子之春秋，素王之業也；諸子之傳書，素相之事也。觀春秋以見王意，讀諸子以睹相指。故曰：陳平割肉，丞相之端見；叔孫敖決期思，令〔尹〕之兆著。觀讀傳書之文，治道政務，非徒割肉決水之占也。足不強則跡不遠，鋒不銛，則割不深。連結篇章，必大才智鴻懿之俊也。
或曰：著書之人，博覽多聞，學問習熟，則能推類興文。文由外而興，未必實才學文相副也。且淺意於華葉之言，無根核之深，不見大道體要，故立功者希。安危之際，文人不與，無能建功之驗，徒能筆說之效也。曰：此不然。周世著書之人皆權謀之臣，漢世直言之士皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生，根核推之也心思為謀，集紮為文，情見於辭，意驗於言。商鞅相秦，致功於霸，作耕戰之書。虞卿為趙，決計定說，行退作春秋之思，起城中之議。耕戰之書，秦堂上之計也。陸賈消呂氏之謀，與新語同一意。桓君山易晁錯之策，與新論共一思。觀穀永之陳說，唐林之宜言，劉向之切議，以知為本，筆墨之文，將而送之，豈徒雕文飾辭，苟為華葉之言哉精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上疏，梁孝開牢。書疏文義，奪於肝心，非徒博覽者所能造，習熟者所能為也。夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴豈徒用其才力，遊文於牒牘哉州郡有憂，能治章上奏，解理結煩，使州郡連事，有如唐子高、穀子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉
古昔之遠，四方辟匿，文墨之士，難得紀錄，且近自以會稽言之，周長生者，文士之雄也，在州，為刺史任安舉奏；在郡，為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。長生之身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節，不能貴也。使遭前世燕昭，則長生已蒙鄒衍之寵矣。長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，征詣相屬，文軌不尊，筆疏不續也。豈無憂上之吏哉乃其中文筆不足類也。長生之才，非徒銳於牒牘也，作洞曆十篇，上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛發之事，莫不紀載，與太吏公表、紀相似類也。上通下達，故曰洞曆。然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。前世有嚴夫子，後有吳君〔高〕，末有周長生。白雉貢於越，暢草獻於宛，雍州出玉，荊、揚生金。珍物產於四遠幽遼之地，未可言無奇人也。孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎”文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。仲舒既死，豈在長生之徒與何言之卓殊，文之美麗也唐勒、宋玉，亦楚文人也，竹帛不紀者，屈原在其上也。會稽文才，豈獨周長生哉所以未論列者，長生尤逾出也。九州多山，而華、岱為嶽，四方多川，而江、河為瀆者，華、岱高而江、河大也。長生，州郡高大者也。同姓之伯賢，舍而譽他族之孟，未為得也。長生說文辭之伯，文人之所共宗，獨紀錄之，春秋記元於魯之義也。俗好高古而稱所聞，前人之業，菜果甘甜；後人新造，蜜酪辛苦。長生家在會稽，生在今世，文章雖奇，論者猶謂稚於前人。天稟元氣，人受元精，豈為古今者差殺哉優者為高，明者為上，實事之人，見然否之分者，睹非卻前，退置於後，見是，推今進置於古，心明知昭，不惑於俗也。
班叔皮續太史公書百篇以上，記事詳悉，義淺理備。觀讀之者以為甲，而太史公乙。子男孟堅為尚書郎，文比叔皮，非徒五百裏也，乃夫周、召、魯、衛之謂也。苟可高古，而班氏父子不足紀也。周有鬱鬱之文者，在百世之末也。漢在百世之後，文論辭說，安得不茂喻大以小，推民家事，以睹王廷之義。廬宅始成，桑麻才有，居之曆歲，子孫相續，桃李梅杏，〔奄〕丘蔽野。根莖眾多，則華葉繁茂。漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁夫華與實，俱成者也，無華生實，物希有之。山之禿也，孰其茂也地之瀉也，孰其滋也文章之人，滋茂漢朝者乃夫漢家熾盛之瑞也。天晏，列宿煥炳；陰雨，日月蔽匿。方今文人並出見者，乃夫漢朝明明之驗也。高祖讀陸賈之書，歎稱萬歲；徐樂、主父偃上疏，征拜郎中，方今未聞。膳無苦酸之肴，口所不甘味，手不舉以啖人。詔書每下，文義經傳四科，詔書斐然，鬱鬱好文之明驗也。上書不實核，著書無義指，“萬歲”之聲，“征拜”之恩，何從發哉飾麵者皆欲為好，而運目者希；文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事粗醜，文不美潤，不指。所謂，文辭**滑，不被濤沙之謫，幸矣焉蒙征拜為郎中之寵乎
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王充論衡
卷十四
狀留篇第四十
論賢儒之才，既超程矣，世人怪其仕宦不進，官爵卑細。以賢才退在俗吏之後，信〔可〕怪也。夫如是，而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實也。龜生三百歲，大如錢，遊於蓮葉之上。三千歲青邊緣，巨尺二寸。蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。神靈之物也，故生遲留，曆歲長久，故能明審。實賢儒之在世也，猶靈蓍、神龜也。計學問之日，固已盡年之半矣。銳意於道，遂無貪仕之心。及其仕也，純特方正，無員銳之操。故世人遲取進難也。針錐所穿，無不暢達。使針錐末方，穿物無一分之深矣。賢儒方節而行，無針錐之銳，固安能自穿、取暢達之功乎且驥一日行千裏者，無所服也，使服任車輿，駑馬同〔昔〕。驥曾以引鹽車矣，垂頭落汗，行不能進。伯樂顧之，王良禦之，空身輕馳，故有千裏之名。今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之知，外劬於禮義之操，不敢妄進苟取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳於清明之朝，立千裏之跡乎
且夫含血氣物之生也，行則背在上而腹在下；其病若死，則背在下而腹在上。何則背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，並在當世，有似於此。將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。將暗道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。
非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。賢儒不遇，仆廢於世，踝足之吏，皆在其上。東方朔曰：“目不在麵而在於足，救昧不給，能何見乎”汲黯謂武帝曰：“陛下用吏如積薪矣，後來者居上。”原汲黯之言，察東方朔之語，獨〔非〕以俗吏之得地，賢儒之失職哉故夫仕宦，失地難以觀德；得地難以察不肖。名生於高官，而毀起於卑位。卑位，固賞賢儒之所在也。遵禮蹈繩，修身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留。沉滯在能自濟，故有不拔之扼。其積學於身也多，故用心也固。俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。
楓桐之樹，生而速長，故其皮肌不能堅剛。樹檀以五月生葉，後彼春榮之木，其材強勁，車以為軸。殷之桑穀，七日大拱，長速大暴，故為變怪。大器晚成，寶貨難售也。不崇一朝，輒成賈者，菜果之物也。是故湍瀨之流，沙石轉而大石不移。何者大石重而沙石輕也。沙石轉積於大石之上，大石沒而不見。賢儒俗吏，並在世俗，有似於此。遇暗長吏，轉移俗吏超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或岩居穴處，沒身不見。咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。
夫手指之物器也，度力不能舉，則不敢動。賢儒之道，非徒物器之重也。是故金鐵在地，焱風不能動，毛芥在其間，飛揚千裏。夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必焱風。俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。故夫轉沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，焱風也。活水洋風，毛芥不動。無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以奸遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，焱風之飛毛芥也。是故毛芥因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。
且圓物投之於地，東西南北，無之不可，策杖叩動，才微輒停。方物集地，壹投而止；及其移徒，須人動舉。賢儒，世之方物也，其難轉移者，其動須人也。鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性人為貴。蝗蟲之飛，能至萬裏；麒麟須獻，乃達闕下。然而蝗蟲為災，麒麟為瑞。麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達故曰：燕飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，{圭黽}躍躁於靈龜，蛇騰便於神龍。呂望之徒，白首乃顯；百裏奚之知，明於黃發：深為國謀，因為王輔，皆夫沉重難進之人也。輕躁早成，禍害暴疾。故曰：其進銳者，退速。陽溫陰寒，曆月乃至；災變之氣，一朝成怪。故夫河冰結合，非一日之寒；積土成山，非斯須之作。幹將之劍，久在爐炭，銛鋒利刃，百熟煉曆。久銷乃見作留，成遲故能割斷。肉暴長者曰腫，泉暴出者曰湧，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。狀故雲何學多道重，為身累也。
草木之生者濕，濕者重；死者枯。枯而輕者易舉，濕而重者難移也。然元氣所在，在生不在枯。是故車行於陸，船行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。先王之道，載在胸腹之內，其重不徒船車之任也。任重，其取進疾速，難矣。竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光榮也，而屍祿素餐之謗，喧嘩甚矣。且賢儒之不進，將相長吏不開通也。農夫載穀奔都，賈人齎貨赴遠，皆欲得其願也。如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉長吏妒賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣，焉敢望官位升舉，道理之早成也
寒溫篇第四十一
說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數日之間，人君未必有喜怒之氣發胸中，然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之誌，夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣，為小發，不為大動邪何其不與行事相中得也
夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。何則氣之所加，遠近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。
或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺。**肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。虎嘯而穀風至，龍興而景雲起。同氣共類，動相招致。故曰：以形逐影，以龍致雨。雨應龍而來，影應形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。”夫比寒溫於風雲，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致，可矣。虎嘯之時，風從穀中起；龍興之時，雲起百裏內。他穀異境，無有風雲。今寒溫之變，並時皆然。百裏用刑，千裏皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩，當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。或曰：“人貴於物，唯人動氣。”夫用刑者動氣乎用受刑者為變也如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎或曰：“唯人君動氣，眾庶不能。”夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎赦令四下，萬刑並除，當時歲月之氣不溫。往年，萬戶失火，煙焱參天；河決千裏，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變複之家，因緣名之矣。
春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治正月之始，正月之後，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷當其溫也，何賞所施由此言之，寒溫，天地節氣，非人所為，明矣。
人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。燕有寒穀，不生五穀。鄒衍吹律，寒穀可種。燕人種黍其中，號曰黍穀。如審有之，寒溫之災，複以吹律之事，調和其氣，變政易行，何能滅除是故寒溫之疾，非藥不愈；黍穀之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
或難曰：洪範庶征曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應急舒，謂之非政，如何夫豈謂急不寒、舒不溫哉人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應，猶卜之得兆、筮之得數也。人謂天地應令問，其實適然。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也。外若相應，其實偶然。何以驗之夫天道自然，自然無為。二令參偶，遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應政事，是有，非自然也。易京氏布六十卦於一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽，氣有升降。陽升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。案易無妄之應，水旱之至，自有期節。百災萬變，殆同一曲。變複之家，疑且失實。何以為疑夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。洪範曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”如洪範之言，天氣隨人易徒，當先天而天不違耳，何故複言後天而奉天時乎後者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與尚書不合，一疑也。京氏占寒溫以陰陽升降，變複之家以刑賞喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦暘氣寒。夫雨者陰，暘者陽也；寒者陰，而溫者陽也。雨旦暘反寒，暘旦雨反溫，不以類相應，三疑也。三疑不定，“自然”之說，亦未立也。
譴告篇第四十二
論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，複以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚〔莊〕王曰：“天不下災異，天其忘〔予〕乎”災異為譴告，故〔莊〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。