謝。宣帝之時,與今無異。鳳皇之集,黃龍之出,鈞也。彭城、零陵,遠近同也。帝宅長遠,四表為界,零陵在內,猶為近矣。魯人公孫臣,孝文時言漢土德,其符黃龍當見。其後,黃龍見於成紀。成紀之遠,猶零陵也。孝武、孝宣時,黃龍皆出。黃龍比出,於茲為四。漢竟土德也。


    賈誼創議於文帝之朝雲:“漢色當尚黃,數以五為名。”賈誼,智襄之臣,雲色黃數五,土德審矣。芝生於土,土氣和,故芝生土。土爰稼穡,稼穡作甘,故甘露集。龍見,往世不雙,唯夏盛時,二龍在庭,今龍雙出,應夏之數,治諧偶也。龍出往世,其子希出,今小龍六頭,並出遨戲,象乾坤六子,嗣後多也。唐、虞之時,百獸率舞,今亦八龍遨戲良久。芝草延年,仙者所食,往世生出不過一二,今並前後凡十一本,多獲壽考之徵,生育鬆喬之糧也。甘露之降,往世一所,今流五縣,應土之數,德布濩也。皇瑞比見,其出不空,必有象為,隨德是應。


    孔子曰:“知者樂,仁者壽。”皇帝聖人,故芝草壽徵生。黃為土色,位在中央,故軒轅德優,以黃為號。皇帝寬惠,德侔黃帝,故龍色黃,示德不異。東方曰仁,龍,東方之獸也,皇帝聖人,故仁瑞見。仁者,養育之味也,皇帝仁惠愛黎民,故甘露降。龍,潛藏之物也,陽見於外,皇帝聖明,招拔岩穴也。瑞出必由嘉士,佑至必依吉人也。天道自然,厥應偶合。聖主獲瑞,亦出群賢。君明臣良,庶事以康。文、武受命,力亦周、邵也。


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    王充論衡


    卷二十


    須頌篇第六十


    古之帝王建鴻德者,須鴻筆之臣褒頌紀載,鴻德乃彰,萬世乃聞。問說書者:“欽明文思以下,誰所言也”曰:“篇家也。”“篇家誰也”“孔子也。”然則孔子鴻筆之人也。“自衛反魯,然後樂正,雅、頌各得其所也。”鴻筆之奮,蓋斯時也。或說尚書曰:“尚者,上也;上所為,下所書也。”“下者誰也”曰:“臣子也。”然則臣子書上所為矣。問儒者:“禮言製,樂言作,何也”曰:“禮者上所製,故曰製;樂者下所作,故曰作。天下太平,頌聲作。”方今天下太平矣,頌詩樂聲可以作未傳者不知也,故曰拘儒。衛孔悝之鼎銘,周臣勸行。孝宣皇帝稱潁川太守黃霸有治狀,賜金百斤,漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子,臣子當褒君父,於義較矣。虞氏天下太平,夔歌舜德;宣王惠周,詩頌其行;召伯述職,周歌棠樹。是故周頌三十一,殷頌五,魯頌四,凡頌四十篇,詩人所以嘉上也。由此言之,臣子當頌,明矣。


    儒者謂漢無聖帝,治化未太平。宣漢之篇,論漢已有聖帝,治已太平;恢國之篇,極論漢德非常實然,乃在百代之上。表德頌功,宣褒主上,詩之頌言,右臣之典也。舍其家而觀他人之室,忽其父而稱異人之翁,未為德也。漢,今天下之家也;先帝、今上民臣之翁也。夫曉主德而頌其美,識國奇而恢其功,孰與疑暗不能也孔子稱“大哉堯之為君也唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉”或年五十擊壤於塗,或曰:“大哉堯之德也。”擊壤者曰:“吾日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,堯何等力”孔子乃言“大哉堯之德”者,乃知堯者也。涉聖世不知聖主,是則盲者不能別青黃也;知聖主不能頌,是則暗者不能言是非也。然則方今盲喑之儒,與唐擊壤之民,同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者,知堯德,蓋堯盛也;擊壤之民雲“堯何等力”,是不知堯德也。


    夜舉燈燭,光曜所及,可得度也;日照天下,遠近廣狹,難得量也。浮於淮、濟,皆知曲折;入東海者,不曉南北。故夫廣大從橫難數,極深,揭曆難測。漢德酆廣,日光海外也。知者知之,不知者不知漢盛也。漢家著書,多上及殷、周,諸子並作,皆論他事,無褒頌之言,論衡有之。又詩頌國名周頌,杜撫、〔班〕固所上漢頌,相依類也。


    宣帝之時,畫圖漢列士,或不在於畫上者,子孫恥之。何則父祖不賢,故不畫圖也。夫頌言,非徒畫文也。如千世之後,讀經書不見漢美,後世怪之。故夫古之通經之臣,紀主令功,記於竹帛;頌上令德,刻於鼎銘。文人涉世,以此自勉。漢德不及六代,論者不德之故也。


    地有丘洿,故有高平,或以鍤平而夷之,為平地矣。世見五帝、三王為經書,漢事不載,則謂五、三優於漢矣。或以論為嬶剩損五、〔三〕,少豐滿漢家之下,並為平哉漢將為丘,五、三轉為洿矣。湖池非一,廣狹同也,樹竿測之,深淺可度。漢與百代俱為主也,實而論之,優劣可見。故不樹長竿,不知深淺之度;無論衡之論,不知優劣之實。漢在百代之末,上與百代料德,湖池相與比也,無鴻筆之論,不免庸庸之名。論好稱古而毀今,恐漢將在百代之下,豈徒同哉


    諡者,行之跡也。諡之美者,成、宣也;惡者,靈、曆也。成湯遭旱,周宣亦然。然而成湯加“成”,宣王言“宣”,無妄之災,不能虧政,臣子累諡,不失實也。由斯以論堯,堯亦美諡也,時亦有洪水,百姓不安,猶言堯者,得實考也。夫一字之諡,尚猶明主,況千言之論,萬文之頌哉


    船車載人,孰與其徒多也素車樸船,孰與加漆采畫也然則鴻筆之人,國之船車、采畫也。農無〔強〕夫,穀粟不登;國無強文,德暗不彰。漢德不休,亂在百代之間,強筆之儒不著載也。高祖以來,著書非不講論漢。司馬長卿為封禪書,文約不具。司馬子長紀黃帝以至孝武,揚子雲錄宣帝以至哀、平。陳平仲紀光武。班孟堅頌孝明。漢家功德,頗可觀見。今上即命,未有褒載,論衡之人,為此畢精,故有齊世、宣漢、恢國、驗符。


    龍無**不能參天。鴻筆之人,國之**也。載國德於傳書之上,宣昭名於萬世之後,厥高非徒參天也。城牆之土,平地之壤也,人加築蹈之力,樹立臨池。國之功德,崇於城牆,文人之筆,勁於築蹈。聖主德盛功立,〔若〕不褒頌紀載,奚得傳馳流去無疆乎人有高行,或譽得其實,或欲稱之不能言,或謂不善,不肯陳一。斷此三者,孰者為賢五、三之際,於斯為盛。孝明之時,眾瑞並至,百官臣子,不為少矣,唯班固之徒,稱頌國德,可謂譽得其實矣。頌文譎以奇,彰漢德於百代,使帝名如日月,孰與不能言,言之不美善哉


    秦始皇東南遊,升會稽山,李斯刻石,紀頌帝德。至琅琊亦然。秦無道之國,刻石文世,觀讀之者見堯、舜之美。由此言之,須頌明矣。當今非無李斯之才也,無從升會稽曆琅琊之階也。弦歌為妙異之曲,坐者不曰善,弦歌之人,必怠不精。何則妙異難為,觀者不知善也。聖國揚妙異之政,眾臣不頌,將順其美,安得所施哉今方〔技〕之書在竹帛,無主名所從生出,見者忽然,不卸服也。如題曰“〔某〕甲某子之方,”若言“已驗嚐試,”人爭刻寫,以為珍秘。上書於國,奏〔記〕於郡,譽薦士吏,稱術行能,章下記出,士吏賢妙。何則章表其行,記明其才也。國德溢熾,莫有宣褒,使聖國大漢有庸庸之名,咎在俗儒不實論也。


    古今聖王不絕,則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出,不同於前,或時已有,世無以知,故有講瑞。俗儒好長古而短今,言瑞則渥前而薄後。是應實而定之,漢不為少。漢有實事,儒者不稱;古有虛美,誠心然之。信久遠之偽,忽近今之實。斯蓋三增九虛所以成也,能聖實聖,所以興也。儒者稱聖過實,稽合於漢,漢不能及。非不能及,儒者之說使難及也。〔如〕實論之,漢更難及。穀熟歲平,聖王因緣以立功化,故治期之篇,為漢激發。治有期,亂有時。能以亂為治者優,優者有之。建初孟年,無妄氣至,聖世之期也。皇帝執德,救備其災,故順鼓、明雩,為漢應變。是故災變之至,或在聖世。時旱禍湛,為漢論災。是故春秋為漢製法,論衡為漢平說。從門應庭,聽堂室之言,什而失九,如升堂窺室,百不失一。論衡之人在古荒流之地,其遠非徒門庭也。


    日刻徑重千裏,人不謂之廣者,遠也。望夜甚雨,月光不暗,人不睹曜者,隱也。聖者垂日月之明,處在中州。隱於百裏,遙聞傳授,不實。形耀不實,難論。得詔書到,計吏至,乃聞聖政。是以褒功失丘山之積,頌德遺膏腴之美。使至台閣之下,蹈班、賈之跡,論功德之實,不失毫厘之微。武王封比幹之墓,孔子顯三累之行。大漢之德,非直比幹三累也。道立〔郵〕表,路出其下,望〔郵〕表者昭然知路。漢德明著,莫立邦表之言,故浩廣之德未光於世也。


    佚文篇第六十一


    孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王壞孔子宅以為宮,得佚尚書百篇,禮三百,春秋三十篇,論語二十一篇,聞弦歌之聲,俱複封塗,上言武帝。武帝遣吏發取,古經論語,此時皆出。經傳也而有〔聞〕弦歌之聲,文當興於漢,喜樂得聞之祥也。當傳於漢,寢藏牆壁之中,恭王〔聞〕之,聖王感動弦歌之象。此則古文不當掩,漢俟以為符也。孝成皇帝讀百篇尚書,博士郎吏莫能曉知,征天下能為尚書者。東海張霸通左氏春秋,案百篇序,以左氏訓詁造作百二篇,具成奏上。成帝出秘尚書以考校之,無一字相應者,成帝下霸於吏,吏當器辜大不謹敬。成帝奇霸之才,赦其辜,亦不〔滅〕其經,故百二尚書傳在民間。孔子曰“才難”,能推精思,作經百篇,才高卓遹,希有之人也。成帝赦之,多其文也。雖奸非實,次序篇句,依倚事類,有似真是,故不燒滅之。疏一櫝,相遣以書,書十數劄,奏記長吏,文成可觀,讀之滿意,百不能一。張霸推精思至於百篇,漢世〔寡〕類,成帝赦之,不亦宜乎楊子山為郡上計吏,見三府為哀牢傳不能成,歸郡作上,孝明奇之,征在蘭台。夫以三府掾吏,叢積成才,不能成一篇。子山成之,上覽其文。子山之傳,豈必審是傳聞依為之有狀,會三府之士,終不能為,子山為之,斯須不難。成帝赦張霸,豈不有以哉


    孝武之時,詔百官對策,董仲舒策文最善。王莽時,使郎吏上奏,劉子駿章尤美。美善不空,才高知深之驗也。易曰:“聖人之情見於辭。”文辭美惡,足以觀才。永平中,神雀群集,孝明詔上〔神〕爵頌,百官頌上,文皆比瓦石,唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉,孝明覽焉。夫以百官之眾,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何孝武善子虛之賦,征司馬長卿。孝成玩弄眾書之多,善揚子雲,出入遊獵,子雲乘從。使長卿、桓君山、子雲作吏,書所不能盈牘,文所不能成句,則武帝何貪成帝何欲故曰:“玩揚子雲之篇,樂於居千石之官;挾桓君山之書,富於積猗頓之財。”


    韓非之書,傳在秦庭,始皇歎曰:“獨不得與此人同時”陸賈新語,每奏一篇,高祖左右,稱曰萬歲。夫歎思其人,與喜稱萬歲,豈可空為哉誠見其美,歡氣發於內也。候氣變者,於天不於地,天,文明也。衣裳在身,文著於衣,不在於裳,衣法天也。察掌理者左不觀右,左文明也。占在右,不觀左,右,文明也。易曰:“大人虎變其文炳,君子豹變其文蔚。”又曰:“觀乎天文,觀乎人文。”此言天人以文為觀,大人君子以文為操也。高祖在母身之時,息於澤陂,蛟龍在上,龍觩炫耀;及起,楚望漢軍,氣成五采;將入鹹陽,五星聚東井,星有五色。天或者憎秦,滅其文章;欲漢興之,故先受命以文為瑞也。


    惡人操意,前後乖違。始皇前歎韓非之書,後惑李斯之議;燔五經之文,設挾書之律。五經之儒,抱經隱匿,伏生之徒,竄藏土中。殄賢聖之文,厥辜深重,嗣之及孫。李斯創議,身伏五刑。漢興,易亡秦之軌,削李斯之跡。高祖始令陸賈造書,未興五經。惠、景以至元、成,經書並修。漢朝鬱鬱,厥語所聞,孰與亡秦王莽無道,漢軍雲起,台閣廢頓,文書棄散。光武中興,修存未詳。孝明世好文人,並征蘭台之官,文雄會聚。今上即〔命〕,詔求亡失,購募以金,安得不有好文之聲唐、虞既遠,所在書散;殷、周頗近,諸子存焉。漢興以來,傳文未遠,以所聞見,伍唐、虞而什殷、周,煥炳鬱鬱,莫盛於斯天晏,者星辰曉爛;人性奇者,掌文藻炳。漢今為盛,故文繁湊也。


    孔子曰:“文王既歿,文不在茲乎”文王之文,傳在孔子。孔子為漢製文,傳在漢也。受天之文。文人宜遵五經六藝為文,諸子傳書為文,造論著說為文,上書奏記為文,文德之操為文。立五文在世,皆當賢也。造論著說之文,尤宜勞焉。何則發胸中之思,論世俗之事,非徒諷古經、續故文也。論發胸臆,文成手中,非說經藝之人所能為也。周、秦之際,諸子並作,皆論他事,不頌主上,無益於國,無補於化。造論之人,頌上恢國,國業傳在千載,主德參貳日月,非適諸子書傳所能並也。上書陳便宜,奏記薦吏士,一則為身,二則為人。繁文麗辭,無上書文德之操。治身完行,徇利為私,無為主者。夫如是,五文之中,論者之文多矣。則可尊明矣。


    孔子稱周曰:“唐、虞之際,於斯為盛,周之德,其可謂至德已矣”孔子,周之文人也,設生漢世,亦稱漢之至德矣。趙他王南越,倍主滅使,不從漢製,箕踞椎髻,沉溺夷俗。陸賈說以漢德,懼以帝威,心覺醒悟,蹶然起坐。世儒之愚,有趙他之惑;鴻文之人,陳陸賈之說。觀見之者,將有蹶然起坐,趙他之悟。漢氏浩爛,不有殊卓之聲。文人之休,國之符也。


    望豐屋知名家,睹喬木知舊都。鴻文在國,聖世之驗也。孟子相人以眸子焉,心清則眸子了,了者,目文了也。夫候國占人,同一實也。國君聖而文人聚,人心惠而目多采。蹂蹈文錦於泥塗之中,聞見之者,莫不痛心。知文錦之可惜,不知文人之當尊,不通類也。天文人文,文豈徒調墨弄筆,為美麗之觀哉載人之行,傳人之名也。善人願載,思勉為善;邪人惡載,力自禁裁。然則文人之筆,勸善懲惡也。諡法所以章善,即以著惡也。加一字之諡,人猶勸懲,聞知之者,莫不自勉。況極筆墨之力,定善惡之實,言行畢載,文以千數,傳流於世,成為丹青,故可尊也。


    揚子雲作法言,蜀富人齎錢千萬,願載於書。子雲不聽,“夫富無仁義之行,〔猶〕圈中之鹿,欄中之牛也,安得妄載班叔皮續太史公書,載鄉裏人以為惡戒。邪人枉道,繩墨所彈,安得避諱是故子雲不為財勸,叔皮不為恩撓。文人之筆,獨已公矣賢聖定意於筆,筆集成文,文具情顯,後人觀之,以〔見〕正邪,安宜妄記足蹈於地,跡有好醜;文集於禮,誌有善惡。故夫占跡以睹足,觀文以知情。詩三百,一言以蔽之,曰:“思無邪。”論衡篇以十數,亦一言也,曰:“疾虛妄。”


    論死篇第六十二


    世謂人〔死〕為鬼,有知,能害人。試以物類驗之,人〔死〕不為鬼,無知,不能害人。何以驗之驗之以物。


    人,物也;物,亦物也。物死不為鬼,人死何故獨能為鬼世能別人物不能為鬼,則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別,則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者,精氣也,死而精氣滅,能為精氣者,血脈也。人死血脈竭,竭而精氣滅,滅而形體朽,朽而成灰土,何用為鬼人無耳目則無所知,故聾盲之人,比於草木。夫精氣去人,豈徒與無耳目同哉朽則消亡,荒忽不見,故謂之鬼神。人見鬼神之形,故非死人之精也。何則鬼神,荒忽不見之名也。人死精神升天,骸骨歸土,故謂之鬼。鬼者,歸也;神者,荒忽無形者也。或說:鬼神,陰陽之名也。陰氣逆物而歸,故謂之鬼;陽氣導物而生,故謂之神。神者,〔申〕也。申複無已,終而複始。人用神氣生,其死複歸神氣。陰陽稱鬼神,人死亦稱鬼神。氣之生人,猶水之為冰也。水凝為冰,氣凝為人;冰釋為水,人死複神。其名為神也,猶冰釋更名水也。人見名異,則謂有知,能為形而害人,無據以論之也。


    人見鬼若生人之形。以其見若生人之形,故知非死人之精也。何以效之以囊橐盈粟米,米在囊中,若粟在橐中,滿盈堅強,立樹可見。人瞻望之,則知其為粟米囊橐。何則囊橐之形,若其容可察也。如囊穿米出,橐敗粟棄,則囊橐委辟,人瞻望之,弗複見矣。人之精神藏於形體之內,猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽,精氣散,猶囊橐穿敗,粟米棄出也。粟米棄出,囊橐無複有形,精氣散亡,何能複有體,而人得見之乎禽獸之死也,其肉盡索,皮毛尚在,製以為裘,人望見之,似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者,人不覺知,假狗之皮毛,故人不意疑也。今人死,皮毛朽敗,雖精氣尚在,神安能複假此形而以行見乎夫死人不能假生人之形以見,猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者,其形尚生,精氣尚在也。如死,其形腐朽,雖虎兕勇悍,不能複化。魯公牛哀病化為虎,亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣,未有以死身化為生象者也。


    天地開辟,人皇以來,隨壽而死。若中年夭亡,以億萬數。計今人之數不若死者多,如人死輒為鬼,則道路之上,一步一鬼也。人且死見鬼,宜見數百千萬,滿堂盈廷,填塞巷路,不宜徒見一兩人也。人之兵死也,世言其血為磷。血者,生時之精氣也。人夜行見磷,不象人形,渾沌積聚,若火光之狀。磷,死人之血也,其形不類生人之血也,其形不類生人之形。精氣去人,何故象人之體人見鬼也,皆象死人形,則可疑死人為鬼,或反象生人之形。病者見鬼,雲甲來。甲時不死,氣象甲形。如死人為鬼,病者何故見生人之體乎


    天地之性,能更生火,不能使滅火複燃;能更生人,不能令死人複見。能使灰更為燃火,吾乃頗疑死人能複為形。案火滅不能複燃以況之,死人不能複為鬼,明矣。夫為鬼者,人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神,則人見之宜徒見裸袒之形,無為見衣帶被服也。何則衣服無精神,人死,與形體

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