師。後十三年，子見我濟北，穀成山下黃石即我也。”遂去，無他言，弗複見。旦日視其書，乃太公兵法也。良因異之，習讀之。是何謂也
曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，〔從〕高祖過濟北界，得穀成山下黃石，取而葆祠之。及留侯死，並葬黃石。蓋吉凶之象神矣，天地之化巧矣，使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪
問曰：“黃石審老父，老父審黃石耶”曰：石不能為老父，老父不能為黃石。妖祥之氣見，故驗也。何以明之晉平公之時，石言魏榆。平公問於師曠曰：“石何故言”對曰：“石不能言，或憑依也。不然，民聽偏也。”夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言，與始皇時石墜〔東〕郡，民刻之，無異也。刻為文，言為辭。辭之與文，一實也。民刻文，氣發言。民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言。不能言，則亦不能為人矣。太公兵法，氣象之也。何以知非實也以老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書。
問曰：氣無刀筆，何以為文曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。晉唐叔虞文在其手曰“虞”。魯成季友文在其手曰“友”。三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。當童之謠也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或為之也。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，雲“呂尚封齊”，及武王得白魚，喉下文曰“以予發”，蓋不虛矣。因此複原河圖、洛書言光衰存亡、帝王際會，審有其文矣，皆妖祥之氣，吉凶之瑞也。
訂鬼篇第六十五
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之傳曰：“伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”二者用精至矣。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實也。
一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之以狂者見鬼也。狂癡獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。
一曰：鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，〔其見鬼〕〔則〕見越人坐其側。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地之間氣皆〔統〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾〔氣〕之體，為人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。
一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之成事：俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。
一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之禮曰：“顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。”前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮遊之類，若雲煙之氣，不能為也。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。
一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜〔廁〕，凶惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚屍，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之成事：俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗，則形體有實矣。左氏春秋曰：“投之四裔，以禦魑魅。”山海經曰：“北方有鬼國。”說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之黨也。山海經又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千裏，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦凶魅。有形，故執以食虎。案可食之物，無空虛者。其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。
世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，入將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。何以明之齊襄公將為賊所殺，遊於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢見”引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑火星，火有毒熒。故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，**也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純硃。蜚凶，陽也。陽，火也。故蜚凶之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。鴻範五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶。吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何則腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之而出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂後，呂後且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之麵也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰、陽氣也。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒複滅亡也。
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王充論衡
卷二十三
言毒篇第六十六
或問曰：“天地之間，萬物之性，含血之蟲，有蝮、蛇、蜂、蠆，鹹懷毒螫，犯中人身，〔謂〕獲疾痛，當時不救，流遍一身；草木之中，有巴豆、野葛，食之湊懣，頗多殺人。不知此物，稟何氣於天萬物之生，皆稟元氣，元氣之中，有毒螫乎”
曰：夫毒，太陽之熱氣也，中人人毒。人食湊懣者，其不堪任也。不堪任，則謂之毒矣。太陽火氣，常為毒螫，氣熱也。太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。故楚、越之人，促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脣胎腫而為創。南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。巫鹹能以祝延人之疾、愈人之禍者，生於江南，含烈氣也。夫毒，陽氣也，故其中人，若火灼人。或為蝮所中，割肉置地焦沸，火氣之驗也。四方極皆為維邊，唯東南隅有溫烈氣。溫烈氣發，常以春夏。春夏陽起。東南隅，陽位也。他物之氣，入人鼻目，不能疾痛。火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也。物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。食甘旨之食，無傷於人。食蜜少多，則令人毒。蜜為蜂液，蜂則**也。人行無所觸犯，體無故痛，痛處若杖之跡。人腓，腓謂鬼毆之。鬼者，太陽之妖也。微者，疾謂之邊，其治用蜜與丹。蜜丹**，以類治之也。夫治風用風，治熱用熱，治邊用蜜丹。則知邊者陽氣所為，流毒所加也。天地之間，毒氣流行，人當其衝，則麵腫疾，世人謂之火流所刺也。
人見鬼者，言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射周宣立崩。鬼所齎物，陽火之類，杜伯弓矢，其色皆亦。南道名毒曰短狐。杜伯之象，執弓而射，陽氣因而激，激而射，故其中人象弓矢之形。火困而氣熱，血毒盛，故食走馬之肝殺人，氣困為熱也；盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。人疾行汗出，對爐汗出，向日亦汗出，疾溫病者亦汗出。四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。天下萬物，含太陽氣而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在蟲則為蝮蛇蜂蠆，在草則為巴豆治葛，在魚則為鮭與蠖唷Ⅻ笫澹故人食鮭肝而死，為蠖唷Ⅻ笫弩в卸盡s閿肽褳類，故鳥蜚魚亦蜚，鳥卵魚亦卵，蝮蛇蜂蠆皆卵，同性類也。
其在人也為小人，故小人之口，為禍天下。小人皆懷毒氣，陽地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。諺曰：“眾口爍金。”口者，火也。五行二曰火，五事二曰言。言與火直，故雲爍金。道口舌之爍，不言拔木焰火，必雲爍金，金製於火，火口同類也。
藥生非一地，太伯〔采〕之吳。鑄多非一工，世稱楚棠溪。溫氣天下有，路畏入南海。鴆鳥生於南，人飲鴆死。辰為龍，巳為蛇，辰巳之位在東南。龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，龍有逆鱗。木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星。冶葛巴豆，皆有毒螫，故冶在東南，巴在西南。土地有燥濕，故毒物有多少。生出有處地，故毒有烈不烈。蝮蛇與魚比，故生於草澤。蜂蠆與鳥同，故產於屋樹。江北地燥，故多蜂蠆。江南地濕，故多蝮蛇。生高燥比陽，**懸垂，故蜂蠆以尾刺。生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮蛇以口齰。毒或藏於首尾，故螫有毒；或藏於體膚，故食之輒懣；或附於脣吻，故舌鼓為禍。
毒螫之生，皆同一氣，發動雖異，內為一類。故人夢見火，占為口舌；夢見蝮蛇，亦口舌。火為口舌之象，口舌見於蝮蛇，同類共本，所稟一氣也。故火為言，言為小人。小人為妖，由口舌。口舌之徵，由人感天，故五事二曰言。言之咎徵，“僭恆暘若”。僭者奢麗，故蝮蛇多文。文起於陽，故若致文。暘若則言從，故時有詩妖。
妖氣生美好，故美好之人多邪惡。叔虎之母美，叔向之母知之，不使視寢。叔向諫其〔之〕，其母曰：“深山大澤，實生龍蛇。彼美，吾懼其生龍蛇以禍汝。汝弊族也，國多大寵，不仁之人間之，不亦難乎餘何愛焉”使往視寢，生叔虎，美有勇力，嬖於欒懷子。及範宣子〔逐〕懷子，殺叔虎，禍及叔向。夫深山大澤，龍蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人懷毒螫也。生子叔虎，美有勇力，勇力所生，生於美色；禍難所發，由於勇力。火有光耀，木有容貌。龍蛇東方木，含火精，故美色貌麗。膽附於肝，故生勇力。火氣猛，故多勇；木剛強，故多力也。生妖怪者，常由好色，為禍難者，常發勇力；為毒害者，皆在好色。
美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食。勇夫強國，勇夫難近。好女說心，好女難畜。辯士快意，辯士難信。故美味腐腹，好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。四者，世之毒也。辯口之毒，為害尤酷。何以明之孔子見陽虎，卻行，白汗交流。陽虎辯，有口舌。口舌之毒，中人病也。人中諸毒，一身死之；中於口舌，一國之貴亂。詩曰：“讒言罔極，交亂四國。”四國猶亂，況一人乎故君子不畏虎，獨畏讒夫之口。讒夫之口，為毒大矣。
薄葬篇第六十七
聖賢之業，皆以薄葬省用為務。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。陸賈依儒家而說，故其立語不肯明處。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。閔死獨葬，魂狐無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人以侍屍柩，多藏食物以歆精魂。積浸流至，或破家盡業，以充死棺；殺人以殉葬，以快生意。非知其內無益，而奢侈之心外相慕也。以為死人有知，與生人無以異。孔子非之而亦無以定實。然而陸賈之論兩無所處。劉子政奏，亦不能明儒家無知之驗，墨家有知之故。事莫明於有效，論莫定於有證。空言虛語，雖得道心，人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀複生之人，故死生之義未有所定。實者死人暗昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物類，為能實之。夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實事為非。是故是非者不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世。此蓋墨術所以不傳也。
魯人將以璵斂，孔子聞之，徑庭麗級而諫。夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。患之所由，常由有所貪。
璠璵，寶物也，魯人用斂，奸人間之，欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法，不畏罪法，則丘墓抇矣。孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。夫不明死人無知之義，而著丘墓必抇之諫，雖盡比幹之執人，人必不聽。何則諸侯財多不憂貪，威強不懼抇。死人之議，狐疑未定，孝子之計，從其重者。如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則璠之禮不行，徑庭之諫不發矣。今不明其說而強其諫，此蓋孔
曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，〔從〕高祖過濟北界，得穀成山下黃石，取而葆祠之。及留侯死，並葬黃石。蓋吉凶之象神矣，天地之化巧矣，使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪
問曰：“黃石審老父，老父審黃石耶”曰：石不能為老父，老父不能為黃石。妖祥之氣見，故驗也。何以明之晉平公之時，石言魏榆。平公問於師曠曰：“石何故言”對曰：“石不能言，或憑依也。不然，民聽偏也。”夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言，與始皇時石墜〔東〕郡，民刻之，無異也。刻為文，言為辭。辭之與文，一實也。民刻文，氣發言。民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言。不能言，則亦不能為人矣。太公兵法，氣象之也。何以知非實也以老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書。
問曰：氣無刀筆，何以為文曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。晉唐叔虞文在其手曰“虞”。魯成季友文在其手曰“友”。三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。當童之謠也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或為之也。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，雲“呂尚封齊”，及武王得白魚，喉下文曰“以予發”，蓋不虛矣。因此複原河圖、洛書言光衰存亡、帝王際會，審有其文矣，皆妖祥之氣，吉凶之瑞也。
訂鬼篇第六十五
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之傳曰：“伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”二者用精至矣。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實也。
一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之以狂者見鬼也。狂癡獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。
一曰：鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，〔其見鬼〕〔則〕見越人坐其側。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地之間氣皆〔統〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾〔氣〕之體，為人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。
一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之成事：俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。
一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之禮曰：“顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。”前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮遊之類，若雲煙之氣，不能為也。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。
一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜〔廁〕，凶惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚屍，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之成事：俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗，則形體有實矣。左氏春秋曰：“投之四裔，以禦魑魅。”山海經曰：“北方有鬼國。”說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之黨也。山海經又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千裏，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦凶魅。有形，故執以食虎。案可食之物，無空虛者。其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。
世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，入將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。何以明之齊襄公將為賊所殺，遊於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢見”引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑火星，火有毒熒。故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，**也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純硃。蜚凶，陽也。陽，火也。故蜚凶之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。鴻範五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶。吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何則腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之而出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂後，呂後且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之麵也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰、陽氣也。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒複滅亡也。
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王充論衡
卷二十三
言毒篇第六十六
或問曰：“天地之間，萬物之性，含血之蟲，有蝮、蛇、蜂、蠆，鹹懷毒螫，犯中人身，〔謂〕獲疾痛，當時不救，流遍一身；草木之中，有巴豆、野葛，食之湊懣，頗多殺人。不知此物，稟何氣於天萬物之生，皆稟元氣，元氣之中，有毒螫乎”
曰：夫毒，太陽之熱氣也，中人人毒。人食湊懣者，其不堪任也。不堪任，則謂之毒矣。太陽火氣，常為毒螫，氣熱也。太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。故楚、越之人，促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脣胎腫而為創。南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。巫鹹能以祝延人之疾、愈人之禍者，生於江南，含烈氣也。夫毒，陽氣也，故其中人，若火灼人。或為蝮所中，割肉置地焦沸，火氣之驗也。四方極皆為維邊，唯東南隅有溫烈氣。溫烈氣發，常以春夏。春夏陽起。東南隅，陽位也。他物之氣，入人鼻目，不能疾痛。火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也。物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。食甘旨之食，無傷於人。食蜜少多，則令人毒。蜜為蜂液，蜂則**也。人行無所觸犯，體無故痛，痛處若杖之跡。人腓，腓謂鬼毆之。鬼者，太陽之妖也。微者，疾謂之邊，其治用蜜與丹。蜜丹**，以類治之也。夫治風用風，治熱用熱，治邊用蜜丹。則知邊者陽氣所為，流毒所加也。天地之間，毒氣流行，人當其衝，則麵腫疾，世人謂之火流所刺也。
人見鬼者，言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射周宣立崩。鬼所齎物，陽火之類，杜伯弓矢，其色皆亦。南道名毒曰短狐。杜伯之象，執弓而射，陽氣因而激，激而射，故其中人象弓矢之形。火困而氣熱，血毒盛，故食走馬之肝殺人，氣困為熱也；盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。人疾行汗出，對爐汗出，向日亦汗出，疾溫病者亦汗出。四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。天下萬物，含太陽氣而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在蟲則為蝮蛇蜂蠆，在草則為巴豆治葛，在魚則為鮭與蠖唷Ⅻ笫澹故人食鮭肝而死，為蠖唷Ⅻ笫弩в卸盡s閿肽褳類，故鳥蜚魚亦蜚，鳥卵魚亦卵，蝮蛇蜂蠆皆卵，同性類也。
其在人也為小人，故小人之口，為禍天下。小人皆懷毒氣，陽地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。諺曰：“眾口爍金。”口者，火也。五行二曰火，五事二曰言。言與火直，故雲爍金。道口舌之爍，不言拔木焰火，必雲爍金，金製於火，火口同類也。
藥生非一地，太伯〔采〕之吳。鑄多非一工，世稱楚棠溪。溫氣天下有，路畏入南海。鴆鳥生於南，人飲鴆死。辰為龍，巳為蛇，辰巳之位在東南。龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，龍有逆鱗。木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星。冶葛巴豆，皆有毒螫，故冶在東南，巴在西南。土地有燥濕，故毒物有多少。生出有處地，故毒有烈不烈。蝮蛇與魚比，故生於草澤。蜂蠆與鳥同，故產於屋樹。江北地燥，故多蜂蠆。江南地濕，故多蝮蛇。生高燥比陽，**懸垂，故蜂蠆以尾刺。生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮蛇以口齰。毒或藏於首尾，故螫有毒；或藏於體膚，故食之輒懣；或附於脣吻，故舌鼓為禍。
毒螫之生，皆同一氣，發動雖異，內為一類。故人夢見火，占為口舌；夢見蝮蛇，亦口舌。火為口舌之象，口舌見於蝮蛇，同類共本，所稟一氣也。故火為言，言為小人。小人為妖，由口舌。口舌之徵，由人感天，故五事二曰言。言之咎徵，“僭恆暘若”。僭者奢麗，故蝮蛇多文。文起於陽，故若致文。暘若則言從，故時有詩妖。
妖氣生美好，故美好之人多邪惡。叔虎之母美，叔向之母知之，不使視寢。叔向諫其〔之〕，其母曰：“深山大澤，實生龍蛇。彼美，吾懼其生龍蛇以禍汝。汝弊族也，國多大寵，不仁之人間之，不亦難乎餘何愛焉”使往視寢，生叔虎，美有勇力，嬖於欒懷子。及範宣子〔逐〕懷子，殺叔虎，禍及叔向。夫深山大澤，龍蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人懷毒螫也。生子叔虎，美有勇力，勇力所生，生於美色；禍難所發，由於勇力。火有光耀，木有容貌。龍蛇東方木，含火精，故美色貌麗。膽附於肝，故生勇力。火氣猛，故多勇；木剛強，故多力也。生妖怪者，常由好色，為禍難者，常發勇力；為毒害者，皆在好色。
美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食。勇夫強國，勇夫難近。好女說心，好女難畜。辯士快意，辯士難信。故美味腐腹，好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。四者，世之毒也。辯口之毒，為害尤酷。何以明之孔子見陽虎，卻行，白汗交流。陽虎辯，有口舌。口舌之毒，中人病也。人中諸毒，一身死之；中於口舌，一國之貴亂。詩曰：“讒言罔極，交亂四國。”四國猶亂，況一人乎故君子不畏虎，獨畏讒夫之口。讒夫之口，為毒大矣。
薄葬篇第六十七
聖賢之業，皆以薄葬省用為務。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。陸賈依儒家而說，故其立語不肯明處。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。閔死獨葬，魂狐無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人以侍屍柩，多藏食物以歆精魂。積浸流至，或破家盡業，以充死棺；殺人以殉葬，以快生意。非知其內無益，而奢侈之心外相慕也。以為死人有知，與生人無以異。孔子非之而亦無以定實。然而陸賈之論兩無所處。劉子政奏，亦不能明儒家無知之驗，墨家有知之故。事莫明於有效，論莫定於有證。空言虛語，雖得道心，人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀複生之人，故死生之義未有所定。實者死人暗昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物類，為能實之。夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實事為非。是故是非者不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世。此蓋墨術所以不傳也。
魯人將以璵斂，孔子聞之，徑庭麗級而諫。夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。患之所由，常由有所貪。
璠璵，寶物也，魯人用斂，奸人間之，欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法，不畏罪法，則丘墓抇矣。孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。夫不明死人無知之義，而著丘墓必抇之諫，雖盡比幹之執人，人必不聽。何則諸侯財多不憂貪，威強不懼抇。死人之議，狐疑未定，孝子之計，從其重者。如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則璠之禮不行，徑庭之諫不發矣。今不明其說而強其諫，此蓋孔