大家稍等或者早上看，四十分鍾後才會更新真章節，正文和這篇字數一樣，不會多扣大家的錢。
左重是品性，戴春峰卻又是態度。古琦，鄔春陽，歸有光，何逸君，徐恩增，從前論人的誠偽，大概就品性而言。誠實，誠篤，至誠，都是君子之德；不誠便是詐偽的小人。品性一半是生成，一半是教養；品性的表現出於自然，是整個兒的為人。說一個人是誠實的君子或詐偽的小人，是就他的行跡總算帳。君子大概總是君子，小人大概總是小人。雖然說氣質可以變化，蓋了棺才能論定人，那隻是些特例。不過一個社會裏，這種定型的君子和小人並不太多，一般常人都浮沉在這兩界之間。所謂浮沉，是說這些人自己不能把握住自己，不免有詐偽的時候。這也是出於自然。還有一層，這些人對人對事有時候自覺的加減他們的誠意，去適應那局勢。這就是態度。態度不一定反映出品性來；一個誠實的朋友到了不得已的時候，也會撒個謊什麽的。態度出於必要，出於處世的或社交的必要，常人是免不了這種必要的。這是“世故人情”的一個項目。有時可以原諒，有時甚至可以容許。態度的變化多，在現代多變的社會裏也許更會使人感興趣些。我們嘴裏常說的，筆下常寫的“誠懇”“誠意”和“虛偽”等詞，大概都是就態度說的。
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但是一般人用這幾個詞似乎太嚴格了一些。照他們的看法，不誠懇無誠意的人就未免太多。而年輕人看社會上的人和事，除了他們自己以外差不多盡是虛偽的。這樣用“虛偽”那個詞，又似乎太寬泛了一些。這些跟老先生們開口閉口說“人心不古，世風日下”同樣犯了籠統的毛病。一般人似乎將品性和態度混為一談，年輕人也如此，卻又加上了“天真”“純潔”種種幻想。誠實的品性確是不可多得，但人孰無過，不論那方麵，完人或聖賢總是很少的。我們恐怕隻能寬大些，卑之無甚高論，從態度上著眼。不然無謂的煩惱和糾紛就太多了。至於天真純潔，似乎隻是兒童的本分——老氣橫秋的兒童實在不順眼。可是一個人若總是那麽天真純潔下去，他自己也許還沒有什麽，給別人的麻煩卻就太多。有人讚美“童心”“孩子氣”，那也隻限於無關大體的小節目，取其可以調劑調劑平板的氛圍氣。若是重要關頭也如此，那時天真恐怕隻是任性，純潔恐怕隻是無知罷了。幸而不誠懇，無誠意，虛偽等等已經成了口頭禪，一般人隻是跟著大家信口說著，至多皺皺眉，冷笑笑，表示無可奈何的樣子就過去了。自然也短不了認真的，那卻苦了自己，甚至於苦了別人。年輕人容易認真，容易不滿意，他們的不滿意往往是社會改革的動力。可是他們也得留心，若是在誠偽的分別上認真得過了分，也許會成為虛無主義者。
人與人事與事之間各有分際，言行最難得恰如其分。誠意是少不得的，但是分際不同，無妨斟酌加減點兒。種種禮數或過場就是從這裏來的。有人說禮是生活的藝術，禮的本意應該如此。日常生活裏所謂客氣，也是一種禮數或過場。有些人覺得客氣太拘形跡，不見真心，不是誠懇的態度。這些人主張率性自然。率性自然未嚐不可，但是得看人去。若是一見生人就如此這般，就有點野了。即使熟人，毫無節製的率性自然也不成。夫婦算是熟透了的，有時還得“相敬如賓”，別人可想而知。總之，在不同的局勢下，率性自然可以表示誠意，客氣也可以表示誠意，不過誠意的程度不一樣罷了。客氣要大方，合身份，不然就是誠意太多；誠意太多，誠意就太賤了。
看人，請客，送禮，也都是些過場。有人說這些隻是虛偽的俗套，無聊的玩意兒。但是這些其實也是表示誠意的。總得心裏有這個人，才會去看他，請他，送他禮，這就有誠意了。至於看望的次數，時間的長短，請作主客或陪客，送禮的情形，隻是誠意多少的分別，不是有無的分別。看人又有回看，請客有回請，送禮有回禮，也隻是回答誠意。古語說得好，“來而不往非禮也”，無論古今，人情總是一樣的。有一個人送年禮，轉來轉去，自己送出去的禮物，有一件竟又回到自己手裏。他覺得虛偽無聊，當作笑談。笑談確乎是的，但是誠意還是有的。又一個人路上遇見一個本不大熟的朋友向他說，“我要來看你。”這個人告訴別人說，“他用不著來看我，我也知道他不會來看我，你瞧這句話才沒意思哪！”那個朋友的誠意似乎是太多了。淩叔華女士寫過一個短篇小說，叫做《外國規矩》，說一位青年留學生陪著一位舊家女士上公園，盡招呼她這樣那樣的。她以為讓他愛上了，哪裏知道他行的隻是“外國規矩”！這喜劇由於那位舊家女士不明白新禮數，新過場，多估量了那位留學生的誠意。可見誠意確是有分量的。
人為自己活著，也為別人活著。在不傷害自己身份的條件下顧全別人的情感，都得算是誠懇，有誠意。這樣寬大的看法也許可以使一些人活得更有興趣些。西方有句話：“人生是做戲。”做戲也無妨，隻要有心往好裏做就成。客氣等等一定有人覺得是做戲，可是隻要為了大家好，這種戲也值得做的。另一方麵，誠懇，誠意也未必不是戲。現在人常說，“我很誠懇的告訴你”，“我是很有誠意的”，自己標榜自己的誠懇，誠意，大有賣瓜的說瓜甜的神氣，誠實的君子大概不會如此。不過一般人也已習慣自然，知道這隻是為了增加誠意的分量，強調自己的態度，跟買賣人的吆喝到底不是一回事兒。常人到底是常人，得跟著局勢斟酌加減他們的誠意，變化他們的態度；這就不免沾上了些戲味。西方還有句話，“誠實是最好的政策”，“誠實”也隻是態度；這似乎也是一句戲詞兒。
慧眼識誠意
同樣一句“明天請你上我家玩”，小孩子會充滿期待，一旦落空，一段時間內便沒有朋友可做；成年人隻會當客氣、玩笑，一旦成真，會有點小驚訝：他竟然說的是真的。這其實是怎麽看待“誠意”的問題。如果成年人把客氣當福氣，以至於指責別人不講信用，未免太幼稚了。
我們容易把品性和態度混為一談，並且不自覺地往品性一邊靠。品性和態度有什麽區別？作者說：品性是生成和教養的，是整個兒的為人；態度是為了適應情況的變化，而對人對事自覺的加減誠意。
既然誠意很多情況下指一種態度，態度又隨情況而變化，自然就產生了禮數和過場，比如客氣。客氣是率性、相對的，率性固然好，但還得看人看場合；客氣有時候會被認為摻著假意，但也可以表示誠意。
表達對別人的客氣和接受別人的客氣還是一門學問。表達客氣時，要大方（適度），合身份（得體），否則就會讓誠意顯得“賤”。這裏的賤，是價值降低的意思。正因為誠意是有分量的，所以客氣表達得過了度，表達得不分身份和場合，就會引起接受者的反感或誤會，作者舉的幾個看人、請客和送禮的例子，就是很好的證明。
怎麽看待日常生活中雖有誠意，但總帶著幾分假意的客氣？作者說：“人為自己活著也為別人活著。在不傷害自己身份的條件下顧全別人的情感，都得算是誠懇，有誠意”；“做戲也無妨，隻要有心往好裏做就成。”你看，“顧全”就表示有了“為大家好”的心，有了這樣的心，又能再批評什麽呢？也隻有作者這樣的妙人，才能有如此洞察人生的慧眼了。
有自己才有別人，也有別人才有自己。人人都懂這個道理，可是許多人不能行這個道理。本來自己以外都是別人，可是有相幹的，有不相幹的。可以說是“我的”那些，如我的父母妻子，我的朋友等，是相幹的別人，其餘的是不相幹的別人。相幹的別人和自己合成家族親友；不相幹的別人和自己合成社會國家。自己也許願意隻顧自己，但是自己和別人是相對的存在，離開別人就無所謂自己，所以他得顧到家族親友，而社會國家更要他顧到那些不相幹的別人。所以“自了漢”不是好漢，“自顧自”不是好話，“自私自利”，“不顧別人死活”，“隻知有己，不知有人”的，更都不是好人。所以孔子之道隻是個忠恕：忠是己之所欲，以施於人，恕是“己所不欲，勿施於人”。這是一件事的兩麵，所以說一以貫之。孔子之道隻是。
左重是品性，戴春峰卻又是態度。古琦，鄔春陽，歸有光，何逸君，徐恩增，從前論人的誠偽，大概就品性而言。誠實，誠篤，至誠，都是君子之德；不誠便是詐偽的小人。品性一半是生成，一半是教養；品性的表現出於自然，是整個兒的為人。說一個人是誠實的君子或詐偽的小人，是就他的行跡總算帳。君子大概總是君子，小人大概總是小人。雖然說氣質可以變化，蓋了棺才能論定人，那隻是些特例。不過一個社會裏，這種定型的君子和小人並不太多，一般常人都浮沉在這兩界之間。所謂浮沉，是說這些人自己不能把握住自己，不免有詐偽的時候。這也是出於自然。還有一層，這些人對人對事有時候自覺的加減他們的誠意，去適應那局勢。這就是態度。態度不一定反映出品性來；一個誠實的朋友到了不得已的時候，也會撒個謊什麽的。態度出於必要，出於處世的或社交的必要，常人是免不了這種必要的。這是“世故人情”的一個項目。有時可以原諒，有時甚至可以容許。態度的變化多，在現代多變的社會裏也許更會使人感興趣些。我們嘴裏常說的，筆下常寫的“誠懇”“誠意”和“虛偽”等詞，大概都是就態度說的。
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但是一般人用這幾個詞似乎太嚴格了一些。照他們的看法，不誠懇無誠意的人就未免太多。而年輕人看社會上的人和事，除了他們自己以外差不多盡是虛偽的。這樣用“虛偽”那個詞，又似乎太寬泛了一些。這些跟老先生們開口閉口說“人心不古，世風日下”同樣犯了籠統的毛病。一般人似乎將品性和態度混為一談，年輕人也如此，卻又加上了“天真”“純潔”種種幻想。誠實的品性確是不可多得，但人孰無過，不論那方麵，完人或聖賢總是很少的。我們恐怕隻能寬大些，卑之無甚高論，從態度上著眼。不然無謂的煩惱和糾紛就太多了。至於天真純潔，似乎隻是兒童的本分——老氣橫秋的兒童實在不順眼。可是一個人若總是那麽天真純潔下去，他自己也許還沒有什麽，給別人的麻煩卻就太多。有人讚美“童心”“孩子氣”，那也隻限於無關大體的小節目，取其可以調劑調劑平板的氛圍氣。若是重要關頭也如此，那時天真恐怕隻是任性，純潔恐怕隻是無知罷了。幸而不誠懇，無誠意，虛偽等等已經成了口頭禪，一般人隻是跟著大家信口說著，至多皺皺眉，冷笑笑，表示無可奈何的樣子就過去了。自然也短不了認真的，那卻苦了自己，甚至於苦了別人。年輕人容易認真，容易不滿意，他們的不滿意往往是社會改革的動力。可是他們也得留心，若是在誠偽的分別上認真得過了分，也許會成為虛無主義者。
人與人事與事之間各有分際，言行最難得恰如其分。誠意是少不得的，但是分際不同，無妨斟酌加減點兒。種種禮數或過場就是從這裏來的。有人說禮是生活的藝術，禮的本意應該如此。日常生活裏所謂客氣，也是一種禮數或過場。有些人覺得客氣太拘形跡，不見真心，不是誠懇的態度。這些人主張率性自然。率性自然未嚐不可，但是得看人去。若是一見生人就如此這般，就有點野了。即使熟人，毫無節製的率性自然也不成。夫婦算是熟透了的，有時還得“相敬如賓”，別人可想而知。總之，在不同的局勢下，率性自然可以表示誠意，客氣也可以表示誠意，不過誠意的程度不一樣罷了。客氣要大方，合身份，不然就是誠意太多；誠意太多，誠意就太賤了。
看人，請客，送禮，也都是些過場。有人說這些隻是虛偽的俗套，無聊的玩意兒。但是這些其實也是表示誠意的。總得心裏有這個人，才會去看他，請他，送他禮，這就有誠意了。至於看望的次數，時間的長短，請作主客或陪客，送禮的情形，隻是誠意多少的分別，不是有無的分別。看人又有回看，請客有回請，送禮有回禮，也隻是回答誠意。古語說得好，“來而不往非禮也”，無論古今，人情總是一樣的。有一個人送年禮，轉來轉去，自己送出去的禮物，有一件竟又回到自己手裏。他覺得虛偽無聊，當作笑談。笑談確乎是的，但是誠意還是有的。又一個人路上遇見一個本不大熟的朋友向他說，“我要來看你。”這個人告訴別人說，“他用不著來看我，我也知道他不會來看我，你瞧這句話才沒意思哪！”那個朋友的誠意似乎是太多了。淩叔華女士寫過一個短篇小說，叫做《外國規矩》，說一位青年留學生陪著一位舊家女士上公園，盡招呼她這樣那樣的。她以為讓他愛上了，哪裏知道他行的隻是“外國規矩”！這喜劇由於那位舊家女士不明白新禮數，新過場，多估量了那位留學生的誠意。可見誠意確是有分量的。
人為自己活著，也為別人活著。在不傷害自己身份的條件下顧全別人的情感，都得算是誠懇，有誠意。這樣寬大的看法也許可以使一些人活得更有興趣些。西方有句話：“人生是做戲。”做戲也無妨，隻要有心往好裏做就成。客氣等等一定有人覺得是做戲，可是隻要為了大家好，這種戲也值得做的。另一方麵，誠懇，誠意也未必不是戲。現在人常說，“我很誠懇的告訴你”，“我是很有誠意的”，自己標榜自己的誠懇，誠意，大有賣瓜的說瓜甜的神氣，誠實的君子大概不會如此。不過一般人也已習慣自然，知道這隻是為了增加誠意的分量，強調自己的態度，跟買賣人的吆喝到底不是一回事兒。常人到底是常人，得跟著局勢斟酌加減他們的誠意，變化他們的態度；這就不免沾上了些戲味。西方還有句話，“誠實是最好的政策”，“誠實”也隻是態度；這似乎也是一句戲詞兒。
慧眼識誠意
同樣一句“明天請你上我家玩”，小孩子會充滿期待，一旦落空，一段時間內便沒有朋友可做；成年人隻會當客氣、玩笑，一旦成真，會有點小驚訝：他竟然說的是真的。這其實是怎麽看待“誠意”的問題。如果成年人把客氣當福氣，以至於指責別人不講信用，未免太幼稚了。
我們容易把品性和態度混為一談，並且不自覺地往品性一邊靠。品性和態度有什麽區別？作者說：品性是生成和教養的，是整個兒的為人；態度是為了適應情況的變化，而對人對事自覺的加減誠意。
既然誠意很多情況下指一種態度，態度又隨情況而變化，自然就產生了禮數和過場，比如客氣。客氣是率性、相對的，率性固然好，但還得看人看場合；客氣有時候會被認為摻著假意，但也可以表示誠意。
表達對別人的客氣和接受別人的客氣還是一門學問。表達客氣時，要大方（適度），合身份（得體），否則就會讓誠意顯得“賤”。這裏的賤，是價值降低的意思。正因為誠意是有分量的，所以客氣表達得過了度，表達得不分身份和場合，就會引起接受者的反感或誤會，作者舉的幾個看人、請客和送禮的例子，就是很好的證明。
怎麽看待日常生活中雖有誠意，但總帶著幾分假意的客氣？作者說：“人為自己活著也為別人活著。在不傷害自己身份的條件下顧全別人的情感，都得算是誠懇，有誠意”；“做戲也無妨，隻要有心往好裏做就成。”你看，“顧全”就表示有了“為大家好”的心，有了這樣的心，又能再批評什麽呢？也隻有作者這樣的妙人，才能有如此洞察人生的慧眼了。
有自己才有別人，也有別人才有自己。人人都懂這個道理，可是許多人不能行這個道理。本來自己以外都是別人，可是有相幹的，有不相幹的。可以說是“我的”那些，如我的父母妻子，我的朋友等，是相幹的別人，其餘的是不相幹的別人。相幹的別人和自己合成家族親友；不相幹的別人和自己合成社會國家。自己也許願意隻顧自己，但是自己和別人是相對的存在，離開別人就無所謂自己，所以他得顧到家族親友，而社會國家更要他顧到那些不相幹的別人。所以“自了漢”不是好漢，“自顧自”不是好話，“自私自利”，“不顧別人死活”，“隻知有己，不知有人”的，更都不是好人。所以孔子之道隻是個忠恕：忠是己之所欲，以施於人，恕是“己所不欲，勿施於人”。這是一件事的兩麵，所以說一以貫之。孔子之道隻是。