眾人聽得明白了，陛下限製釋道的發展，目的很簡單，就是要維護朝廷的統治。不能因為他們做了些‘好事’就不加限製，從而威脅到朝廷的安危。而同理釋道的肆意擴張，也會威脅到儒家的地位，而發展到可與儒法分庭抗禮的地步，皇帝也就會不得不考慮個人和國家的利益，引入釋教聽從他們的建議了。
當下陛下的態度很明確，仍然堅持尊儒的祖訓，但是也是一個警告，儒法非是當下的唯一選擇。釋教能夠利用自己的優勢發展壯大，繁榮地方，造福一方百姓，自己也不妨試一試。而眾人也清楚，如今儒法雖然在朝廷中占據優勢，可在民間的聲音還是遜於釋道的。
而今形勢微妙，鄉間的士紳們勾結釋道，甚至不惜與邪教為伍，對抗朝廷的政策的推行，還要迎德祐帝歸國來威脅聖上。已經讓陛下十分惱火，刺殺事件更是火上澆油，而士人內部還在為誰是儒家正統爭論不休，相互打壓，完全沒有意識到麵臨的危機。
“五哥兒，當下朝野紛爭，吾以為還是因士人以理學為正統，而道學與心學兩派紛爭不斷，功利之學被視為旁道。而今提倡‘利工商，重商賈’，使得理學之士以為此偏離儒家正統，進而對朝廷不滿，宰執蒙蔽聖上。不知五哥兒對此有何高見！”王應麟不知陛下回京後將如何整頓朝綱，若是打壓理學之士，而提倡功利之說，將引來一場更為猛烈的朝政，不知多少官員要因此而退出朝堂，多少大儒因此獲罪，所以他想知道陛下的態度。
“那請問何為正邪、何為黑白、何為動靜？”趙昺想想問道。
“這……”幾個人頓時一怔，這個問題很簡單，但若闡述出來卻非幾句話可以言明的。
“其實這些都是相對而言，每個人的立場和看法不同而已。”趙昺笑笑道，“如我朝與蒙元而言，當初我朝占據中原和江南富庶之地，而蒙元隻能偏據漠北苦寒之地。其心中自然不忿，同為上天子民，他們為何隻能食不果腹，衣不蔽體，那麽侵占中原搶掠財富也隻是為了活的更好而已，當然也就自覺是正義的。而今我們出兵北伐收複故土，救民於水火，也自認為是正義的。而本質不過是利益之爭。”
“你們看窗外的白雲，是靜，還是動？”趙昺又指指窗外道。
“雲在隨風飄動，自然是動！”馬端臨答道。
“而雲在空中俯視你、我，它看到的又是動或靜呢？”趙昺再問道。
“或是動吧！”馬端臨有些含糊地道。
“又如這杯中之水，遇冷成冰，遇熱成汽，那你就可以不認為它們不是水嗎？”趙昺言道，“世事亦然，釋、道、儒皆以救護眾生、扶危濟貧、同赴大道為宗旨，不同之處隻在於實現的形式有異。道是通過自身修煉，領悟天道，達到羽化升仙，永存於天地間的目的；而釋家則是通過修德行善，消除自身的孽障，死後得以升入極樂世界。儒家則是通過修心養性，知道德、明大義，通過經世為民，達到天道。”
“嗯，五哥兒言之有理。”謝枋得若有所思地點頭道。
“我朝之所以棄釋道，而用士大夫治國，也正是因為儒學乃是經世之道，可以安民利國，這與帝王的利益是相一致的，若是兩廂背離，則雙方就失去了合作的意義，自然也就會終被棄之。”趙昺言道。
“陛下言重了，現下尚未到如此地步吧！”王應麟聽了心中大驚，聖上這番言論若是傳了出去，定然是朝野震動，人心大亂。
“我當然知道，否則也不會在諸位麵前說這些話了，隻是想說明這個道理而已。”趙昺見眾人緊張兮兮的樣子，笑笑道。
“如此便好，驚了老夫一身冷汗！”王應麟抬手擦擦額上的汗水訕笑道。而心中也是震驚，陛下能出此言，定然早有過此想。
“五哥兒銳意革新，又當如何選擇呢？”謝枋得沉默片刻問道。
“其實儒法也是一直在變革，隻是當前默守陳規，思想固化，各派又存偏見，使得當下陷入停滯而已。”趙昺喝口茶接著道，“儒學始於孔孟之道，興於漢，曆時千年曆朝曆代亦是皆有創新，諸位先生皆是儒學大家，吾也便不再班門弄斧，隻言本朝。”
“吾等不敢當大家二字，願聽五哥兒高見！”王應麟和謝枋得齊齊施禮道。他們知道陛下不喜經史，但是三位師傅皆是當世名儒，在瓊州也曾開廷筵遍請儒學名士講經，應該說小皇帝接受了完備的儒家教育。即便不喜，所學也要比之尋常士子強之百倍。
“我朝右文，儒學興盛，名士大家層出不窮。而今占據主流的有三：一則為朱文公的理學派；二則為陸象山的心學派；三則為葉水心和陳龍川的事功學派。而他們又皆是承於河洛的兩程之學，並以此為基礎發展和創新，衍生出各自的學派……”趙昺侃侃而談道。
“朱理之學以兩程兄弟的‘理論’為基，並吸納了周敦頤太極說、張載的氣本論以及釋道的思想而成。其核心為理，或稱道。其以為萬物各有其理，而萬物之理終歸一，是為太極；理又為綱常之則，人之性也。又以氣為第二性，其形而下者，是有情、有狀、有跡的，兼具有凝聚、造作等性，乃是鑄成萬物的質料。而天下萬物都是理和質料相統一的產物。”
“其提倡‘格物致知’，人要窮天理，明人倫，講聖言，通事故。天理是指仁、義、禮、智，人倫、聖言、事故則是天理的闡發應用。認為：兀然存心乎草木、器用之間，此何學問！如此而望有所得，是炊沙而欲成飯也。”
“陸象山自稱是因讀《孟子》而自得之，又對於伊洛淵源亦不否認。其融合孟子‘萬物皆備於我’和良知、良能之觀點及佛教禪宗心生、心滅等，以為‘心即理’。且天理、人理、物理隻在心中，宇宙是吾心，吾心便是宇宙，此是永恒不變的，此即為‘心學’。”
“事功學派則認為物之所在，道則在焉，提倡功利之學，反對虛談性命。提出一物為兩、一而不同的關於事物對立統一的論點，提倡對事物作實際考察來確定義理。主張以物用不以己用，通商惠工，以國家之力扶持商賈，流通貨幣，反對重本抑末。強調道存在於物本身之中。”
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“五哥兒說的不錯，可又以為哪方更有道理？”聽著小皇帝寥寥數語便總結出各派的主張，王應麟暗自點頭，進而追問道。
“其實對我而言，他們皆未能切中要害，隻是看到了物的表麵，皆未能看到本質。”趙昺微微一笑道。他是來自七百年之後，以彼時的科技手段尚未能將這個世界研究透，自己總不能告訴他們我們生活在一個球上，物質不會消失，隻是轉換了存在的形態，鬼神更是虛妄之言，雖然他也解釋不了自己的靈魂怎麽來到的這個世界。
“哦，五哥兒此話怎講？”謝枋得皺皺眉問道。他以為陛下過於狂妄了。
“這……我們常言不登絕頂，不知眾山之矮；不入大洋，不知江湖之小。他們的眼界還是太窄，站的高度好不夠高，自然難以看清這個世界真實的模樣。”趙昺緩了緩道，“我朝號稱萬裏之地，其實與整個世界相比不過是瓊州一隅，與整個宇宙相較不過是大海中的一滴水而已。宇宙之大，豈是一顆心所能承載的下的。”
“五哥兒，世間竟有那麽大？”馬端臨好奇地道。
“當然，天地之大，宇宙之浩渺，遠超你們的想象。當你能夠飛上天空，看到的又是一番景象，空中的明月、星辰也不過是宇宙中的一粒灰塵。而一滴水雖小，其中又另有天地，一草、一木也是各有乾坤。我們不過是這方天地中的井底之蛙而已，豈敢言窺破宇宙。而儒家之說也不是一種價值觀的體現，並非是什麽神秘之說。”趙昺言道。
“五哥兒之言，震古爍今，吾等皆聞而未聞，見無所見，實在……”王應麟歎口氣，不知如何評價。
“嗬嗬，這些言語若非出自吾口，定然會被視為大逆不道，叛道離經之說。”趙昺言道，“世界的奧妙非眼前所見，晝夜轉換其實隻是天地間的自行轉動，而非太陽東升西落，你們肯定也難以接受。吾又言天上的月亮沒有什麽月宮、嫦娥，不過一個碩大的石球，你們也不會相信。但是吾之所言，總有一天後人們會證實。”
“吾此時所言，不過是想說聖人之言也非千真萬確，不能質疑，不能改變。其也要根據世事變遷而做出改變，才能適應形勢，進而得到延續，否則也終會被拋棄！”趙昺輕笑著道……
當下陛下的態度很明確，仍然堅持尊儒的祖訓，但是也是一個警告，儒法非是當下的唯一選擇。釋教能夠利用自己的優勢發展壯大，繁榮地方，造福一方百姓，自己也不妨試一試。而眾人也清楚，如今儒法雖然在朝廷中占據優勢，可在民間的聲音還是遜於釋道的。
而今形勢微妙，鄉間的士紳們勾結釋道，甚至不惜與邪教為伍，對抗朝廷的政策的推行，還要迎德祐帝歸國來威脅聖上。已經讓陛下十分惱火，刺殺事件更是火上澆油，而士人內部還在為誰是儒家正統爭論不休，相互打壓，完全沒有意識到麵臨的危機。
“五哥兒，當下朝野紛爭，吾以為還是因士人以理學為正統，而道學與心學兩派紛爭不斷，功利之學被視為旁道。而今提倡‘利工商，重商賈’，使得理學之士以為此偏離儒家正統，進而對朝廷不滿，宰執蒙蔽聖上。不知五哥兒對此有何高見！”王應麟不知陛下回京後將如何整頓朝綱，若是打壓理學之士，而提倡功利之說，將引來一場更為猛烈的朝政，不知多少官員要因此而退出朝堂，多少大儒因此獲罪，所以他想知道陛下的態度。
“那請問何為正邪、何為黑白、何為動靜？”趙昺想想問道。
“這……”幾個人頓時一怔，這個問題很簡單，但若闡述出來卻非幾句話可以言明的。
“其實這些都是相對而言，每個人的立場和看法不同而已。”趙昺笑笑道，“如我朝與蒙元而言，當初我朝占據中原和江南富庶之地，而蒙元隻能偏據漠北苦寒之地。其心中自然不忿，同為上天子民，他們為何隻能食不果腹，衣不蔽體，那麽侵占中原搶掠財富也隻是為了活的更好而已，當然也就自覺是正義的。而今我們出兵北伐收複故土，救民於水火，也自認為是正義的。而本質不過是利益之爭。”
“你們看窗外的白雲，是靜，還是動？”趙昺又指指窗外道。
“雲在隨風飄動，自然是動！”馬端臨答道。
“而雲在空中俯視你、我，它看到的又是動或靜呢？”趙昺再問道。
“或是動吧！”馬端臨有些含糊地道。
“又如這杯中之水，遇冷成冰，遇熱成汽，那你就可以不認為它們不是水嗎？”趙昺言道，“世事亦然，釋、道、儒皆以救護眾生、扶危濟貧、同赴大道為宗旨，不同之處隻在於實現的形式有異。道是通過自身修煉，領悟天道，達到羽化升仙，永存於天地間的目的；而釋家則是通過修德行善，消除自身的孽障，死後得以升入極樂世界。儒家則是通過修心養性，知道德、明大義，通過經世為民，達到天道。”
“嗯，五哥兒言之有理。”謝枋得若有所思地點頭道。
“我朝之所以棄釋道，而用士大夫治國，也正是因為儒學乃是經世之道，可以安民利國，這與帝王的利益是相一致的，若是兩廂背離，則雙方就失去了合作的意義，自然也就會終被棄之。”趙昺言道。
“陛下言重了，現下尚未到如此地步吧！”王應麟聽了心中大驚，聖上這番言論若是傳了出去，定然是朝野震動，人心大亂。
“我當然知道，否則也不會在諸位麵前說這些話了，隻是想說明這個道理而已。”趙昺見眾人緊張兮兮的樣子，笑笑道。
“如此便好，驚了老夫一身冷汗！”王應麟抬手擦擦額上的汗水訕笑道。而心中也是震驚，陛下能出此言，定然早有過此想。
“五哥兒銳意革新，又當如何選擇呢？”謝枋得沉默片刻問道。
“其實儒法也是一直在變革，隻是當前默守陳規，思想固化，各派又存偏見，使得當下陷入停滯而已。”趙昺喝口茶接著道，“儒學始於孔孟之道，興於漢，曆時千年曆朝曆代亦是皆有創新，諸位先生皆是儒學大家，吾也便不再班門弄斧，隻言本朝。”
“吾等不敢當大家二字，願聽五哥兒高見！”王應麟和謝枋得齊齊施禮道。他們知道陛下不喜經史，但是三位師傅皆是當世名儒，在瓊州也曾開廷筵遍請儒學名士講經，應該說小皇帝接受了完備的儒家教育。即便不喜，所學也要比之尋常士子強之百倍。
“我朝右文，儒學興盛，名士大家層出不窮。而今占據主流的有三：一則為朱文公的理學派；二則為陸象山的心學派；三則為葉水心和陳龍川的事功學派。而他們又皆是承於河洛的兩程之學，並以此為基礎發展和創新，衍生出各自的學派……”趙昺侃侃而談道。
“朱理之學以兩程兄弟的‘理論’為基，並吸納了周敦頤太極說、張載的氣本論以及釋道的思想而成。其核心為理，或稱道。其以為萬物各有其理，而萬物之理終歸一，是為太極；理又為綱常之則，人之性也。又以氣為第二性，其形而下者，是有情、有狀、有跡的，兼具有凝聚、造作等性，乃是鑄成萬物的質料。而天下萬物都是理和質料相統一的產物。”
“其提倡‘格物致知’，人要窮天理，明人倫，講聖言，通事故。天理是指仁、義、禮、智，人倫、聖言、事故則是天理的闡發應用。認為：兀然存心乎草木、器用之間，此何學問！如此而望有所得，是炊沙而欲成飯也。”
“陸象山自稱是因讀《孟子》而自得之，又對於伊洛淵源亦不否認。其融合孟子‘萬物皆備於我’和良知、良能之觀點及佛教禪宗心生、心滅等，以為‘心即理’。且天理、人理、物理隻在心中，宇宙是吾心，吾心便是宇宙，此是永恒不變的，此即為‘心學’。”
“事功學派則認為物之所在，道則在焉，提倡功利之學，反對虛談性命。提出一物為兩、一而不同的關於事物對立統一的論點，提倡對事物作實際考察來確定義理。主張以物用不以己用，通商惠工，以國家之力扶持商賈，流通貨幣，反對重本抑末。強調道存在於物本身之中。”
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“其實對我而言，他們皆未能切中要害，隻是看到了物的表麵，皆未能看到本質。”趙昺微微一笑道。他是來自七百年之後，以彼時的科技手段尚未能將這個世界研究透，自己總不能告訴他們我們生活在一個球上，物質不會消失，隻是轉換了存在的形態，鬼神更是虛妄之言，雖然他也解釋不了自己的靈魂怎麽來到的這個世界。
“哦，五哥兒此話怎講？”謝枋得皺皺眉問道。他以為陛下過於狂妄了。
“這……我們常言不登絕頂，不知眾山之矮；不入大洋，不知江湖之小。他們的眼界還是太窄，站的高度好不夠高，自然難以看清這個世界真實的模樣。”趙昺緩了緩道，“我朝號稱萬裏之地，其實與整個世界相比不過是瓊州一隅，與整個宇宙相較不過是大海中的一滴水而已。宇宙之大，豈是一顆心所能承載的下的。”
“五哥兒，世間竟有那麽大？”馬端臨好奇地道。
“當然，天地之大，宇宙之浩渺，遠超你們的想象。當你能夠飛上天空，看到的又是一番景象，空中的明月、星辰也不過是宇宙中的一粒灰塵。而一滴水雖小，其中又另有天地，一草、一木也是各有乾坤。我們不過是這方天地中的井底之蛙而已，豈敢言窺破宇宙。而儒家之說也不是一種價值觀的體現，並非是什麽神秘之說。”趙昺言道。
“五哥兒之言，震古爍今，吾等皆聞而未聞，見無所見，實在……”王應麟歎口氣，不知如何評價。
“嗬嗬，這些言語若非出自吾口，定然會被視為大逆不道，叛道離經之說。”趙昺言道，“世界的奧妙非眼前所見，晝夜轉換其實隻是天地間的自行轉動，而非太陽東升西落，你們肯定也難以接受。吾又言天上的月亮沒有什麽月宮、嫦娥，不過一個碩大的石球，你們也不會相信。但是吾之所言，總有一天後人們會證實。”
“吾此時所言，不過是想說聖人之言也非千真萬確，不能質疑，不能改變。其也要根據世事變遷而做出改變，才能適應形勢，進而得到延續，否則也終會被拋棄！”趙昺輕笑著道……