古者有鍪而綣領，以王天下者矣。其德生而不辱，予而不奪，天下不非其服，同懷其德。當此之時，陰陽和平，風雨時節，萬物蕃息。烏鵲之巢可俯而探也，禽獸可羈而從也。豈必褒衣博帶，句襟委章甫哉？
古者民澤處複穴，冬日則不勝霜雪霧露，夏日則不勝暑蟄蚊虻。聖人乃作，為之築土構木，以為宮室，上棟下宇，以蔽風雨，以避寒暑，而百姓安之。伯餘之初作衣也，緂麻索縷，手經指掛，其成猶網羅。後世為之機杼勝複，以便其用，而民得以掩形禦寒。
古者剡耜而耕，摩蜃而耨，木鉤而樵，抱甀而汲，民勞而利薄。後世為之耒耜櫌鉏，斧柯而樵，桔槔而汲，民逸而利多焉。
古者大川名穀，衝絕道路，不通往來也；乃為窬木方版，以為舟航。故地勢有無，得相委輸。乃為靻蹻而超千裏，肩荷負儋之勤也，而作為之楺輪建輿，駕馬服牛，民以致遠而不勞。為鷙禽猛獸之害傷人，而無以禁禦也；而作為之鑄金鍛鐵以為兵刃，猛獸不能為害。
故民迫其難，則求其便；困其患，則造其備。人各以其所知，去其所害，就其所利。常故不可循，器械不可因也，則先王之法度，有移易者矣。古之製，婚禮不稱主人，舜不告而娶，非禮也。立子以長，文王舍伯邑考而用武王，非製也。禮三十而娶，文王十五而生武王，非法也。夏後氏殯於阼階之上，殷人殯於兩楹之間，周人殯於西階之上，此禮之不同者也。有虞氏用瓦棺，夏後氏堲周，殷人用槨，周人牆置翣，此葬之不同者也。夏後氏祭於暗，殷人祭於陽，周人祭於日出以朝，此祭之不同者也。堯《大章》，舜《九韶》，禹《大夏》，湯《大濩》，周《武象》，此樂之不同者也。故五帝異道，而德覆天下；三王殊事，而名施後世。此皆因時變而製禮樂者。譬猶師曠之施瑟柱也，所推移上下者，無寸尺之度，而靡不中音，故通於禮樂之情者能作音，有本主於中，而以知榘彠之所周者也。魯昭公有慈母而愛之，死，為之練冠，故有慈母之服。陽侯殺蓼侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。先王之製，不宜則廢之。末世之事，善則著之，是故禮樂未始有常也。
故聖人製禮樂，而不製於禮樂。治國有常，而利民為本；政教有經，而令行為上。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循舊。夫夏、商之衰也，不變法而亡；三代之起也，不相襲而王。故聖人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度製令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。百川異源，而皆歸於海；百家殊業，而皆務於治。王道缺而《詩》作，周室廢，禮義壞，而《春秋》作。《詩》、《春秋》，學之美者也，皆衰世之造也，儒者循之，以教導於世，豈若三代之盛哉！以《詩》、《春秋》為古之道而貴之，又有未作《詩》、《春秋》之時。夫道其缺也，不若道其全也。誦先王之《詩》、《書》，不若聞得其言，聞得其言，不若得其所以言，得其所以言者，言弗能言也。
故道可道者，非常道也。周公事文王也，行無專製，事無由己，身若不勝衣，言若不出口，有奉持於文王，洞洞屬屬，而將不能，恐失之，可謂能子矣。武王崩，成王幼少。周公繼文王之業，履天子之籍，聽天下之政，平夷狄之亂，誅管、蔡之罪，負扆而朝諸侯，誅賞製斷，無所顧問，威動天地，聲懾四海，可謂能武矣。成王既壯，周公屬籍致政，北麵委質而臣事之，請而後為，複而後行，無擅恣之誌，無伐矜之色，可謂能臣矣。故一人之身而三變者，所以應時矣。何況乎君數易世，國數易君，人以其位達其好憎，以其威勢供嗜欲，而欲以一行之禮，一定之法，應時偶變，其所不能中權亦明矣。
故聖人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每弦改調。故法製禮義者，治人之具也，而非所以為治也。故仁以為經，義以為紀，此萬世不更者也。若乃人考其才，而時省其用，雖日變可也。天下豈有常法哉！當於世事，行於人理，順於天地，祥於鬼神，則可以正治矣。古者人醇工龐，商樸女重，是以政教易化，風俗易移也。今世德益衰，民俗益薄，欲以樸重之法，治既弊之民，是猶無鏑銜■策錣而禦馯馬也。昔者，神農無製令而民從，唐、虞有製令而無刑罰，夏後氏不負言，殷人誓，周人盟。逮至當今之世，忍訽而輕辱，貪得而寡羞，欲以神農之道治之，則其亂必矣。伯成子高辭為諸侯而耕，天下高之。今之時人，辭官而隱處，為鄉邑之下，豈可同哉！古之兵，弓劍而已矣，槽矛無擊，修戟無刺；晚世之兵，隆衝以攻，渠蛘慘允兀連弩以射，銷車以鬥。古之伐國，不殺黃口，不獲二毛。於古為義，於今為笑。古之所以為榮者，今之所以為辱也；古之所以為治者，今之所以為亂也。夫神農、伏羲不施賞罰而民不為非，然而立政者不能廢法而治民；舜執幹戚而服有苗，然而征伐者不能釋甲兵而製強暴。由此觀之，法度者，所以論民俗而節緩急也；器械者，因時變而製宜適也。
夫聖人作法，而萬物製焉；賢者立禮，而不肖者拘焉。製法之民，不可與遠舉；拘禮之人，不可使應變。耳不知清濁之分者，不可令調音；心不知治亂之源者，不可令製法。必有獨聞之耳，獨見之明，然後能擅道而行矣。夫殷變夏，周變殷，春秋變周，三代之禮不同，何古之從！大人作而弟子循。知法治所由生，則應時而變；不知法治之源，雖循古，終亂。
古者民澤處複穴，冬日則不勝霜雪霧露，夏日則不勝暑蟄蚊虻。聖人乃作，為之築土構木，以為宮室，上棟下宇，以蔽風雨，以避寒暑，而百姓安之。伯餘之初作衣也，緂麻索縷，手經指掛，其成猶網羅。後世為之機杼勝複，以便其用，而民得以掩形禦寒。
古者剡耜而耕，摩蜃而耨，木鉤而樵，抱甀而汲，民勞而利薄。後世為之耒耜櫌鉏，斧柯而樵，桔槔而汲，民逸而利多焉。
古者大川名穀，衝絕道路，不通往來也；乃為窬木方版，以為舟航。故地勢有無，得相委輸。乃為靻蹻而超千裏，肩荷負儋之勤也，而作為之楺輪建輿，駕馬服牛，民以致遠而不勞。為鷙禽猛獸之害傷人，而無以禁禦也；而作為之鑄金鍛鐵以為兵刃，猛獸不能為害。
故民迫其難，則求其便；困其患，則造其備。人各以其所知，去其所害，就其所利。常故不可循，器械不可因也，則先王之法度，有移易者矣。古之製，婚禮不稱主人，舜不告而娶，非禮也。立子以長，文王舍伯邑考而用武王，非製也。禮三十而娶，文王十五而生武王，非法也。夏後氏殯於阼階之上，殷人殯於兩楹之間，周人殯於西階之上，此禮之不同者也。有虞氏用瓦棺，夏後氏堲周，殷人用槨，周人牆置翣，此葬之不同者也。夏後氏祭於暗，殷人祭於陽，周人祭於日出以朝，此祭之不同者也。堯《大章》，舜《九韶》，禹《大夏》，湯《大濩》，周《武象》，此樂之不同者也。故五帝異道，而德覆天下；三王殊事，而名施後世。此皆因時變而製禮樂者。譬猶師曠之施瑟柱也，所推移上下者，無寸尺之度，而靡不中音，故通於禮樂之情者能作音，有本主於中，而以知榘彠之所周者也。魯昭公有慈母而愛之，死，為之練冠，故有慈母之服。陽侯殺蓼侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。先王之製，不宜則廢之。末世之事，善則著之，是故禮樂未始有常也。
故聖人製禮樂，而不製於禮樂。治國有常，而利民為本；政教有經，而令行為上。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循舊。夫夏、商之衰也，不變法而亡；三代之起也，不相襲而王。故聖人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度製令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。百川異源，而皆歸於海；百家殊業，而皆務於治。王道缺而《詩》作，周室廢，禮義壞，而《春秋》作。《詩》、《春秋》，學之美者也，皆衰世之造也，儒者循之，以教導於世，豈若三代之盛哉！以《詩》、《春秋》為古之道而貴之，又有未作《詩》、《春秋》之時。夫道其缺也，不若道其全也。誦先王之《詩》、《書》，不若聞得其言，聞得其言，不若得其所以言，得其所以言者，言弗能言也。
故道可道者，非常道也。周公事文王也，行無專製，事無由己，身若不勝衣，言若不出口，有奉持於文王，洞洞屬屬，而將不能，恐失之，可謂能子矣。武王崩，成王幼少。周公繼文王之業，履天子之籍，聽天下之政，平夷狄之亂，誅管、蔡之罪，負扆而朝諸侯，誅賞製斷，無所顧問，威動天地，聲懾四海，可謂能武矣。成王既壯，周公屬籍致政，北麵委質而臣事之，請而後為，複而後行，無擅恣之誌，無伐矜之色，可謂能臣矣。故一人之身而三變者，所以應時矣。何況乎君數易世，國數易君，人以其位達其好憎，以其威勢供嗜欲，而欲以一行之禮，一定之法，應時偶變，其所不能中權亦明矣。
故聖人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每弦改調。故法製禮義者，治人之具也，而非所以為治也。故仁以為經，義以為紀，此萬世不更者也。若乃人考其才，而時省其用，雖日變可也。天下豈有常法哉！當於世事，行於人理，順於天地，祥於鬼神，則可以正治矣。古者人醇工龐，商樸女重，是以政教易化，風俗易移也。今世德益衰，民俗益薄，欲以樸重之法，治既弊之民，是猶無鏑銜■策錣而禦馯馬也。昔者，神農無製令而民從，唐、虞有製令而無刑罰，夏後氏不負言，殷人誓，周人盟。逮至當今之世，忍訽而輕辱，貪得而寡羞，欲以神農之道治之，則其亂必矣。伯成子高辭為諸侯而耕，天下高之。今之時人，辭官而隱處，為鄉邑之下，豈可同哉！古之兵，弓劍而已矣，槽矛無擊，修戟無刺；晚世之兵，隆衝以攻，渠蛘慘允兀連弩以射，銷車以鬥。古之伐國，不殺黃口，不獲二毛。於古為義，於今為笑。古之所以為榮者，今之所以為辱也；古之所以為治者，今之所以為亂也。夫神農、伏羲不施賞罰而民不為非，然而立政者不能廢法而治民；舜執幹戚而服有苗，然而征伐者不能釋甲兵而製強暴。由此觀之，法度者，所以論民俗而節緩急也；器械者，因時變而製宜適也。
夫聖人作法，而萬物製焉；賢者立禮，而不肖者拘焉。製法之民，不可與遠舉；拘禮之人，不可使應變。耳不知清濁之分者，不可令調音；心不知治亂之源者，不可令製法。必有獨聞之耳，獨見之明，然後能擅道而行矣。夫殷變夏，周變殷，春秋變周，三代之禮不同，何古之從！大人作而弟子循。知法治所由生，則應時而變；不知法治之源，雖循古，終亂。