“真人”是理想人格。“仙人”則是道門修道之士信仰的對象。
“真人”和“仙人”形象之初觀。
何謂“真人”？
真人與天人、至人、神人等同為一，當然，在“道”的層麵上它們肯定是齊等無差別的，但這也相應的擴大了“真人”的範圍。
一. 古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。
二. 古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息機淺以踵，眾人之息以喉。
三. 古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。蓨然而往，蓨然而來而已矣。
四. 不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心誌，其容寂，其顙邱；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
五. 故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
“真人”不欺淩寡少，不自滿於成功，不憑借小聰明耍小把戲，縱然有過失也無追悔，行事得當也不自以為得意，登高不怕下墜，入水不怕溺斃，蹈火不怕燒死，在得失安慰之際，能夠坦然相處。
這表明“真人”是心態平和，不計較榮辱得失，能夠去掉心知偏執，有著大智慧的人。
真人睡覺時不做夢，醒來時無憂愁，沒有口腹耳目之欲；呼吸深沉，直達丹田，直通腳跟。
真人與俗人的區別在於：俗人生命氣息短淺，呼吸僅及咽喉。
這表明“真人”迥異於俗人，他能化解情欲心智的纏結。
真人不執著生，不厭惡死，一切聽其自然，視生死為一來一往，來時不欣喜，去時不抗拒。
這是因為真人深知生命的源頭，故不忘其所自來；又能聽任死的歸結，故不求其所終極。
因此，“真人”能看淡生死，破除死生之惑。
“真人”是天生自然的人，不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。
他的內心忘掉了周圍的一切，他的容顏淡漠安閑，他的麵額質樸端嚴，他的喜怒與四時相通。
因此，“真人”自然無為，其生命感受是與自然相通的。
“真人”超越於好與不好之上，擺脫了人間心智的相對分別，既忘懷於美惡，又派遣於愛憎，冥合天道，純一不二。真
人守真抱樸，與天為徒；同時又隨俗而行，與人為徒；既不背離天理，又不脫離人事。
為此，天與人不相排斥，不相爭勝而冥同合一，達到物我、主客、天人同一境界的人，才是真人。
因此，“真人”是神態安寧，心態平和，看淡生死，精神逍遙，自然無為的人。
何謂“仙人”？
若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使‘內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也’”，“仙人”能長生不老，這是仙人的本質特征。
仙人正是因為知曉長生之道，能龜壽筵年，鬆柏長青，才能成為修道者的信仰對象和追求目標。
而仙人的“長生不老”也將其與普通人隔絕開來，成為特殊之物，可以說“仙人”是人世間異於常人的存在。
而“仙人”之所以能存在，是因為世間既有“有始者必有卒，有存者必有亡”的普遍性，也有“謂始必終，而天地無窮焉；謂生必死，而龜鶴長存焉”的特殊性。
“萬殊之類，不可以一概斷之”，況且，人的認識能力是有限的，而待認識的事物是無限的，不能因為自己有限的認識能力就否定“仙人”的存在。
雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而又聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，為若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所常識者未若所不識之眾也。萬物雲雲，何所不有。況列仙之人，盈手竹素矣。不死之道，曷為無之？
“仙人”這一特殊的存在物肯定是與常人迥異的，甚至與常人的好惡是相反的。
何況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為汙穢，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露”，俗人汲汲於名利，貪圖榮華富貴，仙人則恬愉淡泊，視名利為虛物，視高位為重累。
而且“求長生，修至道，決在於誌，不在於富貴”，因此仙人必定具有堅毅的心誌，才能在漫漫求仙之道上克服困難，抵製誘惑，堅持到底。
由於“五聲八音，清商流徵，損聰者也。
鮮華豔采，彧麗炳爛，傷明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。冶容媚姿，鉛華素質，伐命者也”，色彩鮮豔的外部世界會損害人的性命，因而仙人是嗜欲淡薄之人，他不會沉迷於耳目口腹之欲；仙人是靜寂無為之人，不會追求世俗的名利。
“仙人”不僅“上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海”，而且“能登虛躡景，雲舉霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芒朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清”。
他輕靈飄渺，不食人間煙火；他自由自在，無拘無束，無所不能。更能“牛哀成虎，老嫗為黿，枝離為柳，倩女為石，死而更生，男女易形”，自由變換身形，不受外在形體的限製和束縛。
因此，“仙人”是一個形神上都很逍遙的人。
觀此“真人”和“仙人”的形象，可知“真人”和“仙人”都是迥於常人、飄逸絕俗、心誌淡泊的人，他們都是理想中的完滿人格。
但是“真人”和“仙人”在形態和神態上仍有很大的差別。
因此，“真人”並不能與道門的“仙人”等量齊觀或在內涵上全然同一。
豈況古之真人，寧當虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來，何所索乎！
‘真人’或‘神人’實質上乃是道本身之存在實性的擬人化喻像，是理想人格。而道門中的‘仙人’，則實質上乃表現為一種根本的信仰對象。
‘喻象’在宗教的信仰與行為體係中被‘實在化’了，而成為長生久視、不死不生的‘實在’的生命形態…
然而作為信仰形態的‘仙人’的形象來源，無疑即為莊子之‘真人’、‘神人’的喻象。”
“真人”和“仙人”之間存在著一種從生命之“喻象”向其“實在”的轉變關係。
那麽“真人”作為“仙人”的形象來源，在實現這一轉變成為“仙人”後，與其原初形象有何具體差別呢？
以下將試從生死觀、境界形態等方麵來對“真人”和“仙人”的形象進行具體比較。
真人不執著於生，也不厭惡死，他認為生和死就像白晝和黑夜一樣，是處在一種不斷的自然更替之中的，因此人要安心接受死生的安排。
正所謂“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也”，人的死生存亡是一體的，不應該喜此而惡彼。
要明白順應自然的變化就能擯棄世俗的人情哀樂，從而不受外物的幹擾以便保持內心的平靜。
因為死亡隻是形體的消亡，生命之精神實質卻已返歸於“道”。
因此，“真人”不會顧及生死優劣的存在，他“不知所以生，不知所以死”，沒有生死的憂患。
“真人”和“仙人”形象之初觀。
何謂“真人”？
真人與天人、至人、神人等同為一，當然，在“道”的層麵上它們肯定是齊等無差別的，但這也相應的擴大了“真人”的範圍。
一. 古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。
二. 古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息機淺以踵，眾人之息以喉。
三. 古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。蓨然而往，蓨然而來而已矣。
四. 不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心誌，其容寂，其顙邱；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
五. 故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
“真人”不欺淩寡少，不自滿於成功，不憑借小聰明耍小把戲，縱然有過失也無追悔，行事得當也不自以為得意，登高不怕下墜，入水不怕溺斃，蹈火不怕燒死，在得失安慰之際，能夠坦然相處。
這表明“真人”是心態平和，不計較榮辱得失，能夠去掉心知偏執，有著大智慧的人。
真人睡覺時不做夢，醒來時無憂愁，沒有口腹耳目之欲；呼吸深沉，直達丹田，直通腳跟。
真人與俗人的區別在於：俗人生命氣息短淺，呼吸僅及咽喉。
這表明“真人”迥異於俗人，他能化解情欲心智的纏結。
真人不執著生，不厭惡死，一切聽其自然，視生死為一來一往，來時不欣喜，去時不抗拒。
這是因為真人深知生命的源頭，故不忘其所自來；又能聽任死的歸結，故不求其所終極。
因此，“真人”能看淡生死，破除死生之惑。
“真人”是天生自然的人，不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。
他的內心忘掉了周圍的一切，他的容顏淡漠安閑，他的麵額質樸端嚴，他的喜怒與四時相通。
因此，“真人”自然無為，其生命感受是與自然相通的。
“真人”超越於好與不好之上，擺脫了人間心智的相對分別，既忘懷於美惡，又派遣於愛憎，冥合天道，純一不二。真
人守真抱樸，與天為徒；同時又隨俗而行，與人為徒；既不背離天理，又不脫離人事。
為此，天與人不相排斥，不相爭勝而冥同合一，達到物我、主客、天人同一境界的人，才是真人。
因此，“真人”是神態安寧，心態平和，看淡生死，精神逍遙，自然無為的人。
何謂“仙人”？
若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使‘內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也’”，“仙人”能長生不老，這是仙人的本質特征。
仙人正是因為知曉長生之道，能龜壽筵年，鬆柏長青，才能成為修道者的信仰對象和追求目標。
而仙人的“長生不老”也將其與普通人隔絕開來，成為特殊之物，可以說“仙人”是人世間異於常人的存在。
而“仙人”之所以能存在，是因為世間既有“有始者必有卒，有存者必有亡”的普遍性，也有“謂始必終，而天地無窮焉；謂生必死，而龜鶴長存焉”的特殊性。
“萬殊之類，不可以一概斷之”，況且，人的認識能力是有限的，而待認識的事物是無限的，不能因為自己有限的認識能力就否定“仙人”的存在。
雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而又聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，為若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所常識者未若所不識之眾也。萬物雲雲，何所不有。況列仙之人，盈手竹素矣。不死之道，曷為無之？
“仙人”這一特殊的存在物肯定是與常人迥異的，甚至與常人的好惡是相反的。
何況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為汙穢，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露”，俗人汲汲於名利，貪圖榮華富貴，仙人則恬愉淡泊，視名利為虛物，視高位為重累。
而且“求長生，修至道，決在於誌，不在於富貴”，因此仙人必定具有堅毅的心誌，才能在漫漫求仙之道上克服困難，抵製誘惑，堅持到底。
由於“五聲八音，清商流徵，損聰者也。
鮮華豔采，彧麗炳爛，傷明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。冶容媚姿，鉛華素質，伐命者也”，色彩鮮豔的外部世界會損害人的性命，因而仙人是嗜欲淡薄之人，他不會沉迷於耳目口腹之欲；仙人是靜寂無為之人，不會追求世俗的名利。
“仙人”不僅“上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海”，而且“能登虛躡景，雲舉霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芒朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清”。
他輕靈飄渺，不食人間煙火；他自由自在，無拘無束，無所不能。更能“牛哀成虎，老嫗為黿，枝離為柳，倩女為石，死而更生，男女易形”，自由變換身形，不受外在形體的限製和束縛。
因此，“仙人”是一個形神上都很逍遙的人。
觀此“真人”和“仙人”的形象，可知“真人”和“仙人”都是迥於常人、飄逸絕俗、心誌淡泊的人，他們都是理想中的完滿人格。
但是“真人”和“仙人”在形態和神態上仍有很大的差別。
因此，“真人”並不能與道門的“仙人”等量齊觀或在內涵上全然同一。
豈況古之真人，寧當虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來，何所索乎！
‘真人’或‘神人’實質上乃是道本身之存在實性的擬人化喻像，是理想人格。而道門中的‘仙人’，則實質上乃表現為一種根本的信仰對象。
‘喻象’在宗教的信仰與行為體係中被‘實在化’了，而成為長生久視、不死不生的‘實在’的生命形態…
然而作為信仰形態的‘仙人’的形象來源，無疑即為莊子之‘真人’、‘神人’的喻象。”
“真人”和“仙人”之間存在著一種從生命之“喻象”向其“實在”的轉變關係。
那麽“真人”作為“仙人”的形象來源，在實現這一轉變成為“仙人”後，與其原初形象有何具體差別呢？
以下將試從生死觀、境界形態等方麵來對“真人”和“仙人”的形象進行具體比較。
真人不執著於生，也不厭惡死，他認為生和死就像白晝和黑夜一樣，是處在一種不斷的自然更替之中的，因此人要安心接受死生的安排。
正所謂“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也”，人的死生存亡是一體的，不應該喜此而惡彼。
要明白順應自然的變化就能擯棄世俗的人情哀樂，從而不受外物的幹擾以便保持內心的平靜。
因為死亡隻是形體的消亡，生命之精神實質卻已返歸於“道”。
因此，“真人”不會顧及生死優劣的存在，他“不知所以生，不知所以死”，沒有生死的憂患。