古人言“百善孝為先”，所有善行中最首要的就是對父母親的孝順了！可現在學佛的在家眾中有種很奇怪的現象：他可以對學佛的上師非常恭敬、非常感恩，卻不會同等地對自己的父母感恩和照顧，你問他為什麽，他也說不上來。而有些地方的出家眾呢，認為出家就是一定要遠離父母，離開家鄉，不能回去，更不要說去孝順父母了。所以導致這些人的父母，一聽到兒女要出家，簡直就是永遠少了一個兒子或女兒一樣，非常傷心悲痛。當然，出家修行之初，在學習的過程中的確要有專心修行的階段，但並不是說要你一輩子不再踏進家門一步，或是視回家為畏途，或是認為“回去探看父母會增加牽絆掛礙，還是不回家的好”。
在我們藏區，出家的時候，都是父母高高興興送著我們去的。出家以後，父母親還常常來照顧我們，拿吃的穿的，認為讓孩子出家是對孩子今生與來世最好的安排。西藏人普遍相信因果輪回，並認為學習佛法是最好的解脫方法；如果這個出家的孩子能夠利益眾生，就更令父母親高興了。當父母親年紀大了，我們很自然地會回家探望父母，家人還會留下家中最好的房間給我們住。當我們離開後，年紀大的親戚朋友有空都會到寺廟去修行，寺廟中有喇嘛們照顧著，我們在外麵也不會過度操心。這些觀念造就了很好的社會結構。
事實上，依照佛陀的教化規矩，如果父母不同意，是不得出家的。為什麽呢？道理很簡單：因為我們要學佛，修行的肉體是來自於父母啊！沒有這個肉身，我們不要說是學佛修行，就連在世間你要追求功名富貴、吃喝玩樂都沒有辦法呀！有人說人世間太痛苦了，怨父母親為什麽生下他（她），當他（她）受不了生活上的挫折時，就會用種種方式做出傷害自己的事。這都是非常不恰當、不明理的行為，在佛法上，如果自殺身亡，也會墮入惡趣中！
一個學佛的人，雖然生命的解脫之道來自於上師、佛、法、僧，但是賴以修行的身體卻是來自於父母；如果在我們生生世世的輪回中，都有因緣福報可以修行，也都是因為有生生世世的父母生下我們、養育我們的緣故啊！所以，如果我們沒有在最根本上發出感恩和報恩的心，在生命解脫的修行上是根本不會有大成就的！因為修行成就的原動力，是要對廣大無邊的眾生產生菩提心來行菩提道的，而發菩提心最基本的對象就是從自己的父母做起。如果沒有菩提心，雖然會有短暫的福報與一點成就，但很難究竟圓滿的！
既然發菩提心要從自己的父母和家庭做起，有些學佛的人就常常想要度化父母，於是勉強父母和自己一起來聽法、拜佛、閉關等。其實，對於兒女來說，父母親能皈依三寶，親近佛法，了解因果輪回的道理和修行的方式，當然最好；但孝順父母，不是一定要勉強他們來修行，而是先要深深了解父母對我們的恩德，這樣就知道不去忤逆父母，不會埋怨責怪父母沒有給你很多的財產，或其他的什麽。接下來就自然會“順”著父母，用好的語言討父母歡心，進而照顧他們的身體，讓他們快樂，讓他們有所依靠，這才是子女應該盡的孝道；當這些孝道都盡到了，因緣成熟，父母親自然就會學佛修行，甚至比你還精進呢！
我們想想：一個不知道感恩父母的人，他怎能夠體會佛陀的恩德和眾生的恩德呢？經典上常說“上報四重恩，下濟三塗苦”，父母恩就是其中之一啊！現代人常常有了自己的小家庭，就把父母親丟在一旁，反過來做“孝子孝女”，“孝順”自己的兒女；他們沒有想，不孝順父母的人，他的兒女也沒有受到這方麵的身教，以後兒女長大了，當然也不知道如何回報他！所以，人類社會就這樣倫理顛倒了！
父母恩重如山。我們做孩子的時候，很難理解父母的恩德有多大；當自己也成為父母時，才知道對小孩到底付出多少，那時才會反過來想一想父母給予我們有多少的愛和慈悲。要發菩提心、慈悲心，就要從對身邊的父母親開始做起，有了對父母的孝順，再把整個愛擴大到我們的親戚朋友，再擴大到所住的社區、城市和國家，再擴大到世界上所有的人、所有的六道有情眾生。如此漸漸擴大，也比較容易做得到。要不然，一開始就忽略了自己身邊苦難的人，反而很偉大地講一個廣闊的菩提心，從遙遠的廣大眾生做起，那是不恰當的，也是不實際的啊！
所以說，懂得感恩的人，要修行就比較容易，不然，念了多少遍的《父母恩重難報經》，或是修了多少遍的《大圓滿前行》，做了多少懺悔和回向，如果沒有從心裏真正感受到這些恩德，那一切修行就隻是限於外相而已，是沒有辦法產生真實效益的。所以，大家不要忽略：孝順父母是供養三寶、善逝、善知識（上師）的開端，不論是學佛的在家眾，還是出家僧眾，都應該牢牢記住。從自己做起，努力成為他人的典範，才能以點帶麵地帶動和影響社會風氣。
我們常說，暇滿人身難得，如此的機遇再有福報聽聞佛法，那是多世善業成熟的因果顯現。我們想要解脫輪回中的苦，唯一能憑借的就是這個身體，由此才能有媒介和渠道接受正法，並通過精進的努力來思維樹立正知正見從而發起利益眾生能離苦得樂的無上菩提心。那麽話說回來，沒有父母的養育之恩，又怎麽會有我們那麽多善業可以成熟的對應承受者呢？所以，無論我們心中的目標和理想有多麽的遠大，如果不念及自己父母養育之恩，那麽再大的大願也屬於空談。
在我們藏區，出家的時候，都是父母高高興興送著我們去的。出家以後，父母親還常常來照顧我們，拿吃的穿的，認為讓孩子出家是對孩子今生與來世最好的安排。西藏人普遍相信因果輪回，並認為學習佛法是最好的解脫方法；如果這個出家的孩子能夠利益眾生，就更令父母親高興了。當父母親年紀大了，我們很自然地會回家探望父母，家人還會留下家中最好的房間給我們住。當我們離開後，年紀大的親戚朋友有空都會到寺廟去修行，寺廟中有喇嘛們照顧著，我們在外麵也不會過度操心。這些觀念造就了很好的社會結構。
事實上，依照佛陀的教化規矩，如果父母不同意，是不得出家的。為什麽呢？道理很簡單：因為我們要學佛，修行的肉體是來自於父母啊！沒有這個肉身，我們不要說是學佛修行，就連在世間你要追求功名富貴、吃喝玩樂都沒有辦法呀！有人說人世間太痛苦了，怨父母親為什麽生下他（她），當他（她）受不了生活上的挫折時，就會用種種方式做出傷害自己的事。這都是非常不恰當、不明理的行為，在佛法上，如果自殺身亡，也會墮入惡趣中！
一個學佛的人，雖然生命的解脫之道來自於上師、佛、法、僧，但是賴以修行的身體卻是來自於父母；如果在我們生生世世的輪回中，都有因緣福報可以修行，也都是因為有生生世世的父母生下我們、養育我們的緣故啊！所以，如果我們沒有在最根本上發出感恩和報恩的心，在生命解脫的修行上是根本不會有大成就的！因為修行成就的原動力，是要對廣大無邊的眾生產生菩提心來行菩提道的，而發菩提心最基本的對象就是從自己的父母做起。如果沒有菩提心，雖然會有短暫的福報與一點成就，但很難究竟圓滿的！
既然發菩提心要從自己的父母和家庭做起，有些學佛的人就常常想要度化父母，於是勉強父母和自己一起來聽法、拜佛、閉關等。其實，對於兒女來說，父母親能皈依三寶，親近佛法，了解因果輪回的道理和修行的方式，當然最好；但孝順父母，不是一定要勉強他們來修行，而是先要深深了解父母對我們的恩德，這樣就知道不去忤逆父母，不會埋怨責怪父母沒有給你很多的財產，或其他的什麽。接下來就自然會“順”著父母，用好的語言討父母歡心，進而照顧他們的身體，讓他們快樂，讓他們有所依靠，這才是子女應該盡的孝道；當這些孝道都盡到了，因緣成熟，父母親自然就會學佛修行，甚至比你還精進呢！
我們想想：一個不知道感恩父母的人，他怎能夠體會佛陀的恩德和眾生的恩德呢？經典上常說“上報四重恩，下濟三塗苦”，父母恩就是其中之一啊！現代人常常有了自己的小家庭，就把父母親丟在一旁，反過來做“孝子孝女”，“孝順”自己的兒女；他們沒有想，不孝順父母的人，他的兒女也沒有受到這方麵的身教，以後兒女長大了，當然也不知道如何回報他！所以，人類社會就這樣倫理顛倒了！
父母恩重如山。我們做孩子的時候，很難理解父母的恩德有多大；當自己也成為父母時，才知道對小孩到底付出多少，那時才會反過來想一想父母給予我們有多少的愛和慈悲。要發菩提心、慈悲心，就要從對身邊的父母親開始做起，有了對父母的孝順，再把整個愛擴大到我們的親戚朋友，再擴大到所住的社區、城市和國家，再擴大到世界上所有的人、所有的六道有情眾生。如此漸漸擴大，也比較容易做得到。要不然，一開始就忽略了自己身邊苦難的人，反而很偉大地講一個廣闊的菩提心，從遙遠的廣大眾生做起，那是不恰當的，也是不實際的啊！
所以說，懂得感恩的人，要修行就比較容易，不然，念了多少遍的《父母恩重難報經》，或是修了多少遍的《大圓滿前行》，做了多少懺悔和回向，如果沒有從心裏真正感受到這些恩德，那一切修行就隻是限於外相而已，是沒有辦法產生真實效益的。所以，大家不要忽略：孝順父母是供養三寶、善逝、善知識（上師）的開端，不論是學佛的在家眾，還是出家僧眾，都應該牢牢記住。從自己做起，努力成為他人的典範，才能以點帶麵地帶動和影響社會風氣。
我們常說，暇滿人身難得，如此的機遇再有福報聽聞佛法，那是多世善業成熟的因果顯現。我們想要解脫輪回中的苦，唯一能憑借的就是這個身體，由此才能有媒介和渠道接受正法，並通過精進的努力來思維樹立正知正見從而發起利益眾生能離苦得樂的無上菩提心。那麽話說回來，沒有父母的養育之恩，又怎麽會有我們那麽多善業可以成熟的對應承受者呢？所以，無論我們心中的目標和理想有多麽的遠大，如果不念及自己父母養育之恩，那麽再大的大願也屬於空談。