菩提心的藏音是“蔣秋森”。“蔣”是掃除，“秋”是擁有，“森”是心。“蔣秋森”的意思是：為了天下所有的眾生，遠離所有的痛苦，獲得正等覺佛果位。《現觀莊嚴論》中提到：“發心乃為利他故，欲求正等覺菩提故。”
如果沒有菩提心，不管虔誠心、出離心有多強，個人的修為還是會和自私的念頭混在一起，所以不會變成成佛的因。有了菩提心，即使隻做了一點點的功德，例如隻是一句短短的六字大明咒，或是一個簡單的佛號，都將轉為成就無上菩提的來源。當修行功課圓滿後，將一切所做的善事回向給眾生，將會變成無量的功德。
西藏有句話：“生起菩提心比發菩提心更重要。”發菩提心是指刻意地在心中發願。這種偶爾想想的菩提心，可能隨著種種因緣的聚合而忘失，不能在心中紮根。但是，先發菩提心的訓練是非常重要的，如果沒有發菩提心就不會有生起菩提心。而生起菩提心是指能夠自然生起菩提心，能長時間存在心中，不會因為因緣的改變而忘失或退轉，且能不斷增長，並付諸行動。這也是祈願文中“菩提心為至妙寶，未生起者願即生，已生慎勿令退失，並願增上善無盡”的意思。倘若菩提心不夠穩固，那麽麵對眾生、麵對現實的挫折時，就會退縮。
如果自己尚未生起菩提心，希望能讓它在自心中產生；如果你已擁有菩提心，應該讓它永恒穩固地存在心中，且讓它愈來愈往上增長。
菩提心因個人心量的大小，可分為三種不同的發心：一般膽量者的發心，中膽量者的發心，大膽量者的發心。
一般膽量者的發心，稱為國王式的發心。一個人想當國王，會想方設法先凝聚大眾的力量，讓很多人在他的領導之下為他服務，並靠著這群人的強大力量去消滅不利於自己建立政權的因素，成為國王；因為擁有了國王的地位，他才能以自己的權勢給予百姓大環境，實現國泰民安。在這個過程中，首先是以增強自己的能力為主，當擁有強大的權力後再來利益大眾，這種心態稱為國王式的發心。換句話說，在自己未成佛之前，我們會想：“我要度盡所有的眾生，但是，如果我自己沒有成佛，連自己都無法調伏、都救不了，那麽要調伏眾生、利益眾生就會有困難。”所以，有這樣想法的人，會希望自己先成菩薩、先成佛，等到成佛之後，有足夠的能力調伏利益眾生時，才去度眾生。這是第一種心態，又稱為下士道的發心。
中等膽量者的發心，稱為船長式或船夫式的發心。一個船夫要將許多人渡到海的另一邊，必須先將所有的客人安置在他的船上，而他手上掌握的舵輪，也就是方向盤，是船客生命的保障。駕駛船隻時，船長必須想方設法不去碰到暗礁，安全地將船開到彼岸，讓船客和自己安全地到達目的地。此種發心是：“我先成佛，好像愧對於眾生，可是我晚成佛，膽量上又不太足夠，所以希望我和天下所有的蒼生一起修行，直到有一天到達彼岸，一起成佛。”這樣的心態，又稱為中士道的發心。
最大膽量者的發心，稱為牧人式的發心。一個牧人，不管是牧羊或是牧牛，他必須先選擇不會有野獸來傷害牛羊的肥沃草地。找好草地之後，他會走在牛群羊群後麵，將它們趕到安全地方去放牧。也就是說，自己找到成佛這條道路之後，會用心保護這條成佛之道，不讓它受到貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢，以及世俗中的雜念、妄念等等這些“野獸”的侵害，並將成佛的所有方法和訣竅，以及能為自己帶來所有福報的肥沃草地，給予眾生。讓眾生走在自己前麵，希望他們都能提早成佛，直到一切地獄空、輪回空；自己走在後麵，再跟著眾生一起成佛。這種心態是最上上的大膽量者，又稱為上士道的發心。
在這三者中，國王式的發心也稱為大許諾式的發心，就是向眾生承諾在自己成佛之後一定會救度他們，以如此的菩提心，靠眾生的力量先讓自己成佛。這就像偉大的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，和許多已經成佛的佛都是如此——在他成佛之後，再來廣度無邊的眾生，讓他們成佛。
船夫式的發心又可稱為殊勝智慧的發心，例如彌勒菩薩。
最廣大的牧人式發心，就像文殊菩薩，或是地藏菩薩的“地獄不空，誓不成佛”，或是觀世音菩薩發誓“要度盡所有一切苦難眾生，眾生成佛之前，自己不成佛”這一類的發心。釋迦牟尼佛還是凡夫俗子時，他們就已是十地的菩薩；現在，釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫的修行已經成佛，但他們還是菩薩。目前，我們還是凡夫俗子，在這裏聽聞佛法；有一天當我們成佛時，他們還會是菩薩，因為所有的眾生未成佛之前，他們的願力會一直跟隨著眾生，所以不會成佛。當然，在“意”上，這些菩薩早已是佛了，隻是外麵所顯現的相，會隨著他們的願力來陪伴眾生。
前麵所述的三種不同心量的發心，我們平常發菩提心時就要選擇其中一種。如果你的膽量足夠，就要想“所有的眾生先成佛，我再成佛”；如果你的膽量沒有那麽大，就可以發願和眾生一起成佛；倘若還是無法這樣發願，那就想“我先成佛，而後再來度眾生”。每天都要以此當作修行的願力來努力實踐。
華嚴經裏說：“於自心建立一切菩薩行故……應守護心城，謂不貪一切生死境界……應淨治心城，謂畢竟斷除慳嫉諂誑……應寬廣心城，謂大悲哀湣一切眾生；應開心城門，謂悉舍所有，隨應給施……應嚴肅心城，謂逐諸惡法，不令其住……若能如是淨修心城，則能積集一切善法。”如果我們能把這些修心的方法正確而且踏實地落實在自身的修行中，那我們的菩提心一定會隨著善法的增長而廣增。
如果沒有菩提心，不管虔誠心、出離心有多強，個人的修為還是會和自私的念頭混在一起，所以不會變成成佛的因。有了菩提心，即使隻做了一點點的功德，例如隻是一句短短的六字大明咒，或是一個簡單的佛號，都將轉為成就無上菩提的來源。當修行功課圓滿後，將一切所做的善事回向給眾生，將會變成無量的功德。
西藏有句話：“生起菩提心比發菩提心更重要。”發菩提心是指刻意地在心中發願。這種偶爾想想的菩提心，可能隨著種種因緣的聚合而忘失，不能在心中紮根。但是，先發菩提心的訓練是非常重要的，如果沒有發菩提心就不會有生起菩提心。而生起菩提心是指能夠自然生起菩提心，能長時間存在心中，不會因為因緣的改變而忘失或退轉，且能不斷增長，並付諸行動。這也是祈願文中“菩提心為至妙寶，未生起者願即生，已生慎勿令退失，並願增上善無盡”的意思。倘若菩提心不夠穩固，那麽麵對眾生、麵對現實的挫折時，就會退縮。
如果自己尚未生起菩提心，希望能讓它在自心中產生；如果你已擁有菩提心，應該讓它永恒穩固地存在心中，且讓它愈來愈往上增長。
菩提心因個人心量的大小，可分為三種不同的發心：一般膽量者的發心，中膽量者的發心，大膽量者的發心。
一般膽量者的發心，稱為國王式的發心。一個人想當國王，會想方設法先凝聚大眾的力量，讓很多人在他的領導之下為他服務，並靠著這群人的強大力量去消滅不利於自己建立政權的因素，成為國王；因為擁有了國王的地位，他才能以自己的權勢給予百姓大環境，實現國泰民安。在這個過程中，首先是以增強自己的能力為主，當擁有強大的權力後再來利益大眾，這種心態稱為國王式的發心。換句話說，在自己未成佛之前，我們會想：“我要度盡所有的眾生，但是，如果我自己沒有成佛，連自己都無法調伏、都救不了，那麽要調伏眾生、利益眾生就會有困難。”所以，有這樣想法的人，會希望自己先成菩薩、先成佛，等到成佛之後，有足夠的能力調伏利益眾生時，才去度眾生。這是第一種心態，又稱為下士道的發心。
中等膽量者的發心，稱為船長式或船夫式的發心。一個船夫要將許多人渡到海的另一邊，必須先將所有的客人安置在他的船上，而他手上掌握的舵輪，也就是方向盤，是船客生命的保障。駕駛船隻時，船長必須想方設法不去碰到暗礁，安全地將船開到彼岸，讓船客和自己安全地到達目的地。此種發心是：“我先成佛，好像愧對於眾生，可是我晚成佛，膽量上又不太足夠，所以希望我和天下所有的蒼生一起修行，直到有一天到達彼岸，一起成佛。”這樣的心態，又稱為中士道的發心。
最大膽量者的發心，稱為牧人式的發心。一個牧人，不管是牧羊或是牧牛，他必須先選擇不會有野獸來傷害牛羊的肥沃草地。找好草地之後，他會走在牛群羊群後麵，將它們趕到安全地方去放牧。也就是說，自己找到成佛這條道路之後，會用心保護這條成佛之道，不讓它受到貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢，以及世俗中的雜念、妄念等等這些“野獸”的侵害，並將成佛的所有方法和訣竅，以及能為自己帶來所有福報的肥沃草地，給予眾生。讓眾生走在自己前麵，希望他們都能提早成佛，直到一切地獄空、輪回空；自己走在後麵，再跟著眾生一起成佛。這種心態是最上上的大膽量者，又稱為上士道的發心。
在這三者中，國王式的發心也稱為大許諾式的發心，就是向眾生承諾在自己成佛之後一定會救度他們，以如此的菩提心，靠眾生的力量先讓自己成佛。這就像偉大的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，和許多已經成佛的佛都是如此——在他成佛之後，再來廣度無邊的眾生，讓他們成佛。
船夫式的發心又可稱為殊勝智慧的發心，例如彌勒菩薩。
最廣大的牧人式發心，就像文殊菩薩，或是地藏菩薩的“地獄不空，誓不成佛”，或是觀世音菩薩發誓“要度盡所有一切苦難眾生，眾生成佛之前，自己不成佛”這一類的發心。釋迦牟尼佛還是凡夫俗子時，他們就已是十地的菩薩；現在，釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫的修行已經成佛，但他們還是菩薩。目前，我們還是凡夫俗子，在這裏聽聞佛法；有一天當我們成佛時，他們還會是菩薩，因為所有的眾生未成佛之前，他們的願力會一直跟隨著眾生，所以不會成佛。當然，在“意”上，這些菩薩早已是佛了，隻是外麵所顯現的相，會隨著他們的願力來陪伴眾生。
前麵所述的三種不同心量的發心，我們平常發菩提心時就要選擇其中一種。如果你的膽量足夠，就要想“所有的眾生先成佛，我再成佛”；如果你的膽量沒有那麽大，就可以發願和眾生一起成佛；倘若還是無法這樣發願，那就想“我先成佛，而後再來度眾生”。每天都要以此當作修行的願力來努力實踐。
華嚴經裏說：“於自心建立一切菩薩行故……應守護心城，謂不貪一切生死境界……應淨治心城，謂畢竟斷除慳嫉諂誑……應寬廣心城，謂大悲哀湣一切眾生；應開心城門，謂悉舍所有，隨應給施……應嚴肅心城，謂逐諸惡法，不令其住……若能如是淨修心城，則能積集一切善法。”如果我們能把這些修心的方法正確而且踏實地落實在自身的修行中，那我們的菩提心一定會隨著善法的增長而廣增。