對於眾生應有的態度，古人比喻為“猶如婆羅門施舍一樣”。婆羅門布施的時候，隻要坐在他家門口，無論是富人或窮人，他都會一視同仁地平等布施。如果未能做到平等舍，不太可能做到真正的慈悲。所以，要先放下對親人的貪戀，再放下對仇人的嗔恨，而後能夠平等看待，才能對他們產生真正的慈悲。這就是為什麽四無量心要先觀修“舍”。
但是，如果認為平等看待眾生就是對親仇沒有感覺，變成對親人或仇人完全麻木，那就是貪嗔癡的癡，也就是無明。平等舍的真義是要對每個眾生都平等看待，希望他們都能脫離煩惱和痛苦，得到且永遠擁有同等的快樂和福報。平等舍可以消除我們的愚昧。
那麽如何培養平等舍呢？一開始要將不喜歡的人慈悲地當成自己的父母親，偶爾想一想或嘴巴說說比較容易，真要實踐時會發覺很難做到。我們可以采取漸進的方式，將不喜歡的人先平等舍地看待，看成是不相關的陌生人，不要對他們執著“不喜歡”的想法，讓自己減輕厭惡的情緒。慢慢地，當你心態平衡了厭惡的情緒後，再繼續觀修、實踐，漸漸就可以從內心真正認同他就是自己的親人，也因此不管對方怎麽壞都應該對他慈悲，如同很多父母對表現不好的兒女還是一樣慈悲，和其餘的兒女一樣平等看待。能夠這樣慢慢改變，我們的嗔恨心就可以漸漸地導向善的方麵。
有了一視同仁對待眾生的平等舍心之後，接著要觀修的是慈悲喜舍的“慈”。“慈”是“願一切眾生具足樂及樂因”，希望所有眾生不但能得到快樂的“果”，還能創造產生快樂的“因”。
如同一個母親有很多小孩，有的特別乖，無論教導什麽都學得好，有時候甚至不用交代也可以做得令人滿意，隻要對他付出慈悲、愛心就足夠了，不必打罵，也不用操心；可是有些小孩就不是這樣，一點都不領情，對他愈好，他做錯的事情可能就愈多，要他往東，他偏往西，事事讓人操心。對這些不易調教的子女，母親罵歸罵，有時甚至會動粗，但對他們的慈悲和對待其他子女是一樣的。連最凶猛的食肉動物，不管它多饑餓，也不會吃自己的小孩，因為母親無論身體、語言或心靈，永遠都是以平等的方式在對子女付出，而我們要學習的就是這種慈母精神。
每個眾生都希望自己具足快樂和福報，但很多時候卻以傷害其他眾生的方式滿足自己的欲望，實際上是在造惡業。所以，願望和所得常常背道而馳。因此，隻是希望得到今生和來世的快樂是不夠的，還要學會為了讓別人得到快樂，或者讓自己因為這樣而得到快樂，進而付出，創造快樂的“因”。
就像我們常會說：“要讓別人吃飽，並不隻是給他們食物，而是要教他們如何耕種，才是根本的解決之道。”因此，我們要所有的眾生成佛，不隻是短暫性地滿足他們的福報，如布施財物等，更重要的是應該告訴他們怎麽行善，累積成佛大樂的樂因。
我們的身體、語言和心靈，要常常引導到“為了別人的快樂而去付出”上。寂天大師說：“眼視眾生須以真誠慈愛，不能藐視眾生。”即使是看眾生，也不能用嗔恨的表情怒目相向，應該以慈愛的眼神關注。這不能隻當成口號喊喊，而是必須為了他人的真正安樂，不斷地用心去思維，用語言去讚美，並付諸行動，想方設法讓別人真正得到快樂與善妙；而且，不隻今世，生生世世都願意為了眾生能夠得到安樂而付出自己的身口意。
如果在我們修行佛法的過程中，能把慈悲心真正落實在自己的起心動念上，也能平等地看待一切眾生如自己的父母一般，並且努力讓這種善的一麵能持續發展下去，那可以說我們基本就會少了很多的煩惱和痛苦，因為一切的心行在善力的作用下正常循環時，我們的煩惱也就自然轉為菩提道用了。
但是，如果認為平等看待眾生就是對親仇沒有感覺，變成對親人或仇人完全麻木，那就是貪嗔癡的癡，也就是無明。平等舍的真義是要對每個眾生都平等看待，希望他們都能脫離煩惱和痛苦，得到且永遠擁有同等的快樂和福報。平等舍可以消除我們的愚昧。
那麽如何培養平等舍呢？一開始要將不喜歡的人慈悲地當成自己的父母親，偶爾想一想或嘴巴說說比較容易，真要實踐時會發覺很難做到。我們可以采取漸進的方式，將不喜歡的人先平等舍地看待，看成是不相關的陌生人，不要對他們執著“不喜歡”的想法，讓自己減輕厭惡的情緒。慢慢地，當你心態平衡了厭惡的情緒後，再繼續觀修、實踐，漸漸就可以從內心真正認同他就是自己的親人，也因此不管對方怎麽壞都應該對他慈悲，如同很多父母對表現不好的兒女還是一樣慈悲，和其餘的兒女一樣平等看待。能夠這樣慢慢改變，我們的嗔恨心就可以漸漸地導向善的方麵。
有了一視同仁對待眾生的平等舍心之後，接著要觀修的是慈悲喜舍的“慈”。“慈”是“願一切眾生具足樂及樂因”，希望所有眾生不但能得到快樂的“果”，還能創造產生快樂的“因”。
如同一個母親有很多小孩，有的特別乖，無論教導什麽都學得好，有時候甚至不用交代也可以做得令人滿意，隻要對他付出慈悲、愛心就足夠了，不必打罵，也不用操心；可是有些小孩就不是這樣，一點都不領情，對他愈好，他做錯的事情可能就愈多，要他往東，他偏往西，事事讓人操心。對這些不易調教的子女，母親罵歸罵，有時甚至會動粗，但對他們的慈悲和對待其他子女是一樣的。連最凶猛的食肉動物，不管它多饑餓，也不會吃自己的小孩，因為母親無論身體、語言或心靈，永遠都是以平等的方式在對子女付出，而我們要學習的就是這種慈母精神。
每個眾生都希望自己具足快樂和福報，但很多時候卻以傷害其他眾生的方式滿足自己的欲望，實際上是在造惡業。所以，願望和所得常常背道而馳。因此，隻是希望得到今生和來世的快樂是不夠的，還要學會為了讓別人得到快樂，或者讓自己因為這樣而得到快樂，進而付出，創造快樂的“因”。
就像我們常會說：“要讓別人吃飽，並不隻是給他們食物，而是要教他們如何耕種，才是根本的解決之道。”因此，我們要所有的眾生成佛，不隻是短暫性地滿足他們的福報，如布施財物等，更重要的是應該告訴他們怎麽行善，累積成佛大樂的樂因。
我們的身體、語言和心靈，要常常引導到“為了別人的快樂而去付出”上。寂天大師說：“眼視眾生須以真誠慈愛，不能藐視眾生。”即使是看眾生，也不能用嗔恨的表情怒目相向，應該以慈愛的眼神關注。這不能隻當成口號喊喊，而是必須為了他人的真正安樂，不斷地用心去思維，用語言去讚美，並付諸行動，想方設法讓別人真正得到快樂與善妙；而且，不隻今世，生生世世都願意為了眾生能夠得到安樂而付出自己的身口意。
如果在我們修行佛法的過程中，能把慈悲心真正落實在自己的起心動念上，也能平等地看待一切眾生如自己的父母一般，並且努力讓這種善的一麵能持續發展下去，那可以說我們基本就會少了很多的煩惱和痛苦，因為一切的心行在善力的作用下正常循環時，我們的煩惱也就自然轉為菩提道用了。