我心中不免有些不爽，這個陣法，真是玩死我了。
我幹脆把豬圈籠子打開，敞開大門，對它說，“出來吧，寶貝，給你自由。”
那豬依舊是一臉漠然的看著我，然後繼續吃著飼料，絲毫不理我。
我一臉悲催的模樣看著豬，“豬大爺，你就行行好吧，你先出來，咱們出去好好聊聊人生？”
豬依舊不理我。
這可把我極壞了，怎麽才可以讓豬戒了這癡。這癡在佛教中是梵語moha,mu^d!ha。又作癡。愚癡之意。為心所（心之作用）之名。謂愚昧無知。不明事理之精神作用。俱舍宗視為大煩惱地法之一，唯識宗則視為煩惱位心所之一。
雖然看似簡單，其中卻包含了複雜的人性，這些無非是人的一些行為，隻不過是用了動物來做的形容。
可眼下要我跟這個豬講道理。顯然是行不通的。
《俱舍論》中說：“癡者，所謂愚癡，即是無明。”
佛教認為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧。迷於事理，由此而有“人”、“我”之分。
人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此癡為一切煩惱所依。
佛教修行的目的就是要消滅無明，斷滅癡愚。
而這個陣法。必然是要我斷了這豬的癡愚，我轉念一想，這豬之所以是因為待在這裏安然過日子，是因為它並沒有覺得有什麽危險到它的地方，激發不起它的求生之欲，可如果讓它在這個安逸的圈子裏，受到威脅，讓它不再安寧，或許就可以改變它的心態。
我立即站起身子，朝著外麵走了出去，正好看見方丈，我連忙上前詢問了一句，“這附近可有狼狗？”
方丈微微皺著眉頭，“院子外麵倒是有一條，不過凶猛至極。”
我拜謝了方丈，連忙朝著外麵走了出去，不遠處，果然聽見了狼狗的叫聲，我連忙邁著步伐朝著狗叫聲走了去，我定眼一看，這狼狗的脖子上掛了一條鏈子，捆在一個欄杆上麵，看來是個惡狗，寺廟的人定然是怕這狼狗傷人，所以將其鎖在這裏。我低頭一看，果然，還有碗，裏麵還殘留了些食物的碎渣。
我趕緊將這這個欄杆上的鏈子套在了自己的手中，連忙蹲下身子對著狼狗說。“我給你個自由，不過你要幫我一個忙，不許傷人，明白了嗎？”
狗是有靈性的，它是會聽懂的，雖然是困境中的東西，但是世間萬物皆有靈性，即使是這陣法之中的人和生靈，也都是有血有肉，隻不過他們不知道自己隻是眾多紙片中的一枚而已。
狼狗似乎聽懂了我的話一樣。赫然俯下身，伸拉著四周，我立即伸手摸了摸它的腦袋，然後牽著它回到寺廟中，一路走到了廚房之中。
那圈養在廚房邊上的豬，依舊是安逸的在籠子裏休息，我明明都把籠子的門打開了，它都不願意動一絲一毫，我立即對著狼狗說，“上去凶它！”
狼狗果然聽懂了我的話。赫然朝著豬嗷嗷大叫了起來，這一叫，嚇得豬整個身子都顫抖了一下，然後也跟著發出了哼哼的聲音，顯然是被狼狗的聲音給嚇到了。
狼狗幹脆朝著豬圈裏衝了進去。那豬嚇的跟被殺了一樣，一個勁的嘶吼的叫了起來。
我連忙將狼狗扯了回來，那豬在豬圈裏轉了幾圈，耐不住性子，竟然跑了出來。我立即對著狼狗說，“你自由了，把豬敢出去，不許傷它。”
狼狗對著我嗷嗷叫了兩聲，然後我手一鬆，它就朝著那豬衝了過去，豬也顯然是反應過來，連忙邁著小短腿，拚了命的往前跑了出去，消失在我的視線中。
忽然一個聲音從天空之中對我說。“滅了豬的癡念，不錯，接下來還有更難的在等著你。”
我抬頭一看，天空什麽也沒有，等我回過神來的時候。四周的景色赫然已經發生了變化。
仔細一看，四周竟然是我的老家，這……太不可思議了。
看著老家的樣子，心裏不免有些難受，而此時此刻。村子裏也很是熱鬧，仿佛這一切都像是真實的一樣，不過我不斷在告訴自己，這一切都是陣法在作祟，定然是那香爐幹的。
嗔又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理，而它的代表就是蛇，隻是這蛇和鴿子竟然同時出現在這裏。
如何去改變他們的貪念和嗔念，現在是我最重要的事情。
我曾經看過一些古籍，上麵也曾經記載過這些東西，隻是沒想到在這個場景竟然對我有所幫助。
將貪分為四種：一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。《瑜伽師地論》中則分為事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪等。
嗔的產生與作用與貪正好相反。貪是由對事物的喜好而產生無厭足地追求、占有的心理欲望，嗔卻是由對眾生或事物的厭惡而產生憤恨、惱怒的心理和情緒。
佛教認為對違背自己心願的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言。則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生爭鬥，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難。
可以看得出來，這貪和嗔並不好對付。
此時那蟒蛇一臉得意的看著我說，“臭道士，我今天就要和你決一死戰！”
如果按照平日裏，我必然會和這蟒蛇鬥上一番，若不是看過這些古籍，隻怕我必然吃虧，這佛教中，一切皆空的宗旨，不僅僅是要改變蛇的想法。更重要的是個人的心態，不得動怒、憤怒、更不能鬥爭。
倘若我打死這蛇，也就證明這一切的嗔還是沒有破。
我赫然放下手中的赤紅寶劍，一臉淡定的看著蟒蛇說，“滅這個村子的人，然後呢？再滅了整個世界的人，剩下你一個人嗎？”
蟒蛇愣了愣，“你在說什麽？”
我立即說，“你活在這裏的意義出了殺人，沒有別的嗎？比如你還應該有你的七情六欲，有你更在意的東西。”
蟒蛇一臉憤怒的看著我說，“臭道士，你究竟在說什麽！”
我想起爺爺以前喜歡給我講故事，我便開口將許仙和白娘子的故事講了出來，希望這蟒蛇的思想可轉移一些出去。
而這蟒蛇眼神震驚的看著我，“這些故事都是假的，你別騙我了！”
我一臉淡定的對著他說，“除了殺人你一無是處，難道不是嗎？大把的時光，全部浪費在這些事情上，你不覺得遺憾嗎？”
蟒蛇一臉失落的看著我，緩緩開口，“你是第一個這麽跟我說話的。”
我開口說，“人的七情六欲，無法抹去。但是不要偏激，每一樣都會有，如果什麽都沒有了，我想也沒有意義了吧？”
蟒蛇愣了愣，“你知道你在說什麽嗎？”
我嗬嗬一笑。“我知道，你是師祖派來考驗我的，可是我就想說，四大皆空，什麽都不在乎，什麽都沒有，對不起，我是一介凡夫俗子，我做不到。但是我可以說，這才是人生，對得起自己，經曆的起風風雨雨，若沒有辦癡念，怎能普度眾生呢？難道幫助世人，何嚐不是一種癡，隻不過你們不願意承認罷了，無論你們佛教，而是我們道教，而是普通人，隻要是人，就必然有這般情緒，隻要對得起天地良心，有何不為！”
“你！”蟒蛇一臉驚恐的看著我。
我繼續說，“倘若不是這般癡念，我為何執著救人呢？我覺得，你們這個陣法本身就是一個問題！”
我赫然拋出了這句話，不料這蟒蛇忽然哈哈大笑起來，就在一瞬間，幻化成了一個和尚的模樣。
我幹脆把豬圈籠子打開，敞開大門，對它說，“出來吧，寶貝，給你自由。”
那豬依舊是一臉漠然的看著我，然後繼續吃著飼料，絲毫不理我。
我一臉悲催的模樣看著豬，“豬大爺，你就行行好吧，你先出來，咱們出去好好聊聊人生？”
豬依舊不理我。
這可把我極壞了，怎麽才可以讓豬戒了這癡。這癡在佛教中是梵語moha,mu^d!ha。又作癡。愚癡之意。為心所（心之作用）之名。謂愚昧無知。不明事理之精神作用。俱舍宗視為大煩惱地法之一，唯識宗則視為煩惱位心所之一。
雖然看似簡單，其中卻包含了複雜的人性，這些無非是人的一些行為，隻不過是用了動物來做的形容。
可眼下要我跟這個豬講道理。顯然是行不通的。
《俱舍論》中說：“癡者，所謂愚癡，即是無明。”
佛教認為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧。迷於事理，由此而有“人”、“我”之分。
人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此癡為一切煩惱所依。
佛教修行的目的就是要消滅無明，斷滅癡愚。
而這個陣法。必然是要我斷了這豬的癡愚，我轉念一想，這豬之所以是因為待在這裏安然過日子，是因為它並沒有覺得有什麽危險到它的地方，激發不起它的求生之欲，可如果讓它在這個安逸的圈子裏，受到威脅，讓它不再安寧，或許就可以改變它的心態。
我立即站起身子，朝著外麵走了出去，正好看見方丈，我連忙上前詢問了一句，“這附近可有狼狗？”
方丈微微皺著眉頭，“院子外麵倒是有一條，不過凶猛至極。”
我拜謝了方丈，連忙朝著外麵走了出去，不遠處，果然聽見了狼狗的叫聲，我連忙邁著步伐朝著狗叫聲走了去，我定眼一看，這狼狗的脖子上掛了一條鏈子，捆在一個欄杆上麵，看來是個惡狗，寺廟的人定然是怕這狼狗傷人，所以將其鎖在這裏。我低頭一看，果然，還有碗，裏麵還殘留了些食物的碎渣。
我趕緊將這這個欄杆上的鏈子套在了自己的手中，連忙蹲下身子對著狼狗說。“我給你個自由，不過你要幫我一個忙，不許傷人，明白了嗎？”
狗是有靈性的，它是會聽懂的，雖然是困境中的東西，但是世間萬物皆有靈性，即使是這陣法之中的人和生靈，也都是有血有肉，隻不過他們不知道自己隻是眾多紙片中的一枚而已。
狼狗似乎聽懂了我的話一樣。赫然俯下身，伸拉著四周，我立即伸手摸了摸它的腦袋，然後牽著它回到寺廟中，一路走到了廚房之中。
那圈養在廚房邊上的豬，依舊是安逸的在籠子裏休息，我明明都把籠子的門打開了，它都不願意動一絲一毫，我立即對著狼狗說，“上去凶它！”
狼狗果然聽懂了我的話。赫然朝著豬嗷嗷大叫了起來，這一叫，嚇得豬整個身子都顫抖了一下，然後也跟著發出了哼哼的聲音，顯然是被狼狗的聲音給嚇到了。
狼狗幹脆朝著豬圈裏衝了進去。那豬嚇的跟被殺了一樣，一個勁的嘶吼的叫了起來。
我連忙將狼狗扯了回來，那豬在豬圈裏轉了幾圈，耐不住性子，竟然跑了出來。我立即對著狼狗說，“你自由了，把豬敢出去，不許傷它。”
狼狗對著我嗷嗷叫了兩聲，然後我手一鬆，它就朝著那豬衝了過去，豬也顯然是反應過來，連忙邁著小短腿，拚了命的往前跑了出去，消失在我的視線中。
忽然一個聲音從天空之中對我說。“滅了豬的癡念，不錯，接下來還有更難的在等著你。”
我抬頭一看，天空什麽也沒有，等我回過神來的時候。四周的景色赫然已經發生了變化。
仔細一看，四周竟然是我的老家，這……太不可思議了。
看著老家的樣子，心裏不免有些難受，而此時此刻。村子裏也很是熱鬧，仿佛這一切都像是真實的一樣，不過我不斷在告訴自己，這一切都是陣法在作祟，定然是那香爐幹的。
嗔又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理，而它的代表就是蛇，隻是這蛇和鴿子竟然同時出現在這裏。
如何去改變他們的貪念和嗔念，現在是我最重要的事情。
我曾經看過一些古籍，上麵也曾經記載過這些東西，隻是沒想到在這個場景竟然對我有所幫助。
將貪分為四種：一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。《瑜伽師地論》中則分為事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪等。
嗔的產生與作用與貪正好相反。貪是由對事物的喜好而產生無厭足地追求、占有的心理欲望，嗔卻是由對眾生或事物的厭惡而產生憤恨、惱怒的心理和情緒。
佛教認為對違背自己心願的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言。則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生爭鬥，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難。
可以看得出來，這貪和嗔並不好對付。
此時那蟒蛇一臉得意的看著我說，“臭道士，我今天就要和你決一死戰！”
如果按照平日裏，我必然會和這蟒蛇鬥上一番，若不是看過這些古籍，隻怕我必然吃虧，這佛教中，一切皆空的宗旨，不僅僅是要改變蛇的想法。更重要的是個人的心態，不得動怒、憤怒、更不能鬥爭。
倘若我打死這蛇，也就證明這一切的嗔還是沒有破。
我赫然放下手中的赤紅寶劍，一臉淡定的看著蟒蛇說，“滅這個村子的人，然後呢？再滅了整個世界的人，剩下你一個人嗎？”
蟒蛇愣了愣，“你在說什麽？”
我立即說，“你活在這裏的意義出了殺人，沒有別的嗎？比如你還應該有你的七情六欲，有你更在意的東西。”
蟒蛇一臉憤怒的看著我說，“臭道士，你究竟在說什麽！”
我想起爺爺以前喜歡給我講故事，我便開口將許仙和白娘子的故事講了出來，希望這蟒蛇的思想可轉移一些出去。
而這蟒蛇眼神震驚的看著我，“這些故事都是假的，你別騙我了！”
我一臉淡定的對著他說，“除了殺人你一無是處，難道不是嗎？大把的時光，全部浪費在這些事情上，你不覺得遺憾嗎？”
蟒蛇一臉失落的看著我，緩緩開口，“你是第一個這麽跟我說話的。”
我開口說，“人的七情六欲，無法抹去。但是不要偏激，每一樣都會有，如果什麽都沒有了，我想也沒有意義了吧？”
蟒蛇愣了愣，“你知道你在說什麽嗎？”
我嗬嗬一笑。“我知道，你是師祖派來考驗我的，可是我就想說，四大皆空，什麽都不在乎，什麽都沒有，對不起，我是一介凡夫俗子，我做不到。但是我可以說，這才是人生，對得起自己，經曆的起風風雨雨，若沒有辦癡念，怎能普度眾生呢？難道幫助世人，何嚐不是一種癡，隻不過你們不願意承認罷了，無論你們佛教，而是我們道教，而是普通人，隻要是人，就必然有這般情緒，隻要對得起天地良心，有何不為！”
“你！”蟒蛇一臉驚恐的看著我。
我繼續說，“倘若不是這般癡念，我為何執著救人呢？我覺得，你們這個陣法本身就是一個問題！”
我赫然拋出了這句話，不料這蟒蛇忽然哈哈大笑起來，就在一瞬間，幻化成了一個和尚的模樣。