終於到了迦葉殿了，這裏是為紀念迦葉尊者閉關的寺廟。這個千年的聖者，為守護那袈裟，在這裏靜默。
等待我們的，居然是明成師。他給我們在這裏上了一堂簡短的課。與其說他在講佛法，不如是在講人生。我們也是第一次聽到明成師以這樣方式正式上課，想不到，他居然有如此的睿智。
並沒有複雜的儀式，一切就像是大家走累後，找個地方小憩，明成師隨便說了一段話。但這但話所包含的內容，卻句句打動我們的心。
“這是真高手”萬師兄低聲音跟我說到。
明成師第一句話就很奇特：“大家來這裏，紀念華首門裏，那獨坐入定的聖者。老實告訴大家，這是騙人的。因為迦葉入室的雞足，是古印度的雞足，不是這雲南的雞足。但是，難道大家朝拜這裏都錯了嗎？”
這話說得大家麵麵相覷，不知如何回答。
“假作真時真亦假，紅樓夢裏都已經說清楚了。大家還不警醒嗎？我們所有的修行，都不過是借假修真，拿假的東西換真的東西，可能嗎？”
這是個巨大的打擊，原來，我們努力的所有，都沒有意義了嗎？
“所謂真假原本一體，佛說真妄不二。所以，假的也有可能是真的，隻是你自己要分得清。”
原來是這樣，這個道理聽說過，如何理解呢？
“我今天在這聖山聖殿上，給大家說假，大家也可以當假聽也可以當真聽，或者聽與不聽，都在各人。”
他不是一個故弄玄虛的人，他這樣說，肯定大含真意。
“我們通常被眼前六境所轉，其實是心被六境所騙，所以，我今天講的題目是：不要騙自己。”
於是，他開始了他的演講。當然，按我的習慣，打開手機錄音，我知道，這很珍貴。所講內容，居然很切合我們這引起人的實際心理狀態。
一切有為法，我們眾生之所以執著，就是因為“相似相續”這四個字。
我們認為這個東西是不會變的、實實在在的東西。如果它像彩虹那樣瞬息萬變，我們就知道“這是空的、幻化的”；世間法就是因為相似相續、相對穩定，凡夫就牢牢執為實有，就執著它。
如果一個人隻能活一天，早上爬起來是嬰兒，過一會兒就是童年了，早上八九點鍾就十四五歲了，一天就把一輩子過完了，你試試看，那就不一樣了。時間拉長了以後就相對穩定，相似相續，我們就執著了。
在天人看來就是這樣的，早上到晚上我們就死了。天人一天，我們這裏一百年。我們自己看自己一百歲很長，還要幹這麽多的事業，做這麽多的事情，我執就堅固了。
“相似相續”這四個字你們一定要記住。觀察“相似相續”，就能夠破我執。
生起我執、增長我執的緣起是什麽呢？相似相續。
打比方我們照鏡子，每天大概就是那個樣子，三五年不會有太大變化。其實每一刹那間都在變，每一刹那都千百萬次的生理變化。但是我們通常看到一個人的身體沒有太大變化，三天五天、一年兩年，你就把他定格在那裏，認為有一個他，我們潛意識裏認為“他就是那樣子的”。當他相對不變的時候，你就認為他是有自性的。
還有，一個人的性情、性格、品質基本上也是穩定的，說話聲音總是那個調，你就會不知不覺認為有一個“他”，這個人是有自性的。當你說到某某人的時候，你心裏想的是他的相貌、性格、人品，乃至他說話的語氣、做人的方式，你想到的都是跟他相關的特點，特別是他突出的特點，“口才好”、“肥頭大耳”、“讀書好”並且把這個當作他的自性，我們就會自己下定義。
我們凡夫在生活當中，總是把一些相對穩定的東西當作事物的性質，當作不變的東西來執著——這就是我們的問題。
我們在生活當中，觀細無常特別重要——相似相續的東西，你就觀它每一刹那都在變。這樣一觀，你馬上就找不到它的性質了，馬上執著就沒有了。
我們執著，就是認為它不變，我們才執著。如果它每一刹那都在變，你執著什麽？你到底執著前一刹那的幻相，還是後一刹那的幻相？你肯定不會執著了。就像唱川劇的，變臉抹一下變一下，到底哪一張是他？你肯定不會執著哪一張臉是他，肯定覺得都不是他的本來麵目，都是假的。
我們每個人也都在變臉，高興的時候、憂愁的時候，臉刹那刹那在變，哪個是你的真臉？往裏挖都是肉、血，一口氣不來就爛掉了。臉都不是我，隻是一層皮而已。但是凡夫總是把人的臉當作某個人，當作不變的自性去執著。這個我們一定要破掉，你要找到你的執著點。
我們的心性雖然也在變，但你總覺得生起心念的自我意識沒變，我執一直在那裏。雖然意識在變，但是意根沒變，總在那裏。我們對意根又產生執著了，認為這個就是“我”。我們執著的對象很多，不知不覺就掉到我執裏麵去，這都屬於我執的範疇。
打坐的時候就這樣觀修，找一找，哪個是我呢？
打比方你心裏想起你貪著的人，你想起他的時候，那個形象就出來了，那個形象是你自己設定的一個他，你把他固定了，然後你就執著他。想念一個人的時候是不是這樣的？想他的樣子、想他說過的話、他的行為，對他生起猛厲的思念。其實你貪著的都是一些幻相，根本不存在的東西，刹那生滅。
一切萬法，這一刹那，當生就當滅了。下一刹那是重新生起，又滅掉。先理解到這個境界，你看任何一個人就是刹那刹那的生滅法，就不是一個人了。
就是這個“相似相續”把我們欺騙了。你看一個人，這輩子做人，下輩子做狗，你就不會執著了。但是人的前一刹那和後一刹那很像，你就執著這個是不變的，這個是我的。
所以說，時間把我們欺騙了，這個“相似相續”是最欺騙人的，我們就把這個法執為實有。一切萬法，每一刹那都在生滅，每一刹那都是新法，就不是原來那個法了，那麽你對很多東西就不會執著了。執著什麽呢？下一刹那就不是剛才那個人了，都是在變的！上輩子他是你丈夫，這輩子他是你的寵物狗，你的心態能一樣嗎？
我們把時間縮一下，就很好理解了，對萬法的貪著心很容易舍掉。刹那生滅的，你什麽都執著不得到的，什麽東西都不可得的，抓不住的！但凡夫總是被“相似相續”欺騙——變得沒那麽快，就執著它。
佛法與世間法最根本的不共之處，就是它看到了生命的內在本質是什麽。假如我們沒有看到生命的本質，就一直會活在表麵現象上。表麵的現象也分為物質和精神兩大類，就是精神現象和物質現象，我們對於物質和精神現象的認知，通常存在著非常嚴重的誤會，主要包括下麵四種：
第一個誤會：我們不自覺地會感受到，自我的存在是永恒的大家有沒有覺得，好像我們這個身體是不會死的，哪怕是得了重病躺在醫院裏麵。有些人得了癌症，已經快死了，親朋好友去看他，他也覺得自己沒那麽快，不會死的。這種感覺，就是把短暫的人生看作是一個永恒的存在。當然，稍微靜下來觀察一下，我們也知道世間沒有一個人是不會死的;但在具體生活中，在生活的每一個片段裏，我們就是很容易把自己當作不會死的來對待。“人生不滿百，常懷千年憂”，以為自己的內心世界是一個永恒。
小時候的自己、長大後的自己，小時候的價值觀念、今天的價值觀念事實上隨時都在改變，隨時都受後天學習的知識所影響；但是我們總覺得自己就是那個自己，總覺得有一個屬於自己的思想、屬於自己的心靈。
這是在物質和精神兩種狀態中執著永恒。
第二個誤會：我們以為有一個可以作得了主的“自我。同樣的，對於物質和精神，我們以為有一個可以作得了主的“自我”。
我們對於這個身體當然是太習慣了，覺得身體就是自己，以為這個身體能作得了主。其實我們對咳嗽都作不了主，其他就更不用說了。人會老，會死，誰能作得了主?以為自己對自己的衣服、財產、家庭、事業、環境這個物質的世界都能作得了主，其實沒有一樣我們能作得了主。我們以為能作得了主的，那是因為我們具足了表麵上看起來可以作主的能力。
比如說，我們以為自己有能力把這個杯子拿起來，實際上是我們具備了緣起的各種條件——有了這隻手，而且是健康的；有了這些條件，才能把杯子舉起來。很多手腳不方便的人，連一個杯子都舉不起來。我們擁有一切財產等物質，隻是因為我們具足了跟這些物質達成關係的一種業報，或者是善業，或者是惡業。除了這些業的緣起以外，沒有一點我們能夠完全作主。包括舉一個手也不是我們能夠作主的，也要有空間、條件、思想指導這些聚合的因緣。
對於內在的精神也是一樣。沒有一種想法是出於我們本人的，我們所有的思想、語言、考慮和決定，都是受外在知識文化的影響。為什麽會有風俗習慣?為什麽每一個地方、每一個國家，會有各自的思維習慣?這是大家共同的心智造成的，並不是哪個人的思想。
大家可以嚐試著觀察自己的起心動念，會發現沒有一個想法是憑空出現的，所有的想法都是從別人那裏學習來的，這一點非常有意思。如果說不是從別人那裏學習來的，那把我們自己的想法拿出來看看——不可思議!屬於我們自己的東西是不可思議的!沒辦法想，也沒有辦法議論，不可思不可議;說出來就是概念，就是有所表示。
我們常常會覺得，“我今天是痛苦的”，或者“我今天是快樂的”，這些痛苦和快樂完全是別人給我們的一種概念；我們接受了這種概念，內化了這種概念，把這種概念執著在自己心中，以為自己很幸福或很痛苦。就像劉姥姥進大觀園，她覺得自己進了一個全新的世界，高興得不得了，而別人跟她簡直無法交流。
很多人在自己快樂的時候，別人並不覺得這是真的快樂；特別是有人隻顧自己快樂，不合群，不照顧到大家的情緒，對於這樣的人，有人甚至會說他“這是缺德”。小孩子玩遊戲，玩得很開心，父母親就覺得是一件很頭痛的事情。這些快樂和痛苦從哪裏來的?都是從後天學習來的。小孩子生下來，如果從來沒有見過遊戲，沒有玩過手機，他怎麽會沉迷在遊戲裏麵?
所以我們對自己的第二個誤會，就是以為對於物質和精神，“我”都能作得了主。
第三個誤會：我們以為在世間能找到永恒的快樂。我們以為在世間能找到永恒的快樂，事實上，我們找到的並不是真正的快樂。
前麵給大家講的“助人為樂，轉苦為樂”，就是把惡業轉為善業，把傷害別人轉換為幫助別人，把痛苦轉換為快樂。但我們要認識到：這種快樂也不是永恒的快樂，仍隻是短暫的、相對的快樂。世間所得到的快樂都是相對的快樂——痛苦被解決了，就覺得快樂了。
那個被解決的標準，是根據我們的承受力而定的。我們想挑一百斤，挑不動，又必須要挑，就會覺得很痛苦；如果我們能夠挑起來，挑到目的地，就覺得自己有能力承擔一百斤，對我們而言，這就不一定是一件痛苦的事情。人生的痛苦很多，大部分的痛苦不是真正的痛苦，而是我們的承受力太弱了。如果我們有勇氣去承擔自己的痛苦，它對我們來說就不再是痛苦。為什麽女人比較容易痛苦?因為女人比較脆弱。當然如果男人很脆弱，也很容易痛苦。
痛苦的程度或者快樂的程度，跟一個人的承受力有關係。一個人能挑一百斤，讓他挑六十斤，他就很開心；另外一個人能挑二十斤，讓他挑三十斤，他就很痛苦。所以我們需要培養自己的承受力，接受痛苦，轉換痛苦；轉換過來以後，苦就成了樂。因為世間的苦和樂是相對的，是可以相互轉化的。
小孩子在地上摔了一跤，皮沒蹭破，僅僅就摔了一下，他哭起來了。這時候如果大人跟他說：“沒關係，沒關係，乖。”他可能就自己站起來，沒事了。如果大人說：“寶貝摔跤了，很痛哦!”你心疼他，這樣他就真感覺到自己疼了。
其實大人也一樣。我們經常是像濟公說的：“一半臉兒哭，一半臉兒笑，是哭是笑隻有我知道。”哭，未必是真的痛苦；笑，也未必是真的快樂。昨天有位居士說，他的人生是哭完了就笑，笑完了就哭。同樣一件事情，當他覺得這個事情是正常的、能承受的，他就笑了；當他覺得不能承受了，他就哭了。
世間的快樂，事實上不能叫做快樂。有位哲學家說：世間並沒有快樂，所謂的快樂，隻是對痛苦的緩解而已。我們感覺到痛苦，然後這個痛苦被解決了，就覺得快樂；假如不覺得痛苦，也就沒有什麽快樂可言。所有的五欲六塵，能幫助我們解決痛苦的，我們就感受到它帶來的快樂；不能解決痛苦的，我們就感受不到它帶來的快樂。
所以，我們的第三個誤會，就是總以為人生有快樂，卻不知這種快樂是有苦之樂，是短暫的、相對性的，並非究竟之樂。當然，這種短暫的快樂對我們苦短的人生來說也非常重要。假如連短暫的快樂都沒有，那我們會活得更痛苦。修行佛法是為了尋求人生的快樂。如果我們看到自己正處在痛苦中，先趕緊想辦法把自己解救出來，把痛苦的情緒轉換為快樂的情緒，其辦法就是去惡從善。同時我們必須認識到：這樣的快樂不是永恒的，不是真正的快樂。
中國古人講人生的四大快樂：“久旱逢甘雨，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時。”這四種快樂到底有多少快樂呢?久旱多苦啊，下了一陣雨，就覺得這是最快樂的；但如果連續下一個月的雨，這就不是甘雨了，而是水災了。“他鄉遇故知”，在他鄉很孤獨，沒有朋友，就像歌裏唱的“他鄉沒有烈酒，沒有朋友”，遇到朋友很難得，一訴衷情；但如果天天都在他鄉，天天都是他鄉的朋友，離家越來越遠，我們能快樂嗎?“洞房花燭夜”，現在很多人，過不好馬上就離婚，讓他天天洞房花燭夜，天天離婚，天天結婚，他能快樂嗎?
所以世間的快樂並不是真正的快樂，隻是當需求被滿足時，才會感覺到快樂。如果一個人需求很少，他感覺到自己身體很健康，思想也在不停地改善，家庭也和睦，他很知足，那麽他欲望越少，痛苦就越少。
第四個誤會：我們以為得到的東西都是寶貝。這叫做“敝帚自珍”——最破的掃帚也是自己的好，又叫“金窩銀窩，不如自己的窮窩”。
就是對自己擁有的東西非常珍惜，覺得都是寶貝，這個東西也好，那個東西也好，舍不得放下。特別是六七十歲以上的老人家，家裏東西都堆得滿滿的。年輕人覺得這些東西都沒用了，連破紙盒都裝起來放在那裏幹什麽?趕緊賣掉，但老人家舍不得。
特別是中國人有思鄉情結，對自己的故鄉、親人、朋友非常眷戀，對自己所擁有的那些，特別是朋友送的東西，都非常珍惜。我們有沒有把十幾歲時朋友寫給你的信還留著?我有一個同學，剛出家的時候十六七歲，現在四十多歲了，剛出家時別人給他寫的信全部都留著。他到國外去留學也帶過去，留學回來了還帶在身邊。他給我看那個信，信紙都折得不成樣子了。我說：“你真有毅力啊!”他說：“這是一份力量，是來自朋友、同學的一份力量。”這樣的人也難得。
這就是我們凡夫典型的四種習氣、四種誤會，也經常被稱為“四種顛倒”。
最後，他說到：“佛當年悟道時那句話，希望大家經常拿出來反思。皆因妄想顛倒，不能證得。什麽叫妄想顛倒？就是被自己騙了啊。”
他說完，拍了拍衣服上的灰塵，說了聲：“耽誤大家時間了，大家繼續吧。”轉身，就離開我們，向大殿裏麵去了。
這種幹淨利落的作風，自有一種威嚴。他說的都是大白話，但句句打在我們心中，沒有親身的體會與實踐，是講不出這一堆的。望著他的背影，我想，他是一個有故事的人。
當繞行愣嚴塔的時候，我回憶起了當年與妍子一起來的歡快情景，那曾經真實發生過的事，在時光流逝的今天，已經為假了。
當年我見過的觀音菩薩的形象，如同夢境，變得模糊。當年，我把她當神聖的啟示，但今天故地重遊，卻無法跟身旁任何一個人再次說起。
時間就是這麽殘酷，會消滅一切證據。但我的心卻經常回溯，想找回過去的快樂與神聖，這種做法，相當於刻舟求劍，也是自己騙自己的一種習慣。
這就好比同學會與戰友會，妄想通過曾經的共同夥伴，回到那青春年少的單純時光，注定是要充滿尷尬與遺憾的。
我發現一個騙自己的慣用手段，就是隨意拉扯光陰，以為時間可以倒流，往事可以重現。
這隻是妄心的造作，自嗨的影片。
等待我們的，居然是明成師。他給我們在這裏上了一堂簡短的課。與其說他在講佛法，不如是在講人生。我們也是第一次聽到明成師以這樣方式正式上課，想不到，他居然有如此的睿智。
並沒有複雜的儀式，一切就像是大家走累後，找個地方小憩，明成師隨便說了一段話。但這但話所包含的內容，卻句句打動我們的心。
“這是真高手”萬師兄低聲音跟我說到。
明成師第一句話就很奇特：“大家來這裏，紀念華首門裏，那獨坐入定的聖者。老實告訴大家，這是騙人的。因為迦葉入室的雞足，是古印度的雞足，不是這雲南的雞足。但是，難道大家朝拜這裏都錯了嗎？”
這話說得大家麵麵相覷，不知如何回答。
“假作真時真亦假，紅樓夢裏都已經說清楚了。大家還不警醒嗎？我們所有的修行，都不過是借假修真，拿假的東西換真的東西，可能嗎？”
這是個巨大的打擊，原來，我們努力的所有，都沒有意義了嗎？
“所謂真假原本一體，佛說真妄不二。所以，假的也有可能是真的，隻是你自己要分得清。”
原來是這樣，這個道理聽說過，如何理解呢？
“我今天在這聖山聖殿上，給大家說假，大家也可以當假聽也可以當真聽，或者聽與不聽，都在各人。”
他不是一個故弄玄虛的人，他這樣說，肯定大含真意。
“我們通常被眼前六境所轉，其實是心被六境所騙，所以，我今天講的題目是：不要騙自己。”
於是，他開始了他的演講。當然，按我的習慣，打開手機錄音，我知道，這很珍貴。所講內容，居然很切合我們這引起人的實際心理狀態。
一切有為法，我們眾生之所以執著，就是因為“相似相續”這四個字。
我們認為這個東西是不會變的、實實在在的東西。如果它像彩虹那樣瞬息萬變，我們就知道“這是空的、幻化的”；世間法就是因為相似相續、相對穩定，凡夫就牢牢執為實有，就執著它。
如果一個人隻能活一天，早上爬起來是嬰兒，過一會兒就是童年了，早上八九點鍾就十四五歲了，一天就把一輩子過完了，你試試看，那就不一樣了。時間拉長了以後就相對穩定，相似相續，我們就執著了。
在天人看來就是這樣的，早上到晚上我們就死了。天人一天，我們這裏一百年。我們自己看自己一百歲很長，還要幹這麽多的事業，做這麽多的事情，我執就堅固了。
“相似相續”這四個字你們一定要記住。觀察“相似相續”，就能夠破我執。
生起我執、增長我執的緣起是什麽呢？相似相續。
打比方我們照鏡子，每天大概就是那個樣子，三五年不會有太大變化。其實每一刹那間都在變，每一刹那都千百萬次的生理變化。但是我們通常看到一個人的身體沒有太大變化，三天五天、一年兩年，你就把他定格在那裏，認為有一個他，我們潛意識裏認為“他就是那樣子的”。當他相對不變的時候，你就認為他是有自性的。
還有，一個人的性情、性格、品質基本上也是穩定的，說話聲音總是那個調，你就會不知不覺認為有一個“他”，這個人是有自性的。當你說到某某人的時候，你心裏想的是他的相貌、性格、人品，乃至他說話的語氣、做人的方式，你想到的都是跟他相關的特點，特別是他突出的特點，“口才好”、“肥頭大耳”、“讀書好”並且把這個當作他的自性，我們就會自己下定義。
我們凡夫在生活當中，總是把一些相對穩定的東西當作事物的性質，當作不變的東西來執著——這就是我們的問題。
我們在生活當中，觀細無常特別重要——相似相續的東西，你就觀它每一刹那都在變。這樣一觀，你馬上就找不到它的性質了，馬上執著就沒有了。
我們執著，就是認為它不變，我們才執著。如果它每一刹那都在變，你執著什麽？你到底執著前一刹那的幻相，還是後一刹那的幻相？你肯定不會執著了。就像唱川劇的，變臉抹一下變一下，到底哪一張是他？你肯定不會執著哪一張臉是他，肯定覺得都不是他的本來麵目，都是假的。
我們每個人也都在變臉，高興的時候、憂愁的時候，臉刹那刹那在變，哪個是你的真臉？往裏挖都是肉、血，一口氣不來就爛掉了。臉都不是我，隻是一層皮而已。但是凡夫總是把人的臉當作某個人，當作不變的自性去執著。這個我們一定要破掉，你要找到你的執著點。
我們的心性雖然也在變，但你總覺得生起心念的自我意識沒變，我執一直在那裏。雖然意識在變，但是意根沒變，總在那裏。我們對意根又產生執著了，認為這個就是“我”。我們執著的對象很多，不知不覺就掉到我執裏麵去，這都屬於我執的範疇。
打坐的時候就這樣觀修，找一找，哪個是我呢？
打比方你心裏想起你貪著的人，你想起他的時候，那個形象就出來了，那個形象是你自己設定的一個他，你把他固定了，然後你就執著他。想念一個人的時候是不是這樣的？想他的樣子、想他說過的話、他的行為，對他生起猛厲的思念。其實你貪著的都是一些幻相，根本不存在的東西，刹那生滅。
一切萬法，這一刹那，當生就當滅了。下一刹那是重新生起，又滅掉。先理解到這個境界，你看任何一個人就是刹那刹那的生滅法，就不是一個人了。
就是這個“相似相續”把我們欺騙了。你看一個人，這輩子做人，下輩子做狗，你就不會執著了。但是人的前一刹那和後一刹那很像，你就執著這個是不變的，這個是我的。
所以說，時間把我們欺騙了，這個“相似相續”是最欺騙人的，我們就把這個法執為實有。一切萬法，每一刹那都在生滅，每一刹那都是新法，就不是原來那個法了，那麽你對很多東西就不會執著了。執著什麽呢？下一刹那就不是剛才那個人了，都是在變的！上輩子他是你丈夫，這輩子他是你的寵物狗，你的心態能一樣嗎？
我們把時間縮一下，就很好理解了，對萬法的貪著心很容易舍掉。刹那生滅的，你什麽都執著不得到的，什麽東西都不可得的，抓不住的！但凡夫總是被“相似相續”欺騙——變得沒那麽快，就執著它。
佛法與世間法最根本的不共之處，就是它看到了生命的內在本質是什麽。假如我們沒有看到生命的本質，就一直會活在表麵現象上。表麵的現象也分為物質和精神兩大類，就是精神現象和物質現象，我們對於物質和精神現象的認知，通常存在著非常嚴重的誤會，主要包括下麵四種：
第一個誤會：我們不自覺地會感受到，自我的存在是永恒的大家有沒有覺得，好像我們這個身體是不會死的，哪怕是得了重病躺在醫院裏麵。有些人得了癌症，已經快死了，親朋好友去看他，他也覺得自己沒那麽快，不會死的。這種感覺，就是把短暫的人生看作是一個永恒的存在。當然，稍微靜下來觀察一下，我們也知道世間沒有一個人是不會死的;但在具體生活中，在生活的每一個片段裏，我們就是很容易把自己當作不會死的來對待。“人生不滿百，常懷千年憂”，以為自己的內心世界是一個永恒。
小時候的自己、長大後的自己，小時候的價值觀念、今天的價值觀念事實上隨時都在改變，隨時都受後天學習的知識所影響；但是我們總覺得自己就是那個自己，總覺得有一個屬於自己的思想、屬於自己的心靈。
這是在物質和精神兩種狀態中執著永恒。
第二個誤會：我們以為有一個可以作得了主的“自我。同樣的，對於物質和精神，我們以為有一個可以作得了主的“自我”。
我們對於這個身體當然是太習慣了，覺得身體就是自己，以為這個身體能作得了主。其實我們對咳嗽都作不了主，其他就更不用說了。人會老，會死，誰能作得了主?以為自己對自己的衣服、財產、家庭、事業、環境這個物質的世界都能作得了主，其實沒有一樣我們能作得了主。我們以為能作得了主的，那是因為我們具足了表麵上看起來可以作主的能力。
比如說，我們以為自己有能力把這個杯子拿起來，實際上是我們具備了緣起的各種條件——有了這隻手，而且是健康的；有了這些條件，才能把杯子舉起來。很多手腳不方便的人，連一個杯子都舉不起來。我們擁有一切財產等物質，隻是因為我們具足了跟這些物質達成關係的一種業報，或者是善業，或者是惡業。除了這些業的緣起以外，沒有一點我們能夠完全作主。包括舉一個手也不是我們能夠作主的，也要有空間、條件、思想指導這些聚合的因緣。
對於內在的精神也是一樣。沒有一種想法是出於我們本人的，我們所有的思想、語言、考慮和決定，都是受外在知識文化的影響。為什麽會有風俗習慣?為什麽每一個地方、每一個國家，會有各自的思維習慣?這是大家共同的心智造成的，並不是哪個人的思想。
大家可以嚐試著觀察自己的起心動念，會發現沒有一個想法是憑空出現的，所有的想法都是從別人那裏學習來的，這一點非常有意思。如果說不是從別人那裏學習來的，那把我們自己的想法拿出來看看——不可思議!屬於我們自己的東西是不可思議的!沒辦法想，也沒有辦法議論，不可思不可議;說出來就是概念，就是有所表示。
我們常常會覺得，“我今天是痛苦的”，或者“我今天是快樂的”，這些痛苦和快樂完全是別人給我們的一種概念；我們接受了這種概念，內化了這種概念，把這種概念執著在自己心中，以為自己很幸福或很痛苦。就像劉姥姥進大觀園，她覺得自己進了一個全新的世界，高興得不得了，而別人跟她簡直無法交流。
很多人在自己快樂的時候，別人並不覺得這是真的快樂；特別是有人隻顧自己快樂，不合群，不照顧到大家的情緒，對於這樣的人，有人甚至會說他“這是缺德”。小孩子玩遊戲，玩得很開心，父母親就覺得是一件很頭痛的事情。這些快樂和痛苦從哪裏來的?都是從後天學習來的。小孩子生下來，如果從來沒有見過遊戲，沒有玩過手機，他怎麽會沉迷在遊戲裏麵?
所以我們對自己的第二個誤會，就是以為對於物質和精神，“我”都能作得了主。
第三個誤會：我們以為在世間能找到永恒的快樂。我們以為在世間能找到永恒的快樂，事實上，我們找到的並不是真正的快樂。
前麵給大家講的“助人為樂，轉苦為樂”，就是把惡業轉為善業，把傷害別人轉換為幫助別人，把痛苦轉換為快樂。但我們要認識到：這種快樂也不是永恒的快樂，仍隻是短暫的、相對的快樂。世間所得到的快樂都是相對的快樂——痛苦被解決了，就覺得快樂了。
那個被解決的標準，是根據我們的承受力而定的。我們想挑一百斤，挑不動，又必須要挑，就會覺得很痛苦；如果我們能夠挑起來，挑到目的地，就覺得自己有能力承擔一百斤，對我們而言，這就不一定是一件痛苦的事情。人生的痛苦很多，大部分的痛苦不是真正的痛苦，而是我們的承受力太弱了。如果我們有勇氣去承擔自己的痛苦，它對我們來說就不再是痛苦。為什麽女人比較容易痛苦?因為女人比較脆弱。當然如果男人很脆弱，也很容易痛苦。
痛苦的程度或者快樂的程度，跟一個人的承受力有關係。一個人能挑一百斤，讓他挑六十斤，他就很開心；另外一個人能挑二十斤，讓他挑三十斤，他就很痛苦。所以我們需要培養自己的承受力，接受痛苦，轉換痛苦；轉換過來以後，苦就成了樂。因為世間的苦和樂是相對的，是可以相互轉化的。
小孩子在地上摔了一跤，皮沒蹭破，僅僅就摔了一下，他哭起來了。這時候如果大人跟他說：“沒關係，沒關係，乖。”他可能就自己站起來，沒事了。如果大人說：“寶貝摔跤了，很痛哦!”你心疼他，這樣他就真感覺到自己疼了。
其實大人也一樣。我們經常是像濟公說的：“一半臉兒哭，一半臉兒笑，是哭是笑隻有我知道。”哭，未必是真的痛苦；笑，也未必是真的快樂。昨天有位居士說，他的人生是哭完了就笑，笑完了就哭。同樣一件事情，當他覺得這個事情是正常的、能承受的，他就笑了；當他覺得不能承受了，他就哭了。
世間的快樂，事實上不能叫做快樂。有位哲學家說：世間並沒有快樂，所謂的快樂，隻是對痛苦的緩解而已。我們感覺到痛苦，然後這個痛苦被解決了，就覺得快樂；假如不覺得痛苦，也就沒有什麽快樂可言。所有的五欲六塵，能幫助我們解決痛苦的，我們就感受到它帶來的快樂；不能解決痛苦的，我們就感受不到它帶來的快樂。
所以，我們的第三個誤會，就是總以為人生有快樂，卻不知這種快樂是有苦之樂，是短暫的、相對性的，並非究竟之樂。當然，這種短暫的快樂對我們苦短的人生來說也非常重要。假如連短暫的快樂都沒有，那我們會活得更痛苦。修行佛法是為了尋求人生的快樂。如果我們看到自己正處在痛苦中，先趕緊想辦法把自己解救出來，把痛苦的情緒轉換為快樂的情緒，其辦法就是去惡從善。同時我們必須認識到：這樣的快樂不是永恒的，不是真正的快樂。
中國古人講人生的四大快樂：“久旱逢甘雨，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時。”這四種快樂到底有多少快樂呢?久旱多苦啊，下了一陣雨，就覺得這是最快樂的；但如果連續下一個月的雨，這就不是甘雨了，而是水災了。“他鄉遇故知”，在他鄉很孤獨，沒有朋友，就像歌裏唱的“他鄉沒有烈酒，沒有朋友”，遇到朋友很難得，一訴衷情；但如果天天都在他鄉，天天都是他鄉的朋友，離家越來越遠，我們能快樂嗎?“洞房花燭夜”，現在很多人，過不好馬上就離婚，讓他天天洞房花燭夜，天天離婚，天天結婚，他能快樂嗎?
所以世間的快樂並不是真正的快樂，隻是當需求被滿足時，才會感覺到快樂。如果一個人需求很少，他感覺到自己身體很健康，思想也在不停地改善，家庭也和睦，他很知足，那麽他欲望越少，痛苦就越少。
第四個誤會：我們以為得到的東西都是寶貝。這叫做“敝帚自珍”——最破的掃帚也是自己的好，又叫“金窩銀窩，不如自己的窮窩”。
就是對自己擁有的東西非常珍惜，覺得都是寶貝，這個東西也好，那個東西也好，舍不得放下。特別是六七十歲以上的老人家，家裏東西都堆得滿滿的。年輕人覺得這些東西都沒用了，連破紙盒都裝起來放在那裏幹什麽?趕緊賣掉，但老人家舍不得。
特別是中國人有思鄉情結，對自己的故鄉、親人、朋友非常眷戀，對自己所擁有的那些，特別是朋友送的東西，都非常珍惜。我們有沒有把十幾歲時朋友寫給你的信還留著?我有一個同學，剛出家的時候十六七歲，現在四十多歲了，剛出家時別人給他寫的信全部都留著。他到國外去留學也帶過去，留學回來了還帶在身邊。他給我看那個信，信紙都折得不成樣子了。我說：“你真有毅力啊!”他說：“這是一份力量，是來自朋友、同學的一份力量。”這樣的人也難得。
這就是我們凡夫典型的四種習氣、四種誤會，也經常被稱為“四種顛倒”。
最後，他說到：“佛當年悟道時那句話，希望大家經常拿出來反思。皆因妄想顛倒，不能證得。什麽叫妄想顛倒？就是被自己騙了啊。”
他說完，拍了拍衣服上的灰塵，說了聲：“耽誤大家時間了，大家繼續吧。”轉身，就離開我們，向大殿裏麵去了。
這種幹淨利落的作風，自有一種威嚴。他說的都是大白話，但句句打在我們心中，沒有親身的體會與實踐，是講不出這一堆的。望著他的背影，我想，他是一個有故事的人。
當繞行愣嚴塔的時候，我回憶起了當年與妍子一起來的歡快情景，那曾經真實發生過的事，在時光流逝的今天，已經為假了。
當年我見過的觀音菩薩的形象，如同夢境，變得模糊。當年，我把她當神聖的啟示，但今天故地重遊，卻無法跟身旁任何一個人再次說起。
時間就是這麽殘酷，會消滅一切證據。但我的心卻經常回溯，想找回過去的快樂與神聖，這種做法，相當於刻舟求劍，也是自己騙自己的一種習慣。
這就好比同學會與戰友會，妄想通過曾經的共同夥伴，回到那青春年少的單純時光，注定是要充滿尷尬與遺憾的。
我發現一個騙自己的慣用手段，就是隨意拉扯光陰，以為時間可以倒流，往事可以重現。
這隻是妄心的造作，自嗨的影片。