修密法按上師的教授，嚴格的程序一次次重複，持咒與觀想反複溫習，身體就開始出現一些覺受了。
所謂覺受，就是身體與心理的明顯變化現象。我打坐時，原來最多感受到的是呼吸的平靜與變淺，有時會有昏沉與散亂的狀態交替出現，打斷我的平靜。從時間上來說，保持完全平靜的連續時間，不般不會超過半個小時。
所有的雜念不知道從哪裏來，也不知道要到哪裏去。抓不住它，沒有預感，所以這種幹擾，如同背後突然有人給你不棒子，你心理的本能上，不反抗是不可能的。
當然，後來的過程中，也出現過幾次掉舉的現象，也出現過在崇聖寺那樣，了種無記的狀態。現在經過對比，我知道無記是怎麽回事了。無記如同大腦的空白，類似於一種昏迷，隻是與普通昏迷或者麻醉的特點不同，普通的昏迷是黑暗的，而那種無記，是白色的，好像有光的樣子。但，這種昏迷狀態下的所謂的光，根本不是佛教中所謂的大光明，大光明應該是洞察一切的清醒狀態。
有一個詞，我也是聽說，“明空”，明白的空境，才是大光明的狀態。
而我開始修菩提心後，就擺脫上述狀態了。因為修行過程中，複雜的程序及觀想，已經讓我不在捉摸什麽是空有之類的概念了，必須得完成任務。這就像小學生做作業，簡單重複，一步熟練後再進入第二步，很有把握與進度的樣子。
最開始出現的是暖相，雖然天氣是在轉暖，但是這種曖與體內自然發出的暖是有區別的。這種暖，是身體內部的流暢與飽滿感，如同一個剛吃完飯的人，對寒冷的感覺是遲鈍的。
哪怕是在晚上，穿著單衣打坐，也沒有冷的感覺，甚至頭頂好像還有熱所環繞。肚臍也是暖的，尤其是盤腿的又腳，不僅暖，還變軟和了。基本上沒有酸麻腹痛的感覺了，也沒有其它跳動與需要位移的需求。
接下來，好像有點軟的感覺，是心理。也就是，不再有激烈的情緒衝動，在打坐過程中，注意力都在完成觀想，等整個程序下來後，既無累的感覺，也無疲倦感。
我驚奇的發現，我再也沒有在打坐時有打瞌睡的現象了，也沒有走神，想功法以外的東西的時候。
我同屋的師兄可以算是比我老的修行人了，他基本上是一團和氣，與他相處，不需要說話，好像都能夠明白對方的心意，這是一種很好的默契感，好多年沒遇到過這種朋友了。
觀想成功，這個問題，始終沒有在我的腦海中出現。本尊是模糊的，咒語在口沒有心。心裏對本尊與咒語，打坐練功時，平時生活中，經常搞丟，這就是沒成功的現象。
這個現象我一直沒突破。我就問上師：“上師，我遇到天花板了，雖然我的身心都柔軟了些，但僅此而已。慈悲心也增長，但還沒有達到平等心的地步，我好像遇到瓶頸，怎麽辦？”
上師笑了笑，對我說到：“你記得這個法，長期修持它，有一點進步就是好消息。至於何時成功，我說過，所有佛法，最終成功，隻能是成佛那一天。你不要急，日子長呢。”
雖然我知道他說的都對，但我總懷疑其中有安慰的成份。
當然，來的弟子很多，他不可能因為我一人的進度而改變教學計劃，大概半個月過後，上師開始了他第二輪的密法教授。
而我同宿舍的師兄，卻對這個法非常感趣，因為據他說，這是效果最適合他的法，也是成功最快的法門之一：上師瑜珈。
許多人把瑜珈與現代社會中健身房裏的瑜珈混同，這其實是個大誤會，二者除了名字相似以外，其餘的都不同。玄奘大師翻譯有一本書叫瑜珈師地論，是高深的佛學著作，是密教中的聖典，根本不是今天外麵健身房的教師所能夠操作的。
這個法如此神秘，以至於當年玄奘大師認為，能夠讀懂這本書的人，已經算是人中龍鳳了，可見，它之難得。當然，西藏密法，肯定又有所不同。
上師這次傳授上師瑜珈前，講了大量的理論甚至於他當年的故事，這讓我們聽起來，非常親切。以下就是他所講授的大致內容。
對於佛緣深厚的人來說，一開始現量見到上師是佛，是宿世有修行的基或業障輕，自然能現量見到上師為佛。但次第修者或初行者剛見到上師，就能現量見上師是佛是很難的。應以教證理證去抉擇上師是佛，接著修上師是佛。現量見上師是佛，自然外在一切顯現也能現量見到是密嚴刹土。現量見到淨相，此就是光明大圓滿具器弟子。
先要認識上師是佛、視師如佛，之後再祈禱上師加持自然得到了上師的大悲加持，自相續就會和以前不一樣。這就是上師的大恩德、大加持所在。
當我們看到太陽升起和落下之時，不要忘記觀想生命的無常，有生就必有死。
漢地有幾個居士來見我：“上師您身體怎麽樣，打電話也打不通，我們很擔心。”我說：“好的好的，多擔心擔心你們自己吧！法修的怎麽樣，聞思修怎麽樣！”
你們漢族人小孩子一樣的，今天高興，明天不高興，高興的時候有信心，不高興又沒信心了。
喇嘛仁波切經常講解米拉日巴的一個教言：有些人的信心在口中，有些人的信心在心間，有些人的信心在密處，而我米拉日巴瑜伽士的信心是在心間的。
我期望你們，要生到佛法興盛的地方，你們一定要知道，有來世、有因果，要謹慎取舍微細的因果。有些人問我有什麽期望，這個就是我的期望。你們謹慎去奉行善法，斷除惡業，這就是我的期望。你們微細的善業都要去奉行，要相信有來世、有因果、有地獄、有旁生、有餓鬼，這些都要認真去思維。
一旦依止上師三寶，您知托付不容缺。唯有上師您知，唯有托付依賴上師，唯有您知、完全托付、完全一心一意的依賴和托付之心，苦也唯有您知、樂也唯有您知、痛也唯有您知、病也唯有您知、冷也唯有您知，墮地獄也唯有您知、成就佛果也唯有您知。總之是唯有您知這樣一種完全一心一意的托付和依賴。
修法成就並非易事，有些人以為灌一次頂、聽幾句法就能成就。若僅停留於聞思，而未付諸實修無有實義。很多人都說密宗很殊勝，是見聞解脫，但能否見聞解脫需依根基而定。若根基不相應又不實修，很難成就。實修非常重要！若未精進實修，成就無處可尋。今天傳了竅訣明天就想成就，這是很難很難的。
上師瑜伽。再沒有一個法比這更快的了。顯密都是需要上師的，沒有上師不會有成就的。修上師瑜伽不是念一遍儀軌就算是修上師瑜伽，瑜伽是不忘記上師的意思，是心裏時時都有上師。憶念上師，祈禱上師，心裏不忘記上師才是真正的上師瑜伽，對上師沒信心是沒用的。
什麽是上師瑜伽？就是自己的心永遠地跟上師沒有離開！以前也沒有離開過，現在也沒有離開過，未來也沒有離開過。這樣子一個狀態，一直要憶念上師，這個名字叫上師瑜伽。
修上師瑜伽之前，先要認識上師乃九寶之自性尊，上師是讚歎頂禮之殊勝對境。上師乃三寶之總集，一切善逝之本體為上師，一切刹土及佛身於上師的本麵中而證悟，如是具備認識、顯現和證悟，此稱之為上師瑜伽。
心要祈禱上師賜予金剛身語意之加持，加持自相續心入法、法入道、道中除迷亂，直至生起汗毛豎立熱淚盈眶的恭敬心。祈禱時非僅口誦“上師知”，而是全神貫注專注於上師，如同意根被上師奪走，自心無法從上師處收回，這樣一種狀態中祈禱。憶念上師的恩德大悲心和加持，並想到自己是低劣的修行者。
祈禱上師就是在無誤、無迷亂地實修大圓滿法。
祈禱上師，上師就在你的心中，心之外無有上師，上師之外無有心，此時具足信心、出離心和菩提心，而且不需要強製壓製貪嗔癡，自然就能清淨，應如是祈禱。
祈禱上師之後，安住於上師與自心無二、意心相融的本麵並盡力護持，也可以安住於所觀想正在遭受痛苦的眾生之境與自心相融之中。這樣的修法就是最上等法身之見之遷識法，大家都應如是修行。
刹那憶念上師之時心中顯現上師稱為所詮形相上師或外相上師；此時上師與自己的心無法分開，上師顯現和自己能知之心無二無別稱為自具義上師或內相上師；上師本與自心相應，並非觀想上師從梵頂融入相融後變成一如而是上師與自心無法分離本來一如，本無所修能修之見，稱為究竟法身上師或密相上師。
如果你們在晝夜六時當中不忘記、不遺忘上師而祈禱上師，這是最上等的；如果這做不到的話，一天當中六次或七次憶念上師、祈禱上師；如果這個都做不到的話，一天當中兩次，上午一次、下午一次憶念上師、祈禱上師；早晨一次憶念上師、祈禱上師，下午一次憶念上師、祈禱上師，這是我對你們的期望。
我給藏族講法時，讚歎藏族弟子非常殊勝，殊勝在何處？並非說藏族弟子證悟了大圓滿殊勝見解，或他們聞思修後成為智者，或他們在世界藏地有了名氣，並非這樣。他們晝夜六時中從未間斷祈禱上師，這就是他們殊勝功德所在，因此我讚歎他們。漢族弟子，以後於晝夜六時中，都應時時憶念、祈禱上師。
在相續恒時憶念上師、有一種歡喜和感恩或者是悲憂這樣一種憶念、相融地護持此麵就稱之為敬信。此是非常關要、重要，或者關要當中的非常關要。你對誰有信心，或你的根本上師是誰，那麽對他時常憶念，恭敬而憶念、不遺忘，這個是非常關要的！
心要祈禱上師賜予金剛身語意之加持，加持自相續心入法、法入道、道中除迷亂，直至生起汗毛豎立熱淚盈眶的恭敬心。祈禱時非僅口誦“上師知”，而是全神貫注專注於上師，如同意根被上師奪走，自心無法從上師處收回，這樣一種狀態中祈禱。憶念上師的恩德大悲心和加持，並想到自己是低劣的修行者。
祈禱上師，上師就在你的心中，心之外無有上師，上師之外無有心，此時具足信心、出離心和菩提心，而且不需要強製壓製貪嗔癡，自然就能清淨，應如是祈禱。
祈禱上師之後，安住於上師與自心無二、意心相融的本麵並盡力護持，也可以安住於所觀想正在遭受痛苦的眾生之境與自心相融之中。這樣的修法就是最上等法身之見之遷識法，大家都應如是修行。
憶念上師之時，自然會流淚。憶念上師的恩德，憶念上師的大悲，憶念上師的功德，憶念上師的加持，而自然就會流淚的。不想流淚，自然流淚。會這樣的。有人說某某某憶念上師會流淚，我不會流淚，因為我的心胸太廣大了。不是你的心胸太廣大了，而是你太惡劣了，輪回中你還會漂泊的。
如何讓上師的大悲鐵鉤攝受你？尤其是五六年前，很多漢族弟子在此上迷惑，錯誤，在此上停頓了很長時間。多次教誡之後，認識到上師的重要性，知道上師要大悲攝受。具足法相的聖者上師大悲鐵鉤攝受，是非常關要的！聖者上師光是遇見是沒有用的，聖者上師要作攝受的。
上師的意中要有你，否則上師沒有攝受你，上師的大悲和密意是無法遷移到你的相續的。喇嘛仁波切經常說：我的心子，我的心子，這是喇嘛仁波切已將大悲和密意遷移到心子的相續之故。
發生火災時我去了火場，有個僧眾抱住我不讓我去，說有危險。我說沒有危險，你不讓我去的話那你去吧。好！馬上奔入火中。當時害怕這樣聽話會不會有危險。最後根本沒有危險，而且當時他答應時相續根本沒有任何疑惑，說依教奉行，最後一根發都沒傷。不顧失去生命依教奉行，上師就會放在意中的。
有些出家人很多年得到的法及遇到的上師很多，也接受過很多灌頂和竅訣，但是相續中仍然沒有生起過一點覺受和證悟。並非上師沒有加持，也並非法不殊勝，而是沒有實修，法與自相續未相融之故。隻要實修任何一個法都能成佛。如理實修，對治貪嗔癡妄念，減少並熄滅貪嗔癡妄念就稱之為法納入心相續。
修法未獲圓滿加持的原因是：第一沒有精進修行；第二沒有很好地以信心祈禱上師。修上師瑜伽時最重要的是以信心祈禱上師加持！如果有信心，白天晚上都會顯現上師。要精進修上師瑜伽，增長信心！修到何時能成就？能做到生死自在？上師什麽時候都在你們麵前，你就獲得上師的圓滿加持，成就了。
具足嫉妒、誹謗或競爭之心，你們要認識這是你們最大的一個過患，認識以後要盡力斷除此等過患。此等過患在漢族弟子中最為嚴重。以我所觀察到的，這也是你們修道中最大的過患之一，希望大眾認識以後要轉變相續。
即使向上師匯報一百次修行中看到的狀態，還不如匯報一次自己是如何修暇滿難得，如何理解暇滿難得，生起了何種覺受。有人匯報修行，提到今天的光是這樣明天的光是那樣。這樣呈報還不如講述自己是如何修行死亡無常的，如何思維無常的法義。如是匯報上師會非常喜悅，認為這些是最上等、最稀有的。
上師時時都在大悲垂視著你。蓮師亦如是所宣：“具有信心善男女，蓮生不去何處住，吾壽無有歿盡時，信士前我各現一。”上師如同蓮師般，大悲垂視著每一位具信弟子，我也如同醫生觀察病人般，時常觀察和垂視著你們。
我為你們灌頂、傳法，你就是不想當我的弟子，我也已經是你們的上師了。你們若不好好修法，如同殺了我一樣。
喇嘛仁波切從五歲開始修法，十三歲開始，所做的一切善根都賜予給一切眾生。這是傳記中最殊勝法義，你們銘記於心了嗎？
以前我在五明佛學院學習時，有百數僧眾沒有公路，喇嘛仁波切去約見法王如意寶。法王如意寶問，你是誰？我是一位侍者。你的上師是誰？我的上師是昌根阿瑞仁波切。哦，你是阿秋啊！法王如意寶說，你是見解脫！此後大悲攝受，積資淨障一切教言灌頂賜予喇嘛仁波切，為喇嘛作授記成為大圓滿教主。
喇嘛仁波切降生以後，從五歲開始到八十五歲之間一直在修持正法之中。我們作為喇嘛的弟子應如理奉行，這一點非常重要非常關鍵。喇嘛依止阿瑞活佛以後首先立下誓言：一生承事上師、修學上師的意行，如果中途退轉，就祈請護法斬斷自己的命根。大家依止上師以後，也應該立下同樣的誓言並如是奉行。
上等的弟子，把上師視為自己的心髒，如同自己的眼珠般至珍至惜。如果沒有這樣的恭敬心，上師心間的密意是無法遷移到你相續中的。
我將上師視為很根本，很重視上師的。對於成為奉行上師的事業者，現今非常歡喜。不光是歡喜，時時都在發願，甚至發願到轉生成上師鞋中的鞋墊，而為上師服務；甚至投生為上師在掃地之時手中的掃帚而為上師服務。不光是歡喜，而且以後能投生為乃至鞋墊或是掃帚而為上師服務，是這樣發願的。
有一次，和一些道友上喇榮後山頂散步，當遠眺西南方向新龍的卡瓦洛日神山山巔和霍?卓達山頭時，內心生起無限的思念，悲傷地說：“在那裏住著恩師，無與倫比的阿秋喇嘛仁波切。”說完難過地哭了。
一百個上師，生生世世唯一依靠的上師隻一個；見過一百個上師，心裏真正依靠的上師隻一個。生生世世安樂也好、痛苦也好、過得好也罷、壞也罷，心裏的上師隻一個，對這個上師跟其他上師有不一樣信心，有很深信心、不退信心，這個名字叫根本上師。根本上師隻有一位，我們將依靠這位上師獲得成就。
見到金剛舞哪一個片段，哪段場景，蓮花極樂壩的一草一花，隻要置身於此，都會讓我憶起喇嘛仁波切在此開金剛舞的場景，喇嘛的音聲笑容，一舉一動都全浮現在眼前。我是那麽的憶念著上師，眼淚根本無法控製，常常淚流滿麵著，上師呀請您慈目遍觀我和一切弟子！除此，我不知大圓滿還有哪些修道！
現在行持事業真的有些悲傷，越來越憶念喇嘛仁波切，想到那時，想到喇嘛仁波切就感覺悲哀。春季講法悲傷，秋季講法悲傷，冬季講法悲傷，金剛舞法會時更加悲傷。但放棄也無意義。之前開車會聽歌，喇嘛仁波切圓寂後無此心態。三周年中立下誓言不做遊戲之事。大眾一定要合和持戒聞思修，要以廣大的心利益眾生。
喇嘛仁波切圓寂前病重之時，幾個人攙扶著，喇嘛仁波切的頭也抬不起來了，依然還在教誡僧俗眾一定要意和合。你們若希望上師長久住世，和合團結！
修法是否具備功德、是否得到上師之加持等等，無需他言，看看自己的心就知道。
反觀自相續，自心對自己無法隱藏，反觀就能認識自心。一切行持都要對治自相續的煩惱而如是奉行。如果自己欺騙自己，不去對治自心，即使別人稱呼你為修行者，也沒有任何意義。如果自己能調伏自心，自己不欺騙自己，時時反觀自相續，即使別人不擁護你，也不稱讚你是修行者，你也是真正的修行者。
要反觀自己的。比如說今天晚上死亡，死亡之時有沒有斷除貪戀？能不能斷除貪戀？死亡之時，能不能做到歡歡喜喜、心識清明當中，所思所想的唯有上師？如此般能不能斷除貪戀、貪執去死亡？能不能做到呢？自己要反觀的。如此能做到應該歡歡喜喜，後世之義你就成就了、做到了。
此生若未珍惜，下一世能否得到珍寶人身、值遇與佛陀無二導師、聽聞即生直趣解脫殊勝法要，真不知道！因此，無論聞法還是修法，大家一定不能一知半解的將就。一如長途跋涉，若將就的穿上鞋，能走得遠嗎？故大家切勿心浮氣躁、急功近利，一定要勇猛精進、穩紮穩打次第修持，見解自然會迅速增上。
你看見別人的過失，說明你自己有這個過失；你會揭別人的過失，說明你也有這個過失。看見別人的過失，就說明你的相續有貪嗔、冷嘲熱諷和嫉妒心；你揭露別人的過失，說明你的相續有貪嗔、冷嘲熱諷和嫉妒心。有這樣的心，你就會看見別人的過失，你也會揭露別人的過失。自相續有這些，是惡劣者。
具足嫉妒、誹謗或競爭之心，你們要認識這是你們最大的一個過患，認識以後要盡力斷除此等過患。此等過患在漢族弟子中最為嚴重。以我所觀察到的，這也是你們修道中最大的過患之一，希望大眾認識以後要轉變相續。
利根之補特伽羅指的是什麽樣的根機呢？大圓滿的上師、大圓滿的法和大圓滿的弟子三種因緣和合時，弟子得到大圓滿上師的加持，刹那間師徒密意相融；而且此等根機晝夜六時行走坐臥中安住於見解之中，此為其一；其二、無論人多還是人少，晝夜六時恒時憶念上師，安住於上師的本體之中。
法雖有如是高妙，弟子是否具備如是根機呢？當今末法時代，頓悟根機者鳳毛麟角，吾等作為次第根機者，當依具德上師教言，如理實修。
我和喇嘛仁波切心子們有一刹那印證見解的傳承，但這樣很少的，上師要有不共同的加持力、弟子對上師有不共同的信心、同時上師與弟子有很深很深的宿緣，這三方麵同時具備，弟子不用修法，一刹那能印證見解得到上師的心印傳承。但我們凡夫修法要一步一步修上去，以後再給別人傳法時才很有幫助。
有些人父母死亡就哭，喇嘛仁波切就會嗬斥。哭什麽！都會死亡的。你自己應該哭一哭，你自己也會死亡的。修心修心以無常修心，輪回是無常之自性。當出現痛苦之時能忍受，安樂之時能承擔，兩者能承擔者，稱為修行者。之前你認為你能承擔，但是當父母死亡時，你仍然在哭泣，說明你仍然不是修行者。
我雖是上師，但沒有固定形象：早晨我坐法座是上師，下午成了寶傘下的領導；上午是個門衛，下午成了在家人；上午為行善出家人，下午像是造業在家人；有時是超度眾生加持源，有時像是殺蟲子加持源。作為喇嘛補處，主持亞青這麽大寺院的事務，事無巨細都要做，沒有固定角色形象，隻能這樣奉行。
我給大眾賜予灌頂，身語意芝麻許的功德都沒有，我沒有，你們大眾都知道的。聞思芝麻許的功德沒有，修習禪定芝麻許功德沒有。在家出家眾，一心一意愛你們的，有信心的。一切有情，愛不愛他們？愛的。在家居士，愛不愛你們？愛的。我有什麽功德呢？坐在此處的功德就是愛你們。
我們的傳承祖師是在苦的狀態成就的，不是過著很好的日子成就的。
在修行中，心裏要有痛苦，沒有痛苦就不會生起信心，沒有痛苦就不會生起出離心，沒有痛苦就不會生起菩提心和沒有痛苦就不會生起行持善法之心修行必須要具備痛苦。祖師米拉日巴尊者如是說：“無人山穀岩洞中，恒具出離厭世心，上師乃為三世佛，強烈堅信永不離。”祖師是這樣堅持苦修。
大恩上師喇嘛仁波切在極其艱難極其惡劣的環境之中心沒有隨境而轉。在痛苦之時，仍在祈禱三寶，念誦本尊心咒，仍在實修。喇嘛仁波切把痛苦與法相融，時時依教奉行。傳承祖師們在實修當中，忍辱承受所遇到的艱難困苦，甚至在危及珍貴生命之時是用佛法來調伏自心，而不是生起貪嗔之心。這是大家要理解的中心和重點。
阿瑞活佛八十四歲前與喇嘛仁波切八十五歲前一直都在苦行、難行之中。喇嘛仁波切往生刹土之前，晚上經常睡兩個小時；而且常常說：“哎呀！我業障很重！我業障很重！我害怕死亡！我害怕死亡！”你們是如何修行的呢？
以前喇嘛仁波切示病去成都的醫院，醫生要求喇嘛仁波切必須躺著，但喇嘛仁波切一生當中沒有躺著睡過覺，喇嘛仁波切日夜都坐著。醫生說：不會躺著睡覺，難道不是人嗎？連睡覺都不會睡嗎？喇嘛仁波切說：我會睡覺的，但我不敢睡，我害怕死亡！
要跟喇嘛仁波切一樣是很難的，他一天隻休息兩小時，即便休息也是在光明境界中。每天修一百多個本尊，講課、接見信眾。其他人做不到，我也做不到。能學到喇嘛的百分之一也是很難的，但我們是他的孩子，會像自己的爸爸的！再差的孩子總是跟爸爸有些相像的，我們以後總是會跟喇嘛仁波切相像的！
這篇故事加理論，無非就是告訴我們一個道理，當一個人遇到他最合適的上師時，應該一生皈依，用全部的心血與感情，讓心靈與上師合為一體。
按我的估計，上師這樣講授，估計是在為我們即將學習的密法打基礎。顧名思義，上師瑜珈，上師起決定性因素。
我不知道誰是我的根本上師，但此刻，活佛的許多話，如同打入我的內心的那些針，就像智慧的父親一樣。
所謂覺受，就是身體與心理的明顯變化現象。我打坐時，原來最多感受到的是呼吸的平靜與變淺，有時會有昏沉與散亂的狀態交替出現，打斷我的平靜。從時間上來說，保持完全平靜的連續時間，不般不會超過半個小時。
所有的雜念不知道從哪裏來，也不知道要到哪裏去。抓不住它，沒有預感，所以這種幹擾，如同背後突然有人給你不棒子，你心理的本能上，不反抗是不可能的。
當然，後來的過程中，也出現過幾次掉舉的現象，也出現過在崇聖寺那樣，了種無記的狀態。現在經過對比，我知道無記是怎麽回事了。無記如同大腦的空白，類似於一種昏迷，隻是與普通昏迷或者麻醉的特點不同，普通的昏迷是黑暗的，而那種無記，是白色的，好像有光的樣子。但，這種昏迷狀態下的所謂的光，根本不是佛教中所謂的大光明，大光明應該是洞察一切的清醒狀態。
有一個詞，我也是聽說，“明空”，明白的空境，才是大光明的狀態。
而我開始修菩提心後，就擺脫上述狀態了。因為修行過程中，複雜的程序及觀想，已經讓我不在捉摸什麽是空有之類的概念了，必須得完成任務。這就像小學生做作業，簡單重複，一步熟練後再進入第二步，很有把握與進度的樣子。
最開始出現的是暖相，雖然天氣是在轉暖，但是這種曖與體內自然發出的暖是有區別的。這種暖，是身體內部的流暢與飽滿感，如同一個剛吃完飯的人，對寒冷的感覺是遲鈍的。
哪怕是在晚上，穿著單衣打坐，也沒有冷的感覺，甚至頭頂好像還有熱所環繞。肚臍也是暖的，尤其是盤腿的又腳，不僅暖，還變軟和了。基本上沒有酸麻腹痛的感覺了，也沒有其它跳動與需要位移的需求。
接下來，好像有點軟的感覺，是心理。也就是，不再有激烈的情緒衝動，在打坐過程中，注意力都在完成觀想，等整個程序下來後，既無累的感覺，也無疲倦感。
我驚奇的發現，我再也沒有在打坐時有打瞌睡的現象了，也沒有走神，想功法以外的東西的時候。
我同屋的師兄可以算是比我老的修行人了，他基本上是一團和氣，與他相處，不需要說話，好像都能夠明白對方的心意，這是一種很好的默契感，好多年沒遇到過這種朋友了。
觀想成功，這個問題，始終沒有在我的腦海中出現。本尊是模糊的，咒語在口沒有心。心裏對本尊與咒語，打坐練功時，平時生活中，經常搞丟，這就是沒成功的現象。
這個現象我一直沒突破。我就問上師：“上師，我遇到天花板了，雖然我的身心都柔軟了些，但僅此而已。慈悲心也增長，但還沒有達到平等心的地步，我好像遇到瓶頸，怎麽辦？”
上師笑了笑，對我說到：“你記得這個法，長期修持它，有一點進步就是好消息。至於何時成功，我說過，所有佛法，最終成功，隻能是成佛那一天。你不要急，日子長呢。”
雖然我知道他說的都對，但我總懷疑其中有安慰的成份。
當然，來的弟子很多，他不可能因為我一人的進度而改變教學計劃，大概半個月過後，上師開始了他第二輪的密法教授。
而我同宿舍的師兄，卻對這個法非常感趣，因為據他說，這是效果最適合他的法，也是成功最快的法門之一：上師瑜珈。
許多人把瑜珈與現代社會中健身房裏的瑜珈混同，這其實是個大誤會，二者除了名字相似以外，其餘的都不同。玄奘大師翻譯有一本書叫瑜珈師地論，是高深的佛學著作，是密教中的聖典，根本不是今天外麵健身房的教師所能夠操作的。
這個法如此神秘，以至於當年玄奘大師認為，能夠讀懂這本書的人，已經算是人中龍鳳了，可見，它之難得。當然，西藏密法，肯定又有所不同。
上師這次傳授上師瑜珈前，講了大量的理論甚至於他當年的故事，這讓我們聽起來，非常親切。以下就是他所講授的大致內容。
對於佛緣深厚的人來說，一開始現量見到上師是佛，是宿世有修行的基或業障輕，自然能現量見到上師為佛。但次第修者或初行者剛見到上師，就能現量見上師是佛是很難的。應以教證理證去抉擇上師是佛，接著修上師是佛。現量見上師是佛，自然外在一切顯現也能現量見到是密嚴刹土。現量見到淨相，此就是光明大圓滿具器弟子。
先要認識上師是佛、視師如佛，之後再祈禱上師加持自然得到了上師的大悲加持，自相續就會和以前不一樣。這就是上師的大恩德、大加持所在。
當我們看到太陽升起和落下之時，不要忘記觀想生命的無常，有生就必有死。
漢地有幾個居士來見我：“上師您身體怎麽樣，打電話也打不通，我們很擔心。”我說：“好的好的，多擔心擔心你們自己吧！法修的怎麽樣，聞思修怎麽樣！”
你們漢族人小孩子一樣的，今天高興，明天不高興，高興的時候有信心，不高興又沒信心了。
喇嘛仁波切經常講解米拉日巴的一個教言：有些人的信心在口中，有些人的信心在心間，有些人的信心在密處，而我米拉日巴瑜伽士的信心是在心間的。
我期望你們，要生到佛法興盛的地方，你們一定要知道，有來世、有因果，要謹慎取舍微細的因果。有些人問我有什麽期望，這個就是我的期望。你們謹慎去奉行善法，斷除惡業，這就是我的期望。你們微細的善業都要去奉行，要相信有來世、有因果、有地獄、有旁生、有餓鬼，這些都要認真去思維。
一旦依止上師三寶，您知托付不容缺。唯有上師您知，唯有托付依賴上師，唯有您知、完全托付、完全一心一意的依賴和托付之心，苦也唯有您知、樂也唯有您知、痛也唯有您知、病也唯有您知、冷也唯有您知，墮地獄也唯有您知、成就佛果也唯有您知。總之是唯有您知這樣一種完全一心一意的托付和依賴。
修法成就並非易事，有些人以為灌一次頂、聽幾句法就能成就。若僅停留於聞思，而未付諸實修無有實義。很多人都說密宗很殊勝，是見聞解脫，但能否見聞解脫需依根基而定。若根基不相應又不實修，很難成就。實修非常重要！若未精進實修，成就無處可尋。今天傳了竅訣明天就想成就，這是很難很難的。
上師瑜伽。再沒有一個法比這更快的了。顯密都是需要上師的，沒有上師不會有成就的。修上師瑜伽不是念一遍儀軌就算是修上師瑜伽，瑜伽是不忘記上師的意思，是心裏時時都有上師。憶念上師，祈禱上師，心裏不忘記上師才是真正的上師瑜伽，對上師沒信心是沒用的。
什麽是上師瑜伽？就是自己的心永遠地跟上師沒有離開！以前也沒有離開過，現在也沒有離開過，未來也沒有離開過。這樣子一個狀態，一直要憶念上師，這個名字叫上師瑜伽。
修上師瑜伽之前，先要認識上師乃九寶之自性尊，上師是讚歎頂禮之殊勝對境。上師乃三寶之總集，一切善逝之本體為上師，一切刹土及佛身於上師的本麵中而證悟，如是具備認識、顯現和證悟，此稱之為上師瑜伽。
心要祈禱上師賜予金剛身語意之加持，加持自相續心入法、法入道、道中除迷亂，直至生起汗毛豎立熱淚盈眶的恭敬心。祈禱時非僅口誦“上師知”，而是全神貫注專注於上師，如同意根被上師奪走，自心無法從上師處收回，這樣一種狀態中祈禱。憶念上師的恩德大悲心和加持，並想到自己是低劣的修行者。
祈禱上師就是在無誤、無迷亂地實修大圓滿法。
祈禱上師，上師就在你的心中，心之外無有上師，上師之外無有心，此時具足信心、出離心和菩提心，而且不需要強製壓製貪嗔癡，自然就能清淨，應如是祈禱。
祈禱上師之後，安住於上師與自心無二、意心相融的本麵並盡力護持，也可以安住於所觀想正在遭受痛苦的眾生之境與自心相融之中。這樣的修法就是最上等法身之見之遷識法，大家都應如是修行。
刹那憶念上師之時心中顯現上師稱為所詮形相上師或外相上師；此時上師與自己的心無法分開，上師顯現和自己能知之心無二無別稱為自具義上師或內相上師；上師本與自心相應，並非觀想上師從梵頂融入相融後變成一如而是上師與自心無法分離本來一如，本無所修能修之見，稱為究竟法身上師或密相上師。
如果你們在晝夜六時當中不忘記、不遺忘上師而祈禱上師，這是最上等的；如果這做不到的話，一天當中六次或七次憶念上師、祈禱上師；如果這個都做不到的話，一天當中兩次，上午一次、下午一次憶念上師、祈禱上師；早晨一次憶念上師、祈禱上師，下午一次憶念上師、祈禱上師，這是我對你們的期望。
我給藏族講法時，讚歎藏族弟子非常殊勝，殊勝在何處？並非說藏族弟子證悟了大圓滿殊勝見解，或他們聞思修後成為智者，或他們在世界藏地有了名氣，並非這樣。他們晝夜六時中從未間斷祈禱上師，這就是他們殊勝功德所在，因此我讚歎他們。漢族弟子，以後於晝夜六時中，都應時時憶念、祈禱上師。
在相續恒時憶念上師、有一種歡喜和感恩或者是悲憂這樣一種憶念、相融地護持此麵就稱之為敬信。此是非常關要、重要，或者關要當中的非常關要。你對誰有信心，或你的根本上師是誰，那麽對他時常憶念，恭敬而憶念、不遺忘，這個是非常關要的！
心要祈禱上師賜予金剛身語意之加持，加持自相續心入法、法入道、道中除迷亂，直至生起汗毛豎立熱淚盈眶的恭敬心。祈禱時非僅口誦“上師知”，而是全神貫注專注於上師，如同意根被上師奪走，自心無法從上師處收回，這樣一種狀態中祈禱。憶念上師的恩德大悲心和加持，並想到自己是低劣的修行者。
祈禱上師，上師就在你的心中，心之外無有上師，上師之外無有心，此時具足信心、出離心和菩提心，而且不需要強製壓製貪嗔癡，自然就能清淨，應如是祈禱。
祈禱上師之後，安住於上師與自心無二、意心相融的本麵並盡力護持，也可以安住於所觀想正在遭受痛苦的眾生之境與自心相融之中。這樣的修法就是最上等法身之見之遷識法，大家都應如是修行。
憶念上師之時，自然會流淚。憶念上師的恩德，憶念上師的大悲，憶念上師的功德，憶念上師的加持，而自然就會流淚的。不想流淚，自然流淚。會這樣的。有人說某某某憶念上師會流淚，我不會流淚，因為我的心胸太廣大了。不是你的心胸太廣大了，而是你太惡劣了，輪回中你還會漂泊的。
如何讓上師的大悲鐵鉤攝受你？尤其是五六年前，很多漢族弟子在此上迷惑，錯誤，在此上停頓了很長時間。多次教誡之後，認識到上師的重要性，知道上師要大悲攝受。具足法相的聖者上師大悲鐵鉤攝受，是非常關要的！聖者上師光是遇見是沒有用的，聖者上師要作攝受的。
上師的意中要有你，否則上師沒有攝受你，上師的大悲和密意是無法遷移到你的相續的。喇嘛仁波切經常說：我的心子，我的心子，這是喇嘛仁波切已將大悲和密意遷移到心子的相續之故。
發生火災時我去了火場，有個僧眾抱住我不讓我去，說有危險。我說沒有危險，你不讓我去的話那你去吧。好！馬上奔入火中。當時害怕這樣聽話會不會有危險。最後根本沒有危險，而且當時他答應時相續根本沒有任何疑惑，說依教奉行，最後一根發都沒傷。不顧失去生命依教奉行，上師就會放在意中的。
有些出家人很多年得到的法及遇到的上師很多，也接受過很多灌頂和竅訣，但是相續中仍然沒有生起過一點覺受和證悟。並非上師沒有加持，也並非法不殊勝，而是沒有實修，法與自相續未相融之故。隻要實修任何一個法都能成佛。如理實修，對治貪嗔癡妄念，減少並熄滅貪嗔癡妄念就稱之為法納入心相續。
修法未獲圓滿加持的原因是：第一沒有精進修行；第二沒有很好地以信心祈禱上師。修上師瑜伽時最重要的是以信心祈禱上師加持！如果有信心，白天晚上都會顯現上師。要精進修上師瑜伽，增長信心！修到何時能成就？能做到生死自在？上師什麽時候都在你們麵前，你就獲得上師的圓滿加持，成就了。
具足嫉妒、誹謗或競爭之心，你們要認識這是你們最大的一個過患，認識以後要盡力斷除此等過患。此等過患在漢族弟子中最為嚴重。以我所觀察到的，這也是你們修道中最大的過患之一，希望大眾認識以後要轉變相續。
即使向上師匯報一百次修行中看到的狀態，還不如匯報一次自己是如何修暇滿難得，如何理解暇滿難得，生起了何種覺受。有人匯報修行，提到今天的光是這樣明天的光是那樣。這樣呈報還不如講述自己是如何修行死亡無常的，如何思維無常的法義。如是匯報上師會非常喜悅，認為這些是最上等、最稀有的。
上師時時都在大悲垂視著你。蓮師亦如是所宣：“具有信心善男女，蓮生不去何處住，吾壽無有歿盡時，信士前我各現一。”上師如同蓮師般，大悲垂視著每一位具信弟子，我也如同醫生觀察病人般，時常觀察和垂視著你們。
我為你們灌頂、傳法，你就是不想當我的弟子，我也已經是你們的上師了。你們若不好好修法，如同殺了我一樣。
喇嘛仁波切從五歲開始修法，十三歲開始，所做的一切善根都賜予給一切眾生。這是傳記中最殊勝法義，你們銘記於心了嗎？
以前我在五明佛學院學習時，有百數僧眾沒有公路，喇嘛仁波切去約見法王如意寶。法王如意寶問，你是誰？我是一位侍者。你的上師是誰？我的上師是昌根阿瑞仁波切。哦，你是阿秋啊！法王如意寶說，你是見解脫！此後大悲攝受，積資淨障一切教言灌頂賜予喇嘛仁波切，為喇嘛作授記成為大圓滿教主。
喇嘛仁波切降生以後，從五歲開始到八十五歲之間一直在修持正法之中。我們作為喇嘛的弟子應如理奉行，這一點非常重要非常關鍵。喇嘛依止阿瑞活佛以後首先立下誓言：一生承事上師、修學上師的意行，如果中途退轉，就祈請護法斬斷自己的命根。大家依止上師以後，也應該立下同樣的誓言並如是奉行。
上等的弟子，把上師視為自己的心髒，如同自己的眼珠般至珍至惜。如果沒有這樣的恭敬心，上師心間的密意是無法遷移到你相續中的。
我將上師視為很根本，很重視上師的。對於成為奉行上師的事業者，現今非常歡喜。不光是歡喜，時時都在發願，甚至發願到轉生成上師鞋中的鞋墊，而為上師服務；甚至投生為上師在掃地之時手中的掃帚而為上師服務。不光是歡喜，而且以後能投生為乃至鞋墊或是掃帚而為上師服務，是這樣發願的。
有一次，和一些道友上喇榮後山頂散步，當遠眺西南方向新龍的卡瓦洛日神山山巔和霍?卓達山頭時，內心生起無限的思念，悲傷地說：“在那裏住著恩師，無與倫比的阿秋喇嘛仁波切。”說完難過地哭了。
一百個上師，生生世世唯一依靠的上師隻一個；見過一百個上師，心裏真正依靠的上師隻一個。生生世世安樂也好、痛苦也好、過得好也罷、壞也罷，心裏的上師隻一個，對這個上師跟其他上師有不一樣信心，有很深信心、不退信心，這個名字叫根本上師。根本上師隻有一位，我們將依靠這位上師獲得成就。
見到金剛舞哪一個片段，哪段場景，蓮花極樂壩的一草一花，隻要置身於此，都會讓我憶起喇嘛仁波切在此開金剛舞的場景，喇嘛的音聲笑容，一舉一動都全浮現在眼前。我是那麽的憶念著上師，眼淚根本無法控製，常常淚流滿麵著，上師呀請您慈目遍觀我和一切弟子！除此，我不知大圓滿還有哪些修道！
現在行持事業真的有些悲傷，越來越憶念喇嘛仁波切，想到那時，想到喇嘛仁波切就感覺悲哀。春季講法悲傷，秋季講法悲傷，冬季講法悲傷，金剛舞法會時更加悲傷。但放棄也無意義。之前開車會聽歌，喇嘛仁波切圓寂後無此心態。三周年中立下誓言不做遊戲之事。大眾一定要合和持戒聞思修，要以廣大的心利益眾生。
喇嘛仁波切圓寂前病重之時，幾個人攙扶著，喇嘛仁波切的頭也抬不起來了，依然還在教誡僧俗眾一定要意和合。你們若希望上師長久住世，和合團結！
修法是否具備功德、是否得到上師之加持等等，無需他言，看看自己的心就知道。
反觀自相續，自心對自己無法隱藏，反觀就能認識自心。一切行持都要對治自相續的煩惱而如是奉行。如果自己欺騙自己，不去對治自心，即使別人稱呼你為修行者，也沒有任何意義。如果自己能調伏自心，自己不欺騙自己，時時反觀自相續，即使別人不擁護你，也不稱讚你是修行者，你也是真正的修行者。
要反觀自己的。比如說今天晚上死亡，死亡之時有沒有斷除貪戀？能不能斷除貪戀？死亡之時，能不能做到歡歡喜喜、心識清明當中，所思所想的唯有上師？如此般能不能斷除貪戀、貪執去死亡？能不能做到呢？自己要反觀的。如此能做到應該歡歡喜喜，後世之義你就成就了、做到了。
此生若未珍惜，下一世能否得到珍寶人身、值遇與佛陀無二導師、聽聞即生直趣解脫殊勝法要，真不知道！因此，無論聞法還是修法，大家一定不能一知半解的將就。一如長途跋涉，若將就的穿上鞋，能走得遠嗎？故大家切勿心浮氣躁、急功近利，一定要勇猛精進、穩紮穩打次第修持，見解自然會迅速增上。
你看見別人的過失，說明你自己有這個過失；你會揭別人的過失，說明你也有這個過失。看見別人的過失，就說明你的相續有貪嗔、冷嘲熱諷和嫉妒心；你揭露別人的過失，說明你的相續有貪嗔、冷嘲熱諷和嫉妒心。有這樣的心，你就會看見別人的過失，你也會揭露別人的過失。自相續有這些，是惡劣者。
具足嫉妒、誹謗或競爭之心，你們要認識這是你們最大的一個過患，認識以後要盡力斷除此等過患。此等過患在漢族弟子中最為嚴重。以我所觀察到的，這也是你們修道中最大的過患之一，希望大眾認識以後要轉變相續。
利根之補特伽羅指的是什麽樣的根機呢？大圓滿的上師、大圓滿的法和大圓滿的弟子三種因緣和合時，弟子得到大圓滿上師的加持，刹那間師徒密意相融；而且此等根機晝夜六時行走坐臥中安住於見解之中，此為其一；其二、無論人多還是人少，晝夜六時恒時憶念上師，安住於上師的本體之中。
法雖有如是高妙，弟子是否具備如是根機呢？當今末法時代，頓悟根機者鳳毛麟角，吾等作為次第根機者，當依具德上師教言，如理實修。
我和喇嘛仁波切心子們有一刹那印證見解的傳承，但這樣很少的，上師要有不共同的加持力、弟子對上師有不共同的信心、同時上師與弟子有很深很深的宿緣，這三方麵同時具備，弟子不用修法，一刹那能印證見解得到上師的心印傳承。但我們凡夫修法要一步一步修上去，以後再給別人傳法時才很有幫助。
有些人父母死亡就哭，喇嘛仁波切就會嗬斥。哭什麽！都會死亡的。你自己應該哭一哭，你自己也會死亡的。修心修心以無常修心，輪回是無常之自性。當出現痛苦之時能忍受，安樂之時能承擔，兩者能承擔者，稱為修行者。之前你認為你能承擔，但是當父母死亡時，你仍然在哭泣，說明你仍然不是修行者。
我雖是上師，但沒有固定形象：早晨我坐法座是上師，下午成了寶傘下的領導；上午是個門衛，下午成了在家人；上午為行善出家人，下午像是造業在家人；有時是超度眾生加持源，有時像是殺蟲子加持源。作為喇嘛補處，主持亞青這麽大寺院的事務，事無巨細都要做，沒有固定角色形象，隻能這樣奉行。
我給大眾賜予灌頂，身語意芝麻許的功德都沒有，我沒有，你們大眾都知道的。聞思芝麻許的功德沒有，修習禪定芝麻許功德沒有。在家出家眾，一心一意愛你們的，有信心的。一切有情，愛不愛他們？愛的。在家居士，愛不愛你們？愛的。我有什麽功德呢？坐在此處的功德就是愛你們。
我們的傳承祖師是在苦的狀態成就的，不是過著很好的日子成就的。
在修行中，心裏要有痛苦，沒有痛苦就不會生起信心，沒有痛苦就不會生起出離心，沒有痛苦就不會生起菩提心和沒有痛苦就不會生起行持善法之心修行必須要具備痛苦。祖師米拉日巴尊者如是說：“無人山穀岩洞中，恒具出離厭世心，上師乃為三世佛，強烈堅信永不離。”祖師是這樣堅持苦修。
大恩上師喇嘛仁波切在極其艱難極其惡劣的環境之中心沒有隨境而轉。在痛苦之時，仍在祈禱三寶，念誦本尊心咒，仍在實修。喇嘛仁波切把痛苦與法相融，時時依教奉行。傳承祖師們在實修當中，忍辱承受所遇到的艱難困苦，甚至在危及珍貴生命之時是用佛法來調伏自心，而不是生起貪嗔之心。這是大家要理解的中心和重點。
阿瑞活佛八十四歲前與喇嘛仁波切八十五歲前一直都在苦行、難行之中。喇嘛仁波切往生刹土之前，晚上經常睡兩個小時；而且常常說：“哎呀！我業障很重！我業障很重！我害怕死亡！我害怕死亡！”你們是如何修行的呢？
以前喇嘛仁波切示病去成都的醫院，醫生要求喇嘛仁波切必須躺著，但喇嘛仁波切一生當中沒有躺著睡過覺，喇嘛仁波切日夜都坐著。醫生說：不會躺著睡覺，難道不是人嗎？連睡覺都不會睡嗎？喇嘛仁波切說：我會睡覺的，但我不敢睡，我害怕死亡！
要跟喇嘛仁波切一樣是很難的，他一天隻休息兩小時，即便休息也是在光明境界中。每天修一百多個本尊，講課、接見信眾。其他人做不到，我也做不到。能學到喇嘛的百分之一也是很難的，但我們是他的孩子，會像自己的爸爸的！再差的孩子總是跟爸爸有些相像的，我們以後總是會跟喇嘛仁波切相像的！
這篇故事加理論，無非就是告訴我們一個道理，當一個人遇到他最合適的上師時，應該一生皈依，用全部的心血與感情，讓心靈與上師合為一體。
按我的估計，上師這樣講授，估計是在為我們即將學習的密法打基礎。顧名思義，上師瑜珈，上師起決定性因素。
我不知道誰是我的根本上師，但此刻，活佛的許多話，如同打入我的內心的那些針，就像智慧的父親一樣。