坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
坤卦的卦畫是六個陰爻，是純陰，從卦畫上看它像一個已耕過的土地的麵貌。依物理現象說，有和順之象，有廣遠之象，有長養成物之象，有承天而廣載之象，有與乾匹配之象。
這裏是“元亨”組合，“利貞”組合，但“利貞”有附加的條件，條件是牝馬，牝馬是什麽馬呢？牝馬就是母馬。在野馬群中，母馬是受作為首領的公馬管製的，表現出了一種順從的狀態。坤卦表現出了一個順字，換句話說，“利牝馬之貞”就是對坤的順從的特征的表現。
這就是“君子有攸往”。君子有所行動，但不能先行，要善後，不善先。作為坤來說，其根本的問題是如何得到乾健作己之主。得到乾健作己之主就吉，失掉乾健之主則凶。坤順怎樣才能得主呢？“東北喪朋”，東北是陽方，代表乾，就坤對乾的態度說，應當忠誠不貳；欲忠誠不貳，根本的問題是“喪朋”，即不結私黨。就坤對乾效勞的方式說，應當竭盡全力；欲竭盡全力，根本的問題又是“得朋”。喪朋得朋是一個問題的兩個方麵。坤對乾既然要順，就要得到乾為己之主，就要一方麵不結私黨而效忠於乾，一方麵聯合眾力而效勞於乾。“安貞吉”，坤能夠自動自覺、心甘情願地順於乾，故吉。
“至哉坤元”，“乃順承天”。這就是其第一個非常手段。既然有了規則，我們就要按這個規則去做。坤乃順從天，因為地順從天，所以地也隨之顯得廣、大和厚。因為至大、至廣、至厚，所以才能資生、承載萬物，與天合其德，共生萬物。因為德行寬廣、厚重，就能營造一個萬物亨通、共生共長的良好環境。隻有順從天道，不與天道爭先，才不會迷失方向，才能得到“主”。有了“主”心中才能平靜，“安”就是平靜。“貞”就是順從天道，善後不善先，不與天爭先。“吉”就是不會迷失方向，不會失“主”，就能“得朋”，而不“喪朋”。隻有順承天道，才不會迷失方位，才會找到誌同道合的朋友。有了誌同道合的朋友，才能使事業正固（正固就是“貞”）、亨通、有利。隻有順承天道，才會與天合其德、和其光，才能至廣至厚，承載萬物。有了如此廣厚的德，便能厚德載物。
結合現實來說，坤卦講的是一個人在作為下屬的時候，自己的事業要發展亨通，應該具備哪些特質，應該如何麵對錯綜複雜的社會生活局麵。事業要發展亨通，除了具有乾卦所講的剛健不息之外，還要有順從的特點，要明白自己事業發展的方向。在一個群體中，對群體的領導者要尊重順從，不能搞以自我利益為中心的小團體小派係即“東北喪朋”，又不能不講究團結協作即“西南得朋”，隻有團結協作才能維係整個群體的發展。所有這一切實際上對個人的修為提出了更高的要求，個人應該努力做到“厚德載物”，隻有道德寬廣厚實才能承載個人發展過程中的一切。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
爻辭解析
初爻，是一陰爻在五個陰爻之下，說明陰氣凝結於此，成了霜；說明地氣尚在地表之下。因為初爻與二爻為地，所以講初爻在地表之下。見微知著，踏上霜了，便能預知結冰的日子不遠了。對於個人而言，這是見微知著的手段。防患於未然，預見到了堅冰的日子快至。因為快要結冰了，可能有一些不利的因素，於是在患難尚未發生的時候，便提前采取防範的措施。防微杜漸、見微知著，對於現代人來說，依然意義重大。“毋以善小而不為，毋以惡小而為之”，修身養性，做人做事，善念當養，惡念當去，由微知著，觀自然之理可以推演人生道理。
六二：直，方，大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
爻辭解析
陰爻居陰位，又當位，又居中位；坤卦是以“六二”為主的，乾卦是以“九五”為主的。六二是居地的上位，說明地氣已在地表蒸騰，很旺盛了。以“直”為目標；以“方”為規則；以“大”為德行。“不習”，實際上是順承天道，順其自然，辦事不違背自然法則，不違反社會公德，不違犯他人的利益。從現實角度來說，“直、方、大”三個字實際上是對個人道德情操修養的總體概括，內心必須始終保持誠敬，行為必須合乎義理的要求，兩個方麵共同作用，才能使一個人的道德水平得到提高。如果做到這一點，即便不去學習，也可以稱得上一個有道德情操的人了。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。
爻辭解析
六三，陰爻居陽位，不中不正。含章作何解釋呢？是含藏不露的意思，“章”是指文采，是於靜中顯其美，而不是在動中顯其美，是不表露自己。與天道爭先則迷，迷惑時隻能順從天道，順從天的“健”就行了。“王事”不是指國王的事，不是指國事，而是指乾卦的“天行健”這件事。“含章”換句話說就是內在美的意思，內在美不在於表露，而在於根據現實情況的需要而表現出來，這種表現是自然而然的，沒有絲毫強迫做作的意思，隻有這樣才能保持一種高尚的心靈。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
爻辭解析
六四陰爻居陰位，又在危懼之地，恰是賢人不得不隱藏的時候。
六四也恰是君子，完全能夠以柔德自處，做到“括囊，無咎無譽”。“括囊”，紮上囊口，裏麵的東西全不讓出來。含晦緘默，惡不為，善也不為，惡不為則無咎，善不為則無譽。平常人徒知咎可以致，不知譽可以為害。其實，有譽即可致咎。譽與咎可以說是一回事。當人們處在危險恐懼境地的時候，應當心懷敬畏謹慎，韜光養晦，寵辱不驚，隻有這樣，才能讓自己轉危為安；如果輕舉妄動，則會使事情變得一發不可收拾。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
爻辭解析
乾卦是以九五為正，坤卦則以六二為正，六五不是坤的正位。六五居上卦之中位，陰居陽位，得剛中之柔，有柔順之德。保持柔順的本色：黃為土的顏色，土代表地，象征人的本色。古代人的衣服，上裝為衣，下裝為裳。乾為上，坤為下，裳就是坤。這裏的下裳保持著本色，也就是指坤卦保持了“順”的德性。此處的元吉，緣於坤卦的順德。人們在事業上取得一定的地位，依然能夠保持本色的話，就會大吉大利。“惟大英雄能本色，是真名士自風流”，本色就是個體的真實，本性的真實，自然而然的真實，不需要任何的矯揉造作、刻意虛偽。能夠對自己充滿信心，對人生充滿信心，這都是本色的價值。保持本色，才會方方正正地寫好一個“人”字。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
象曰：龍戰於野，其道窮也。
爻辭解析
一卦可以看作一個時代，一爻則是一個時代中的一個發展階段。乾卦卦自初至上，是一個完整的發展過程，即乾健如何由潛而見而惕而躍而飛以至於亢而有悔的過程。乾健的發展過程是自我表現、自我變化的過程。坤卦自初至上也是一個發展過程，但坤的本質特點是順，坤順乾，陰順陽，因此坤卦六爻實際上是一個坤順乾、陰順陽的發展過程。坤卦的每一步變化都反映著它順乾、順陽的發展程度。坤順之道日臻完美，居高位卻能固守柔順之德，至上六則發展到極盛的地步，順轉為逆，坤順乾變為坤敵乾乃至與乾戰。“戰於野”，仿佛不是陰逼陽，坤敵乾造成的戰事，是陽主動出擊到外麵來與陰戰，這是陰極而陽來，逞剛於外的表現。逞剛就是逞強，因為上六是此卦的最外一爻，就是陰極而陽來的表現。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
爻辭解析
乾卦中有“用九”，坤卦中有“用六”。“用六”的意義與乾卦“用九”一樣。“用九”是乾卦六個陽爻都用九不用七，“用六”是坤卦六個陰爻都用六不用八。筮得坤卦時，六爻雖皆陰，但有的可能是六，有的可能是八。六是老陰，是變爻；八是少陰，是不變爻。《周易》占變爻不占不變爻。假設坤卦六爻皆六，都是變交，即變為陽爻，全卦也就由坤轉乾了。坤雖變為乾，坤性依然在，坤性雖還在，卻已有乾的影響。故作易者特為此設辭曰“利永貞”，意謂陰柔不能固守而變為陽，變為陽卻又不是陽，則利在永貞。坤的本質特點是順乾，一方麵與乾合德，共生萬物，故乾元亨，坤也元亨；另一方麵以乾為君，順承乾。此處言“利永貞”而不及元亨，其用意很明顯，是在突出強調坤用六變化的順承乾的一麵。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
坤卦的卦畫是六個陰爻，是純陰，從卦畫上看它像一個已耕過的土地的麵貌。依物理現象說，有和順之象，有廣遠之象，有長養成物之象，有承天而廣載之象，有與乾匹配之象。
這裏是“元亨”組合，“利貞”組合，但“利貞”有附加的條件，條件是牝馬，牝馬是什麽馬呢？牝馬就是母馬。在野馬群中，母馬是受作為首領的公馬管製的，表現出了一種順從的狀態。坤卦表現出了一個順字，換句話說，“利牝馬之貞”就是對坤的順從的特征的表現。
這就是“君子有攸往”。君子有所行動，但不能先行，要善後，不善先。作為坤來說，其根本的問題是如何得到乾健作己之主。得到乾健作己之主就吉，失掉乾健之主則凶。坤順怎樣才能得主呢？“東北喪朋”，東北是陽方，代表乾，就坤對乾的態度說，應當忠誠不貳；欲忠誠不貳，根本的問題是“喪朋”，即不結私黨。就坤對乾效勞的方式說，應當竭盡全力；欲竭盡全力，根本的問題又是“得朋”。喪朋得朋是一個問題的兩個方麵。坤對乾既然要順，就要得到乾為己之主，就要一方麵不結私黨而效忠於乾，一方麵聯合眾力而效勞於乾。“安貞吉”，坤能夠自動自覺、心甘情願地順於乾，故吉。
“至哉坤元”，“乃順承天”。這就是其第一個非常手段。既然有了規則，我們就要按這個規則去做。坤乃順從天，因為地順從天，所以地也隨之顯得廣、大和厚。因為至大、至廣、至厚，所以才能資生、承載萬物，與天合其德，共生萬物。因為德行寬廣、厚重，就能營造一個萬物亨通、共生共長的良好環境。隻有順從天道，不與天道爭先，才不會迷失方向，才能得到“主”。有了“主”心中才能平靜，“安”就是平靜。“貞”就是順從天道，善後不善先，不與天爭先。“吉”就是不會迷失方向，不會失“主”，就能“得朋”，而不“喪朋”。隻有順承天道，才不會迷失方位，才會找到誌同道合的朋友。有了誌同道合的朋友，才能使事業正固（正固就是“貞”）、亨通、有利。隻有順承天道，才會與天合其德、和其光，才能至廣至厚，承載萬物。有了如此廣厚的德，便能厚德載物。
結合現實來說，坤卦講的是一個人在作為下屬的時候，自己的事業要發展亨通，應該具備哪些特質，應該如何麵對錯綜複雜的社會生活局麵。事業要發展亨通，除了具有乾卦所講的剛健不息之外，還要有順從的特點，要明白自己事業發展的方向。在一個群體中，對群體的領導者要尊重順從，不能搞以自我利益為中心的小團體小派係即“東北喪朋”，又不能不講究團結協作即“西南得朋”，隻有團結協作才能維係整個群體的發展。所有這一切實際上對個人的修為提出了更高的要求，個人應該努力做到“厚德載物”，隻有道德寬廣厚實才能承載個人發展過程中的一切。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
爻辭解析
初爻，是一陰爻在五個陰爻之下，說明陰氣凝結於此，成了霜；說明地氣尚在地表之下。因為初爻與二爻為地，所以講初爻在地表之下。見微知著，踏上霜了，便能預知結冰的日子不遠了。對於個人而言，這是見微知著的手段。防患於未然，預見到了堅冰的日子快至。因為快要結冰了，可能有一些不利的因素，於是在患難尚未發生的時候，便提前采取防範的措施。防微杜漸、見微知著，對於現代人來說，依然意義重大。“毋以善小而不為，毋以惡小而為之”，修身養性，做人做事，善念當養，惡念當去，由微知著，觀自然之理可以推演人生道理。
六二：直，方，大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
爻辭解析
陰爻居陰位，又當位，又居中位；坤卦是以“六二”為主的，乾卦是以“九五”為主的。六二是居地的上位，說明地氣已在地表蒸騰，很旺盛了。以“直”為目標；以“方”為規則；以“大”為德行。“不習”，實際上是順承天道，順其自然，辦事不違背自然法則，不違反社會公德，不違犯他人的利益。從現實角度來說，“直、方、大”三個字實際上是對個人道德情操修養的總體概括，內心必須始終保持誠敬，行為必須合乎義理的要求，兩個方麵共同作用，才能使一個人的道德水平得到提高。如果做到這一點，即便不去學習，也可以稱得上一個有道德情操的人了。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。
爻辭解析
六三，陰爻居陽位，不中不正。含章作何解釋呢？是含藏不露的意思，“章”是指文采，是於靜中顯其美，而不是在動中顯其美，是不表露自己。與天道爭先則迷，迷惑時隻能順從天道，順從天的“健”就行了。“王事”不是指國王的事，不是指國事，而是指乾卦的“天行健”這件事。“含章”換句話說就是內在美的意思，內在美不在於表露，而在於根據現實情況的需要而表現出來，這種表現是自然而然的，沒有絲毫強迫做作的意思，隻有這樣才能保持一種高尚的心靈。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
爻辭解析
六四陰爻居陰位，又在危懼之地，恰是賢人不得不隱藏的時候。
六四也恰是君子，完全能夠以柔德自處，做到“括囊，無咎無譽”。“括囊”，紮上囊口，裏麵的東西全不讓出來。含晦緘默，惡不為，善也不為，惡不為則無咎，善不為則無譽。平常人徒知咎可以致，不知譽可以為害。其實，有譽即可致咎。譽與咎可以說是一回事。當人們處在危險恐懼境地的時候，應當心懷敬畏謹慎，韜光養晦，寵辱不驚，隻有這樣，才能讓自己轉危為安；如果輕舉妄動，則會使事情變得一發不可收拾。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
爻辭解析
乾卦是以九五為正，坤卦則以六二為正，六五不是坤的正位。六五居上卦之中位，陰居陽位，得剛中之柔，有柔順之德。保持柔順的本色：黃為土的顏色，土代表地，象征人的本色。古代人的衣服，上裝為衣，下裝為裳。乾為上，坤為下，裳就是坤。這裏的下裳保持著本色，也就是指坤卦保持了“順”的德性。此處的元吉，緣於坤卦的順德。人們在事業上取得一定的地位，依然能夠保持本色的話，就會大吉大利。“惟大英雄能本色，是真名士自風流”，本色就是個體的真實，本性的真實，自然而然的真實，不需要任何的矯揉造作、刻意虛偽。能夠對自己充滿信心，對人生充滿信心，這都是本色的價值。保持本色，才會方方正正地寫好一個“人”字。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
象曰：龍戰於野，其道窮也。
爻辭解析
一卦可以看作一個時代，一爻則是一個時代中的一個發展階段。乾卦卦自初至上，是一個完整的發展過程，即乾健如何由潛而見而惕而躍而飛以至於亢而有悔的過程。乾健的發展過程是自我表現、自我變化的過程。坤卦自初至上也是一個發展過程，但坤的本質特點是順，坤順乾，陰順陽，因此坤卦六爻實際上是一個坤順乾、陰順陽的發展過程。坤卦的每一步變化都反映著它順乾、順陽的發展程度。坤順之道日臻完美，居高位卻能固守柔順之德，至上六則發展到極盛的地步，順轉為逆，坤順乾變為坤敵乾乃至與乾戰。“戰於野”，仿佛不是陰逼陽，坤敵乾造成的戰事，是陽主動出擊到外麵來與陰戰，這是陰極而陽來，逞剛於外的表現。逞剛就是逞強，因為上六是此卦的最外一爻，就是陰極而陽來的表現。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
爻辭解析
乾卦中有“用九”，坤卦中有“用六”。“用六”的意義與乾卦“用九”一樣。“用九”是乾卦六個陽爻都用九不用七，“用六”是坤卦六個陰爻都用六不用八。筮得坤卦時，六爻雖皆陰，但有的可能是六，有的可能是八。六是老陰，是變爻；八是少陰，是不變爻。《周易》占變爻不占不變爻。假設坤卦六爻皆六，都是變交，即變為陽爻，全卦也就由坤轉乾了。坤雖變為乾，坤性依然在，坤性雖還在，卻已有乾的影響。故作易者特為此設辭曰“利永貞”，意謂陰柔不能固守而變為陽，變為陽卻又不是陽，則利在永貞。坤的本質特點是順乾，一方麵與乾合德，共生萬物，故乾元亨，坤也元亨；另一方麵以乾為君，順承乾。此處言“利永貞”而不及元亨，其用意很明顯，是在突出強調坤用六變化的順承乾的一麵。