豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
坤下震上。
坤為地，為順；震為雷，為動。這雷發於地，那景象也是非常雄壯的。雷發於地，必須先有閃電，一旦有閃電馬上就知道雷聲緊接著就來了，而且能預計到這雷聲是大、是小，是炸雷、是陣雷，有一種預測性、預見性。所以豫有豫慮、預備的含義。
豫，指豫慮、預備。為什麽利建侯、利行師呢？卦辭裏省去了一個“利”字，是利建侯、利行師。既有利於建立自己的邦國，又利於行師出征。前麵好多地方都講到過“利建侯”，但沒有將“利行師”放在一起，這就是“豫”的一個特點。別人在建侯的時候就是利建侯，這裏在利建侯的同時，軍隊也已經整裝待發，有備無患。所以就有“利建侯，行師”，放在一起，這就是“豫”的生動寫照。
“剛應而誌行，順以動，豫。”這剛應是指九四，它應了其他五個陰爻。誌行，豫的人也有誌向，也要辦事業，他有五個陰爻與之相應，所以“順以動”，動而和順，有和順之象。不盲目，這是豫的特點。“豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？”天地都是這樣，這裏實際上又是勸說豫者一句，天地是如此，何必那樣多慮呢？
“天地以順動，故日月不過，而四時不忒”。天地是以順動的，就是說既要遵循規則，但是也不要過動。就是前麵講：“而況建侯行師乎？”“故日月不過，而四時不忒”。這個地方就告誡你應該預慮，有預慮是好事，順動是好事，但不要老是沉迷在預慮之中。那麽，全句是講“日月不過，而四時不忒”，又應怎麽理解呢？日月運行和四季更替的規律不會有差錯。“聖人以順動，則刑罰清而民服。”“聖人以順動”就不同了，他能把握住，即使用刑罰，也能使人心服口服。說明他不隻用一種手腕，他不僅在預慮，而是兩種手腕，恩威並用，就是這個意思。
“雷出地奮，豫。”這不是針對那些做小事的人說的，是針對辦大事的人說的。豫是“象之大也”，僅僅是講一些小事，就失去了意義。
豫的意義這麽寬廣，這麽大，就是辦大事，有大誌向。“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”這裏的比喻就更大了，祭先帝，祭祖考。祖考是指祖宗。像這樣的大事，古代是以作樂來崇尚德的，這種德行能配上音樂，用來讚頌，就是大事，所以這裏再次比喻，反複解釋，強調為什麽要重視大事，對大事要顧慮、豫慮。
初六：鳴豫，凶。
象曰：初六鳴豫，誌窮凶也。
爻辭解析
初六，陰爻居陽位不正。如果占到這一卦這一爻，不要一看到“凶”字，就認為不吉利。其實沒關係，這裏雖然講到凶，但不一定凶，講到元吉也不一定就是元吉，關鍵看你怎麽做，如果你所選擇的過程順應了事物發展，那麽凶也自然化解了。“初六鳴豫，誌窮凶也。”
“誌窮”，為什麽叫誌窮呢？就是講這種人沒有誌，老是空談，剛預料到了，就馬上嚷出來，像楊修那樣，馬上就要顯示出來，然後就是凶事來臨。
六二：介於石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
爻辭解析
“介於石”，介的本意是刻畫，古代文字中不但有甲骨文、金文，還有石文。石文就是刻在石碑上的文字。“介於石”就是指這一種碑刻，這裏比喻一種靜止，因為石是靜止的。這就告訴人們，預計到了要表現出沉穩。像刻在石碑上的文字那樣，銘刻在心裏。“不終日”，就是早上該幹的事，絕對不等到晚上去幹。這就是正固，就會吉祥。
為什麽吉？這與前麵那個鳴豫有幾點相反：一是前者一旦預慮到結果就要顯於外；這裏他像磐石一樣穩固、沉默。其二，前者老是在空談，不付諸實施；而這裏是該早上做的事絕不等到晚上去做，就是這麽踏踏實實、有條不紊地做。所以前者凶，後者吉，就是這樣二個對應。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
爻辭解析
盱，是張目，把眼睛瞪得大大的，把這件事看得很認真。但眼睛瞪得太大，看得太細致了。這裏的盱是一種誇張，本來預慮是正常的，但是過慮又不對了。為什麽？因為機會過去了，機不可失，時不再來，這就是悔的原因。“遲有悔”，這裏的悔又有所不同。前麵的“悔”，是後悔機會已經失去；後麵一個“悔”，是真正後悔，後悔莫及了。但這一爻畢竟是居陽位，是明白人所以有悔改之意，能接受教訓。所以這種人，想辦大事必須要明智。“盱豫有悔，位不當也。”“位不當”，是指所處的那個“位”，包括了“時間與空間”。當時所處的環境，所處的時空，沒有把握住。但是經過了這次教訓之後，以後碰到這種情況，就不會再犯這種錯誤了，就能把握了。所以指出位不當，不能完全怪你自己。這裏又指出客觀上外部條件，就是你所處的那個環境，也還有一些影響。這就給豫者減輕了一點責任。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；誌大行也。
爻辭解析
九四是這一卦的主爻，陽居陰位，陽居陰一般比陰居陽好。陽是陽剛，雖在陰位，這條件雖差一點，但這種人能發揮，一般來講陽剛對環境的適應性比較強。“由”是指經過，指預慮和實現這個經過。預慮到後來的一些事，一些步驟，都有一個經過，就看你是通過哪些信息來分析，來進行判斷的。這“由豫”就是強調你這個預慮不要盲從，要有科學性，這個預慮並不是憑個人瞎猜、瞎蒙。“大有得，勿疑”，不要懷疑它，不要懷疑這種預慮，因為有一定科學性。“大有得”，這得是從何處而得呢？是通過自己科學的分析、研究、推理而得的，所以就不要懷疑。“朋盍簪”，朋當然是誌同道合的朋友，甚至於一個群體了。“盍”通“合”，也就是大家都集合起來，團結起來。作《易》者講得非常好，人家的東西，是通過他們的預慮、研究和艱辛得來的，你不要懷疑，這樣大家都認可了，大家都來共同合作。但不要去簡單地模仿，還要通過自己的分析，並總結教訓，結合實際情況，再去借鑒。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
爻辭解析
這裏的“死”，不是我們講的那個“死”，《易經》本身隻講往來，隻講損益，講消長，從不講生死。這是一個很怪的東西，“易”認為事物是周而複始的，沒有生死。“貞疾”，貞是正固，疾是指快速。正固是指預慮的事是正固的、是對的，應該快速去推行。恒，是恒久，隻有這樣才能做到永久，而不會消失，不會衰退。“乘剛也。恒不死，中未亡也。”剛也有一種急速的因素，陽剛之人辦事就有一點急躁。六五逢中位，在這一爻辭中，有好多人將它當做疾病來解釋，那就與這個“豫”離題了，僅僅是講生死、講疾病那是錯誤的理解。還是指“豫”的這件大事，是指過程，指在這個過程中不要急速，不要急躁，否則就欲速則不達。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
爻辭解析
冥是昏暗。“冥豫”是豫而迷，迷而不知返。因為他預料到了，所以就沉迷了。如有的人預見到地球要爆炸，一天到晚杞人憂天。所以講不要沉迷於有些“預”中。“成有渝”也就是講，成功了又會有變化的。應該辯證地看待事物的發展，不要害怕，即使預慮到這件事有不好的結果，也不必要消沉，不必過多地顧慮。“冥豫在上，何可長也。”冥豫在上是指上爻了，實際上這裏應該有一個喻意，這個上是指上進者，冥豫就是因為他是求上進的，他是向前看的人，是展望未來的人。何可長也，是反過來問的，就是冥不會太長了，不會沉迷太久了，隻要將道理說明，還是會上進的，因為這種冥又怎麽會太長呢？冥是不會長久的，也不會沉迷太久的。這裏講到“豫”，對豫卦先要掌握大象。“象之大也”，正因為是大所以小的方麵更不能忽略，如果小的方麵忽略了，那結果就會失之毫厘，謬之千裏。
彖曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
坤下震上。
坤為地，為順；震為雷，為動。這雷發於地，那景象也是非常雄壯的。雷發於地，必須先有閃電，一旦有閃電馬上就知道雷聲緊接著就來了，而且能預計到這雷聲是大、是小，是炸雷、是陣雷，有一種預測性、預見性。所以豫有豫慮、預備的含義。
豫，指豫慮、預備。為什麽利建侯、利行師呢？卦辭裏省去了一個“利”字，是利建侯、利行師。既有利於建立自己的邦國，又利於行師出征。前麵好多地方都講到過“利建侯”，但沒有將“利行師”放在一起，這就是“豫”的一個特點。別人在建侯的時候就是利建侯，這裏在利建侯的同時，軍隊也已經整裝待發，有備無患。所以就有“利建侯，行師”，放在一起，這就是“豫”的生動寫照。
“剛應而誌行，順以動，豫。”這剛應是指九四，它應了其他五個陰爻。誌行，豫的人也有誌向，也要辦事業，他有五個陰爻與之相應，所以“順以動”，動而和順，有和順之象。不盲目，這是豫的特點。“豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？”天地都是這樣，這裏實際上又是勸說豫者一句，天地是如此，何必那樣多慮呢？
“天地以順動，故日月不過，而四時不忒”。天地是以順動的，就是說既要遵循規則，但是也不要過動。就是前麵講：“而況建侯行師乎？”“故日月不過，而四時不忒”。這個地方就告誡你應該預慮，有預慮是好事，順動是好事，但不要老是沉迷在預慮之中。那麽，全句是講“日月不過，而四時不忒”，又應怎麽理解呢？日月運行和四季更替的規律不會有差錯。“聖人以順動，則刑罰清而民服。”“聖人以順動”就不同了，他能把握住，即使用刑罰，也能使人心服口服。說明他不隻用一種手腕，他不僅在預慮，而是兩種手腕，恩威並用，就是這個意思。
“雷出地奮，豫。”這不是針對那些做小事的人說的，是針對辦大事的人說的。豫是“象之大也”，僅僅是講一些小事，就失去了意義。
豫的意義這麽寬廣，這麽大，就是辦大事，有大誌向。“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”這裏的比喻就更大了，祭先帝，祭祖考。祖考是指祖宗。像這樣的大事，古代是以作樂來崇尚德的，這種德行能配上音樂，用來讚頌，就是大事，所以這裏再次比喻，反複解釋，強調為什麽要重視大事，對大事要顧慮、豫慮。
初六：鳴豫，凶。
象曰：初六鳴豫，誌窮凶也。
爻辭解析
初六，陰爻居陽位不正。如果占到這一卦這一爻，不要一看到“凶”字，就認為不吉利。其實沒關係，這裏雖然講到凶，但不一定凶，講到元吉也不一定就是元吉，關鍵看你怎麽做，如果你所選擇的過程順應了事物發展，那麽凶也自然化解了。“初六鳴豫，誌窮凶也。”
“誌窮”，為什麽叫誌窮呢？就是講這種人沒有誌，老是空談，剛預料到了，就馬上嚷出來，像楊修那樣，馬上就要顯示出來，然後就是凶事來臨。
六二：介於石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
爻辭解析
“介於石”，介的本意是刻畫，古代文字中不但有甲骨文、金文，還有石文。石文就是刻在石碑上的文字。“介於石”就是指這一種碑刻，這裏比喻一種靜止，因為石是靜止的。這就告訴人們，預計到了要表現出沉穩。像刻在石碑上的文字那樣，銘刻在心裏。“不終日”，就是早上該幹的事，絕對不等到晚上去幹。這就是正固，就會吉祥。
為什麽吉？這與前麵那個鳴豫有幾點相反：一是前者一旦預慮到結果就要顯於外；這裏他像磐石一樣穩固、沉默。其二，前者老是在空談，不付諸實施；而這裏是該早上做的事絕不等到晚上去做，就是這麽踏踏實實、有條不紊地做。所以前者凶，後者吉，就是這樣二個對應。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
爻辭解析
盱，是張目，把眼睛瞪得大大的，把這件事看得很認真。但眼睛瞪得太大，看得太細致了。這裏的盱是一種誇張，本來預慮是正常的，但是過慮又不對了。為什麽？因為機會過去了，機不可失，時不再來，這就是悔的原因。“遲有悔”，這裏的悔又有所不同。前麵的“悔”，是後悔機會已經失去；後麵一個“悔”，是真正後悔，後悔莫及了。但這一爻畢竟是居陽位，是明白人所以有悔改之意，能接受教訓。所以這種人，想辦大事必須要明智。“盱豫有悔，位不當也。”“位不當”，是指所處的那個“位”，包括了“時間與空間”。當時所處的環境，所處的時空，沒有把握住。但是經過了這次教訓之後，以後碰到這種情況，就不會再犯這種錯誤了，就能把握了。所以指出位不當，不能完全怪你自己。這裏又指出客觀上外部條件，就是你所處的那個環境，也還有一些影響。這就給豫者減輕了一點責任。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；誌大行也。
爻辭解析
九四是這一卦的主爻，陽居陰位，陽居陰一般比陰居陽好。陽是陽剛，雖在陰位，這條件雖差一點，但這種人能發揮，一般來講陽剛對環境的適應性比較強。“由”是指經過，指預慮和實現這個經過。預慮到後來的一些事，一些步驟，都有一個經過，就看你是通過哪些信息來分析，來進行判斷的。這“由豫”就是強調你這個預慮不要盲從，要有科學性，這個預慮並不是憑個人瞎猜、瞎蒙。“大有得，勿疑”，不要懷疑它，不要懷疑這種預慮，因為有一定科學性。“大有得”，這得是從何處而得呢？是通過自己科學的分析、研究、推理而得的，所以就不要懷疑。“朋盍簪”，朋當然是誌同道合的朋友，甚至於一個群體了。“盍”通“合”，也就是大家都集合起來，團結起來。作《易》者講得非常好，人家的東西，是通過他們的預慮、研究和艱辛得來的，你不要懷疑，這樣大家都認可了，大家都來共同合作。但不要去簡單地模仿，還要通過自己的分析，並總結教訓，結合實際情況，再去借鑒。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
爻辭解析
這裏的“死”，不是我們講的那個“死”，《易經》本身隻講往來，隻講損益，講消長，從不講生死。這是一個很怪的東西，“易”認為事物是周而複始的，沒有生死。“貞疾”，貞是正固，疾是指快速。正固是指預慮的事是正固的、是對的，應該快速去推行。恒，是恒久，隻有這樣才能做到永久，而不會消失，不會衰退。“乘剛也。恒不死，中未亡也。”剛也有一種急速的因素，陽剛之人辦事就有一點急躁。六五逢中位，在這一爻辭中，有好多人將它當做疾病來解釋，那就與這個“豫”離題了，僅僅是講生死、講疾病那是錯誤的理解。還是指“豫”的這件大事，是指過程，指在這個過程中不要急速，不要急躁，否則就欲速則不達。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
爻辭解析
冥是昏暗。“冥豫”是豫而迷，迷而不知返。因為他預料到了，所以就沉迷了。如有的人預見到地球要爆炸，一天到晚杞人憂天。所以講不要沉迷於有些“預”中。“成有渝”也就是講，成功了又會有變化的。應該辯證地看待事物的發展，不要害怕，即使預慮到這件事有不好的結果，也不必要消沉，不必過多地顧慮。“冥豫在上，何可長也。”冥豫在上是指上爻了，實際上這裏應該有一個喻意，這個上是指上進者，冥豫就是因為他是求上進的，他是向前看的人，是展望未來的人。何可長也，是反過來問的，就是冥不會太長了，不會沉迷太久了，隻要將道理說明，還是會上進的，因為這種冥又怎麽會太長呢？冥是不會長久的，也不會沉迷太久的。這裏講到“豫”，對豫卦先要掌握大象。“象之大也”，正因為是大所以小的方麵更不能忽略，如果小的方麵忽略了，那結果就會失之毫厘，謬之千裏。