第一章


    天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相蕩。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。


    第二章


    聖人設卦觀象,係辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故吉凶者,失得之象也﹔悔吝者,憂虞之象也﹔變化者,進退之象也﹔剛柔者,晝夜之象也﹔六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,易之序也﹔所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天佑之,吉無不利。


    第三章


    彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辨吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故卦有大小,辭有險易。辭也者,各指其所之。


    第四章


    易與天地準,是故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理。是故知幽明之故,原始反終。故知死生之說,精氣為物,遊魂為變。是故知鬼神之情狀,與天地相似,故不違﹔知周乎萬物而道濟天下,故不過﹔旁行而不流,樂天知命,故不憂﹔安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜而知。故神無方而易無體。


    第五章


    一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉。富有之謂大業,日新之謂盛德,生生之謂易,成象之謂幹,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。


    第六章


    夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。夫幹,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。


    第七章


    子曰﹕“易其至矣乎﹗”夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇,效天﹔卑,法地。天地設位而易行乎其中矣﹗成性存存,道義之門。


    第八章


    聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮﹔係辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。"鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。"子曰﹕“君子居其室,出其言善,則千裏之外應之,況其邇者乎﹖居其室,出其言不善,則千裏之外違之,況其邇者乎﹖言出乎身,加乎民﹔行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。”言行,君子之所以動乎天地也。可不慎乎﹖“同人,先號啕而後笑。”子曰﹕“君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。”"初六,其用白茅。無咎。"子曰﹕“茍錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有﹖慎之至也。”夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣。“勞謙君子,有終。吉。”子曰﹕“勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰﹕“貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。”“不出戶庭,無咎。”子曰﹕「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰﹕「作易者,其知盜乎﹗」易曰﹕「負且乘,致寇至。」負也者,小人之事也﹔乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣﹔上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。易曰﹕「負且乘,致寇至。」盜之招也。


    第九章


    天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十。凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十,其用四十有九,分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於捋以象閏﹔五歲再閏,故再捋而後褂。幹之策,二百一十有六﹔坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當其之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰﹕“知變化之道者,知神之所為乎。”


    第十章


    易有聖人之道四焉﹕以言者尚其辭,以動者尚其變,以製器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如向,無有遠近幽深,遂知來物,非天下之至精,其孰能與於此﹖參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文﹔極其數,遂定天下之象﹔非天下之至變,其孰與於此﹖易,無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此﹖夫易,聖人之所以極深而研機也。唯深也,故能通天下之誌﹔唯機也,故能成天下之務﹔唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰﹕「易有聖人之道四焉」者,此之謂也﹗


    第十一章


    子曰﹕「夫易,何為者也﹖」夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故聖人以通天下之誌,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明於天之道而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤,辟戶謂之幹,闔一辟謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,製而用之謂之法,利用出入﹑民鹹用之謂之神。是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生吉凶,吉凶生大業。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,懸象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱﹑鉤深致遠,以定天下之吉凶﹑成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之﹔天地變化,聖人效之﹔天垂象見吉凶,聖人象之﹔河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也﹔係辭焉,所以告也﹔定之以吉凶,所以斷也。


    第十二章


    易曰﹕「自天佑之,吉無不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者順也,人之所助者信也﹔履行思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無不利也。」子曰﹕「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎﹖子曰﹕「聖人立象以盡意,設卦以盡情儰,係辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之蘊耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象,聖人有以見天下之賾﹑而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。係辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人。默而成之,不言而信,存乎德行。


    第一章


    八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。係辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天地之動,貞夫一者也。夫幹,確然示人易矣。夫坤,魁隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰財,理財正辭禁民為非曰義。


    第二章


    古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物,於是使作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。包羲氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。神農氏沒,黃帝堯舜氏作,通其變使民不倦,神而化之使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利萬民以濟,蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利以威天下,蓋取諸睽。上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇以待風雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數;後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

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