第六章
子曰：“乾坤，其易之門耶﹗”乾，陽.物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
第七章
易之興也，其於中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；複，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之製也。履和而至，謙尊而光，複小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以製澧，複以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
第八章
易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
第九章
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉凶，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪﹖當文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
說卦傳
第一章
昔者聖人之作《易》也，幽讚於神明而生蓍[shi]，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。
第二章
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄[xuān]之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
萬物出乎震，震東方也。
齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜[jié]齊也。
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南麵而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。
坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。
兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。
戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。
坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。
艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。
第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。躁萬物者，莫熯[hàn]乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖。山澤通氣，然後能變化。既成萬物也。
第七章
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕[shi]，離為雉[zhi]，艮為狗，兌為羊。
第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
第十章
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。
震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。
坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。
艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
第十一章
乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠[ji]馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為駹[máng]，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤[láng]竹，為萑[huán]葦。其於馬也，為善鳴，為馵[zhu]足，為作足，為的顙[sǎng]。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭[xiu]。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮[rou]，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟[ji]心，為下首，為薄蹄，為曳[yè]。其於輿也，為多眚[shěng]，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄[zhou]，為戈兵。其於人也，為大腹。為幹卦，為鱉，為蟹，為蠃[luo]，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁[gǎo]。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏[luo]，為閽[hun]寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙[hui]之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。
有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然後有禮，故受之以履，履而泰，然後安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而後可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然後可觀，故受之以觀，可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以複，複則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然後可畜，故受之以大畜，物畜然後可養，故受之以頤，頤者，養也，不養則不可動，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然後有萬物，有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦，有夫婦，然後有父子，有父子，然後有君臣，有君臣，然後有上下，有上下，然後禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷於外者必反於家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而後聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進也，進必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而後說之，故受之以兌，兌者，說也，說而後散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟，故受之以既濟，物不可窮也，故受之以未濟終焉。
子曰：“乾坤，其易之門耶﹗”乾，陽.物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
第七章
易之興也，其於中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；複，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之製也。履和而至，謙尊而光，複小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以製澧，複以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
第八章
易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
第九章
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉凶，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪﹖當文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
說卦傳
第一章
昔者聖人之作《易》也，幽讚於神明而生蓍[shi]，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。
第二章
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄[xuān]之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
萬物出乎震，震東方也。
齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜[jié]齊也。
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南麵而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。
坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。
兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。
戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。
坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。
艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。
第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。躁萬物者，莫熯[hàn]乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖。山澤通氣，然後能變化。既成萬物也。
第七章
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕[shi]，離為雉[zhi]，艮為狗，兌為羊。
第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
第十章
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。
震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。
坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。
艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
第十一章
乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠[ji]馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為駹[máng]，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤[láng]竹，為萑[huán]葦。其於馬也，為善鳴，為馵[zhu]足，為作足，為的顙[sǎng]。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭[xiu]。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮[rou]，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟[ji]心，為下首，為薄蹄，為曳[yè]。其於輿也，為多眚[shěng]，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄[zhou]，為戈兵。其於人也，為大腹。為幹卦，為鱉，為蟹，為蠃[luo]，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁[gǎo]。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏[luo]，為閽[hun]寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙[hui]之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。
有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然後有禮，故受之以履，履而泰，然後安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而後可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然後可觀，故受之以觀，可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以複，複則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然後可畜，故受之以大畜，物畜然後可養，故受之以頤，頤者，養也，不養則不可動，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然後有萬物，有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦，有夫婦，然後有父子，有父子，然後有君臣，有君臣，然後有上下，有上下，然後禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷於外者必反於家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而後聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進也，進必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而後說之，故受之以兌，兌者，說也，說而後散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟，故受之以既濟，物不可窮也，故受之以未濟終焉。