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阿怡代表著皇女前來，已經完全能夠體現出皇女的誠意，中洲皇朝如此寶地，皇女都舍棄不顧，盡管有些匪夷所思，玉場長卻沒有深入去想太多。
雖然心中總是有點覺得匪夷所思，但是又覺得似乎有理，就連那來曆神秘的神龍會會長她們都能夠跟蘭絕塵扯上關係，蘭絕塵能夠勾搭上皇女似乎也不是不可能。
紫微帝星坐鎮星運太可怕了，桃花運嫣紅發紫，玉場長心中對這個逆天改命的人崇拜得猶如滔滔江水，一發不可收拾。
蘭絕塵自然是華麗的無視了玉場長的怪異目光，接下來的事情就是阿怡她們和玉場長他們一切的時間了。
蘭絕塵他們覺得有些乏味了，便悄然離去，跟其他角鬥士鬼混去了。
剛剛從神聖梧桐樹出來，蘭絕塵他們並不著急著立即離開永恒古星，接下來的時間，蘭絕塵他們決定沿著自己成長的軌跡，重新走上一遍。
效果很明顯，故地重遊，蘭絕塵他們感觸良多，心境越發的鞏固，甚至有更上一層樓的趨勢。
蘭絕塵當初救下的龍馬鎮已經發展成為了一個巨型城市，廣場正中心的雕塑醒目，高聳入雲，栩栩如生。
不知道從什麽時候開始，龍馬鎮變成了人們口中的絕塵城，多年過去了，蘭絕塵當初救下的那些女人們，全都組建了新的家庭，生活得都十分幸福美滿。
畢竟都是普通人，不少人臉上已經開始出現了皺紋，歲月的留下的痕跡越來越明顯，盡管如此，她們臉上依舊洋溢著幸福的笑容。
蘭絕塵他們不禁感概普通人的壽命之短，大多不過百年，可是這些普通人卻認為已經夠長了。
其中卻蘊含著很多無上大道，令修行者受益匪淺，很多修行者所感悟的大道，其實和那些哲學家所感悟的相差並非不多。
哲學家們通過感悟人生。完善自己，教育警示後人。
修行者通過感悟人生，完善自己，獲得更強的力量。守護自己所愛之人。
普通人的一生太短太短，相對於神階之上的修行者來說，不過是一次閉死關的時間，眼睛一閉一睜，百年便過去了。
可是這一百年卻是無數普通人的一生。
蘭絕塵他們深有感觸。特別是蘭絕塵，他當初降生在地球感悟人生，靈智尚未覺醒的時候，他何嚐不是芸芸眾生之中的一員。
日子很長，特別是上課的時候，特別是周末補課的時候，度秒如年。
不像現在覺得眨幾次眼睛，一天就過去了。
朝聞道，夕死可矣。
一尊絕世大儒身殞道消之前，留下了這麽一句話。心中早已沒有憾事，盡管這一句話是他參得前人之語，另有感悟。
子曰：朝聞道，夕死可矣。
儒家的“道”，指的並不是道理，而是他們的政治理想---“仁政”。而“聞”也不能簡單的理解為知道或者明白。在諸葛亮的《出師表》中有一段：“不求聞達於諸侯”，此中的“聞”與“朝聞道”中的“聞”，應是同樣的意思。
而且儒家學說所求的不是自己明白的私道，而是教化民眾，實行仁政。
其實這句話在修行者的眼中。在蘭絕塵的眼中卻用《易經》的觀點來解釋，即：朝和夕是相對的，夕即過去，朝即將來。
“朝聞道。夕死可矣”中“道“指”大道“，即宇宙本源，形而上的本體，同於”道可道，非常道“中的第一個道，也同於”吾道一以貫之“中的“道”。
當然。亦可代表孔子學說中的“仁”的境界。
聞道之後，有所為有所執者，所以之人，無所為無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失。故聞道於朝，可死於夕。
一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。
一情冥者，自有之無，不可得而示。
一情善惡者，自無起有，不可得而秘。
一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥者為無知。
溥天之下，道無不在。
“故聞道於朝，可死於夕。”中的“道”指得是世界的本源。
在地球上上過學，讀過不少古籍，研究過不少儒家經典，以及其他百家之作，蘭絕塵自然知道這絕世大儒所留下的這些話語，放在不同人麵前，就有不同的理解。
亦如那《道德經》、《易經》、《論語》，放在不同人的麵前都有自己的看法。
悟了便是悟了，沒悟便是沒悟。
朱熹《集注》：“道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無複遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。程子曰：‘言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。’又曰：‘皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？’”
劉寶楠《正義》：“朝夕言時至近，不踰一日也。‘聞道’者，古先聖王君子之道，已得聞知之也。聞道而不遽死，則循習諷誦，將為德性之助。若不幸而朝聞夕死，是雖中道而廢，其賢也於無聞也遠甚，故曰‘可也’。”
這些解釋，都是將“聞”訓為“知”，“聞道”就是“知道”、“悟道”。古人大多如此理解。
如《慎子·君臣》：“孔子曰：‘邱少而好學，晚而聞道，以此博矣。’”此與《論語》“朝聞道”章可對讀，可相互發明，“聞道”則“博”，《慎子》以“聞”為“知”，明矣。
上海博物館所藏戰國楚竹書中，屢有《慎子》佚文、“慎子”之言出現，可知《慎子》此語早到先秦，也是很有可能的。
《新序·雜事》：“孔子曰：‘朝聞道，夕死可矣。’於以開後嗣，覺來世，猶愈沒世不寤者也。”“不寤者”就是不“聞道”者。“寤”，可訓為“悟”、“覺”，[4]可知《新序》解《論語》此章是以“聞”為“悟”。
《漢書·夏侯勝傳》：“勝、霸既久係，霸欲從勝受經，勝辭以罪死。霸曰：‘朝聞道。夕死可矣。’勝賢其言，遂授之。係再更冬，講論不怠。”黃霸獄中仍抓緊時間“明經”，根據就是“朝聞道。夕死可矣”，是以“聞道”為“知道”。
《晉書·皇甫謐傳》：“耽翫典籍，忘寢與食，時人謂之書滛。或有箴其過篤，將損耗精神。謐曰：‘朝聞道。夕死可矣。況命之修短，分定懸天乎！’”皇甫謐以“朝聞道，夕死可矣”為自己“耽翫典籍，忘寢與食”辯護，也是視“聞”為“知”。
《魏書·劉昞傳》：“雖有政務，手不釋卷。暠曰：‘卿注記篇籍，以燭繼晝，白日且然，夜可休息。’昞曰：‘朝聞道，夕死可矣。不知老之將至，孔聖稱焉。昞何人斯敢不如此？’”劉昞以“朝聞道，夕死可矣”解釋自己苦學的原因，其解“聞道”與黃霸、皇甫謐同。
上述五例都是以《論語》此章的“聞道”為“知道”、明道，也就是領會道。
先秦典籍不涉及《論語》此章者，如此解“聞道”者也多有之。
《孟子·滕文公上》：“陳相見孟子，道許行之言曰：‘滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。’”“未聞道”即“未明道”。
《莊子·天運》：“孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：‘子來乎﹖吾聞子，北方之賢者也。子亦得道乎﹖’”“聞道”即明道，故老聃稱“得道”。
又《大宗師》：“南伯子葵問乎女偊曰：‘子之年長矣，而色若孺子，何也﹖’曰：‘吾聞道矣。’南伯子葵曰：‘道可得學邪﹖’”“聞道”即悟道、領會道。故下雲“道可得學邪”。
《呂氏春秋·離俗覽·為欲》：“不聞道者，何以去非性哉﹖無以去非性，則欲未嚐正矣。欲不正，以治身則夭，以治國則亡。”
後來的《淮南子?齊俗》說近同：“夫縱欲而失性，動未嚐正也。以治身則危，以治國則亂，以入軍則破。是故不聞道者，無以反性。”
“聞道”，才能“去非性”，才能“反性”，顯然是明道、領會道之意。
《管子·形勢》：“道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也。有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。有聞道而好為國者，一國之人也。
有聞道而好為天下者，天下之人也。有聞道而好定萬物者，天地之配也。”《形勢解》：“聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，為一鄉主幹者，鄉之人也。
故曰：‘有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。’……聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，為一鄉主幹者，鄉之人也。故曰：‘有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。’”
此“聞道”與“用”道相對，“用”是行，“聞”顯然就是知。
今天的《論語》注譯本，基本上也都是這樣解釋的。
如楊伯峻《譯注》：“孔子說：‘早晨得知真理，要我當晚死去，都可以。’”
孫欽善《注譯》：“聞，知。孔子所說的道，或指治道，或指學說，這裏指後者。”“孔子說：‘早晨悟到了真理，就是當晚死去也是可以的。”
潘重規《今注》：“由早晨到晚上，時間極為短暫，早晨得知真理，當晚可以死去。人若能悟得真理，就能在生命中發出無限的光輝，這樣才不枉生，才不枉死，旦夕之暫，勝過萬年，所以說，早晨得知真理，就是當晚死去，都可以了。”
但這種通行的解釋是值得討論的。
首先，它與孔子的思想性格存在矛盾。如果孔子以求“知”為人生的最高追求，他可以說“早晨得知真理，就是當晚死去都可以”。這樣，孔子和純粹的理論研究者就沒有區別了。
但是，孔子的人生最高追求是“德”而非“智”，“尊德性”與“道問學”比較，“尊德性”是第一位的，“道問學”是第二位的。
孔子雖然說：“不知禮，無以立也。”但他更明白“知禮”並不等於“得仁”、“獲仁”。因此他強調：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
為什麽？因為“知之者，在彼，而我知之也。
好之者，雖篤，而未能有之。至於樂之，則為己之所有。”“知之”是“在彼”，“好之”仍是“未能有之”，還是外在的。
隻有“樂之”，才是“為己之所有”。在孔子看來，修已不能隻停留在“知”的階段，要想把“在彼”的客觀真理，化為“為己之所有”的主體之仁，就必須依賴於“行”。
因此，相對於“知”，孔子更重視“行”。他人生的目標不是“知道”、“知仁”，而是修已成仁，變天下“無道”為“有道”。
他說：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”
“學文”屬於“知”一類，孔子將其歸之為“行有餘力”後之事，其態度非常明顯。
基於這種重德甚於求“知”的一貫性格，孔子是不可能“朝知道”而“夕死”的。
再者，孔子平常於“道”並非不“知”，也不認為“道”是難“知”的。古人感歎“非知之艱，行之惟艱”，“非知之實難，將在行之”，孔子也是如此。
孔子曾說：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
“道”是其所“誌”，平常焉能不“知”？他又說：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”“道”是什麽？他顯然是很清楚的。
孔子不但認為自己平常是“知道”的，而且認為其它人“知道”也不難。子遊曾說：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人；小人學道則易使也。’”
（《論語·陽貨》）“學道”近於“知道”。
孔子認為這並不難，不但“君子學道”，“小人”也能“學道”。他說：“人能弘道，非道弘人。”
（《論語·衛靈公》）人不“知道”，又怎能“弘道”？“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
（《論語·裏仁》）“誌於道”是對“士”的一般要求，是基本條件。可見，就是對一般士人，“知道”也並不難，隻有“行”才難。
孔子不視“知道”為難事，不以“知道”為人生的最高追求，他又怎麽能說“早晨得知真理，就是當晚死去都可以”呢？
可見這種通行的解釋是不能成立的。
孔子這位大儒留下的這一句話，讓不同的人自己去感悟，自己去發揮想象。
修行者何嚐不是如此，盡管他們修煉著前人留下來的心法，心法之時一個力量的源泉，一個大致的方向，能走到哪一個地步都要看修行者自己的能力，天賦，潛力，機遇。(未完待續。)
阿怡代表著皇女前來，已經完全能夠體現出皇女的誠意，中洲皇朝如此寶地，皇女都舍棄不顧，盡管有些匪夷所思，玉場長卻沒有深入去想太多。
雖然心中總是有點覺得匪夷所思，但是又覺得似乎有理，就連那來曆神秘的神龍會會長她們都能夠跟蘭絕塵扯上關係，蘭絕塵能夠勾搭上皇女似乎也不是不可能。
紫微帝星坐鎮星運太可怕了，桃花運嫣紅發紫，玉場長心中對這個逆天改命的人崇拜得猶如滔滔江水，一發不可收拾。
蘭絕塵自然是華麗的無視了玉場長的怪異目光，接下來的事情就是阿怡她們和玉場長他們一切的時間了。
蘭絕塵他們覺得有些乏味了，便悄然離去，跟其他角鬥士鬼混去了。
剛剛從神聖梧桐樹出來，蘭絕塵他們並不著急著立即離開永恒古星，接下來的時間，蘭絕塵他們決定沿著自己成長的軌跡，重新走上一遍。
效果很明顯，故地重遊，蘭絕塵他們感觸良多，心境越發的鞏固，甚至有更上一層樓的趨勢。
蘭絕塵當初救下的龍馬鎮已經發展成為了一個巨型城市，廣場正中心的雕塑醒目，高聳入雲，栩栩如生。
不知道從什麽時候開始，龍馬鎮變成了人們口中的絕塵城，多年過去了，蘭絕塵當初救下的那些女人們，全都組建了新的家庭，生活得都十分幸福美滿。
畢竟都是普通人，不少人臉上已經開始出現了皺紋，歲月的留下的痕跡越來越明顯，盡管如此，她們臉上依舊洋溢著幸福的笑容。
蘭絕塵他們不禁感概普通人的壽命之短，大多不過百年，可是這些普通人卻認為已經夠長了。
其中卻蘊含著很多無上大道，令修行者受益匪淺，很多修行者所感悟的大道，其實和那些哲學家所感悟的相差並非不多。
哲學家們通過感悟人生。完善自己，教育警示後人。
修行者通過感悟人生，完善自己，獲得更強的力量。守護自己所愛之人。
普通人的一生太短太短，相對於神階之上的修行者來說，不過是一次閉死關的時間，眼睛一閉一睜，百年便過去了。
可是這一百年卻是無數普通人的一生。
蘭絕塵他們深有感觸。特別是蘭絕塵，他當初降生在地球感悟人生，靈智尚未覺醒的時候，他何嚐不是芸芸眾生之中的一員。
日子很長，特別是上課的時候，特別是周末補課的時候，度秒如年。
不像現在覺得眨幾次眼睛，一天就過去了。
朝聞道，夕死可矣。
一尊絕世大儒身殞道消之前，留下了這麽一句話。心中早已沒有憾事，盡管這一句話是他參得前人之語，另有感悟。
子曰：朝聞道，夕死可矣。
儒家的“道”，指的並不是道理，而是他們的政治理想---“仁政”。而“聞”也不能簡單的理解為知道或者明白。在諸葛亮的《出師表》中有一段：“不求聞達於諸侯”，此中的“聞”與“朝聞道”中的“聞”，應是同樣的意思。
而且儒家學說所求的不是自己明白的私道，而是教化民眾，實行仁政。
其實這句話在修行者的眼中。在蘭絕塵的眼中卻用《易經》的觀點來解釋，即：朝和夕是相對的，夕即過去，朝即將來。
“朝聞道。夕死可矣”中“道“指”大道“，即宇宙本源，形而上的本體，同於”道可道，非常道“中的第一個道，也同於”吾道一以貫之“中的“道”。
當然。亦可代表孔子學說中的“仁”的境界。
聞道之後，有所為有所執者，所以之人，無所為無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失。故聞道於朝，可死於夕。
一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。
一情冥者，自有之無，不可得而示。
一情善惡者，自無起有，不可得而秘。
一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥者為無知。
溥天之下，道無不在。
“故聞道於朝，可死於夕。”中的“道”指得是世界的本源。
在地球上上過學，讀過不少古籍，研究過不少儒家經典，以及其他百家之作，蘭絕塵自然知道這絕世大儒所留下的這些話語，放在不同人麵前，就有不同的理解。
亦如那《道德經》、《易經》、《論語》，放在不同人的麵前都有自己的看法。
悟了便是悟了，沒悟便是沒悟。
朱熹《集注》：“道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無複遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。程子曰：‘言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。’又曰：‘皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？’”
劉寶楠《正義》：“朝夕言時至近，不踰一日也。‘聞道’者，古先聖王君子之道，已得聞知之也。聞道而不遽死，則循習諷誦，將為德性之助。若不幸而朝聞夕死，是雖中道而廢，其賢也於無聞也遠甚，故曰‘可也’。”
這些解釋，都是將“聞”訓為“知”，“聞道”就是“知道”、“悟道”。古人大多如此理解。
如《慎子·君臣》：“孔子曰：‘邱少而好學，晚而聞道，以此博矣。’”此與《論語》“朝聞道”章可對讀，可相互發明，“聞道”則“博”，《慎子》以“聞”為“知”，明矣。
上海博物館所藏戰國楚竹書中，屢有《慎子》佚文、“慎子”之言出現，可知《慎子》此語早到先秦，也是很有可能的。
《新序·雜事》：“孔子曰：‘朝聞道，夕死可矣。’於以開後嗣，覺來世，猶愈沒世不寤者也。”“不寤者”就是不“聞道”者。“寤”，可訓為“悟”、“覺”，[4]可知《新序》解《論語》此章是以“聞”為“悟”。
《漢書·夏侯勝傳》：“勝、霸既久係，霸欲從勝受經，勝辭以罪死。霸曰：‘朝聞道。夕死可矣。’勝賢其言，遂授之。係再更冬，講論不怠。”黃霸獄中仍抓緊時間“明經”，根據就是“朝聞道。夕死可矣”，是以“聞道”為“知道”。
《晉書·皇甫謐傳》：“耽翫典籍，忘寢與食，時人謂之書滛。或有箴其過篤，將損耗精神。謐曰：‘朝聞道。夕死可矣。況命之修短，分定懸天乎！’”皇甫謐以“朝聞道，夕死可矣”為自己“耽翫典籍，忘寢與食”辯護，也是視“聞”為“知”。
《魏書·劉昞傳》：“雖有政務，手不釋卷。暠曰：‘卿注記篇籍，以燭繼晝，白日且然，夜可休息。’昞曰：‘朝聞道，夕死可矣。不知老之將至，孔聖稱焉。昞何人斯敢不如此？’”劉昞以“朝聞道，夕死可矣”解釋自己苦學的原因，其解“聞道”與黃霸、皇甫謐同。
上述五例都是以《論語》此章的“聞道”為“知道”、明道，也就是領會道。
先秦典籍不涉及《論語》此章者，如此解“聞道”者也多有之。
《孟子·滕文公上》：“陳相見孟子，道許行之言曰：‘滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。’”“未聞道”即“未明道”。
《莊子·天運》：“孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：‘子來乎﹖吾聞子，北方之賢者也。子亦得道乎﹖’”“聞道”即明道，故老聃稱“得道”。
又《大宗師》：“南伯子葵問乎女偊曰：‘子之年長矣，而色若孺子，何也﹖’曰：‘吾聞道矣。’南伯子葵曰：‘道可得學邪﹖’”“聞道”即悟道、領會道。故下雲“道可得學邪”。
《呂氏春秋·離俗覽·為欲》：“不聞道者，何以去非性哉﹖無以去非性，則欲未嚐正矣。欲不正，以治身則夭，以治國則亡。”
後來的《淮南子?齊俗》說近同：“夫縱欲而失性，動未嚐正也。以治身則危，以治國則亂，以入軍則破。是故不聞道者，無以反性。”
“聞道”，才能“去非性”，才能“反性”，顯然是明道、領會道之意。
《管子·形勢》：“道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也。有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。有聞道而好為國者，一國之人也。
有聞道而好為天下者，天下之人也。有聞道而好定萬物者，天地之配也。”《形勢解》：“聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，為一鄉主幹者，鄉之人也。
故曰：‘有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。’……聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，為一鄉主幹者，鄉之人也。故曰：‘有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。’”
此“聞道”與“用”道相對，“用”是行，“聞”顯然就是知。
今天的《論語》注譯本，基本上也都是這樣解釋的。
如楊伯峻《譯注》：“孔子說：‘早晨得知真理，要我當晚死去，都可以。’”
孫欽善《注譯》：“聞，知。孔子所說的道，或指治道，或指學說，這裏指後者。”“孔子說：‘早晨悟到了真理，就是當晚死去也是可以的。”
潘重規《今注》：“由早晨到晚上，時間極為短暫，早晨得知真理，當晚可以死去。人若能悟得真理，就能在生命中發出無限的光輝，這樣才不枉生，才不枉死，旦夕之暫，勝過萬年，所以說，早晨得知真理，就是當晚死去，都可以了。”
但這種通行的解釋是值得討論的。
首先，它與孔子的思想性格存在矛盾。如果孔子以求“知”為人生的最高追求，他可以說“早晨得知真理，就是當晚死去都可以”。這樣，孔子和純粹的理論研究者就沒有區別了。
但是，孔子的人生最高追求是“德”而非“智”，“尊德性”與“道問學”比較，“尊德性”是第一位的，“道問學”是第二位的。
孔子雖然說：“不知禮，無以立也。”但他更明白“知禮”並不等於“得仁”、“獲仁”。因此他強調：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
為什麽？因為“知之者，在彼，而我知之也。
好之者，雖篤，而未能有之。至於樂之，則為己之所有。”“知之”是“在彼”，“好之”仍是“未能有之”，還是外在的。
隻有“樂之”，才是“為己之所有”。在孔子看來，修已不能隻停留在“知”的階段，要想把“在彼”的客觀真理，化為“為己之所有”的主體之仁，就必須依賴於“行”。
因此，相對於“知”，孔子更重視“行”。他人生的目標不是“知道”、“知仁”，而是修已成仁，變天下“無道”為“有道”。
他說：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”
“學文”屬於“知”一類，孔子將其歸之為“行有餘力”後之事，其態度非常明顯。
基於這種重德甚於求“知”的一貫性格，孔子是不可能“朝知道”而“夕死”的。
再者，孔子平常於“道”並非不“知”，也不認為“道”是難“知”的。古人感歎“非知之艱，行之惟艱”，“非知之實難，將在行之”，孔子也是如此。
孔子曾說：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
“道”是其所“誌”，平常焉能不“知”？他又說：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”“道”是什麽？他顯然是很清楚的。
孔子不但認為自己平常是“知道”的，而且認為其它人“知道”也不難。子遊曾說：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人；小人學道則易使也。’”
（《論語·陽貨》）“學道”近於“知道”。
孔子認為這並不難，不但“君子學道”，“小人”也能“學道”。他說：“人能弘道，非道弘人。”
（《論語·衛靈公》）人不“知道”，又怎能“弘道”？“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
（《論語·裏仁》）“誌於道”是對“士”的一般要求，是基本條件。可見，就是對一般士人，“知道”也並不難，隻有“行”才難。
孔子不視“知道”為難事，不以“知道”為人生的最高追求，他又怎麽能說“早晨得知真理，就是當晚死去都可以”呢？
可見這種通行的解釋是不能成立的。
孔子這位大儒留下的這一句話，讓不同的人自己去感悟，自己去發揮想象。
修行者何嚐不是如此，盡管他們修煉著前人留下來的心法，心法之時一個力量的源泉，一個大致的方向，能走到哪一個地步都要看修行者自己的能力，天賦，潛力，機遇。(未完待續。)