董奉，又名董平，字君異，號拔墘，候官縣董墘村人。少年學醫，信奉道教，年青時，曾任候官縣小吏，不久歸隱，在其家村後山中，一麵練功，一麵行醫。由於醫術高明，人們把董奉同當時譙郡的華佗、南陽的張仲景並稱為“建安三神醫”。
董奉住士燮府中，後士燮陰謀反叛朝廷，擔心董奉泄漏其密謀，欲害之，董奉利用氣功裝死，騙過士燮後逃走。晚年到豫章廬山下隱居，繼續行醫，吳天紀四年，董奉逝世。
董奉醫術高明，治病不取錢物，隻要重病愈者在山中栽杏5株，輕病愈者栽杏1株。數年之後，有杏萬株，鬱然成林。春天杏子熟時，董奉便在樹下建一草倉儲杏。需要杏子的人，可用穀子自行交換。再將所得之穀賑濟貧民，供給行旅。後世稱頌醫家“杏林春暖”之語，蓋源於此。
董奉精通道術、武功，藝高膽大，為民除害。據《廬山誌》卷七記載：“潯陽城東門通大橋，常有蛟，為百姓害，董奉治之，少日見一蛟死浮出。”
董奉還深諳養生長壽之道。《曆世真仙體道通鑒》記載：“奉在人間百年，其顏色常如三十許人。”北宋張景《題董真人》詩雲：“桃花漫說武陵源，誤殺劉郎不得仙。爭似蓮花峰下客，栽成紅杏上青天。”描寫了董奉在廬山修煉成仙的傳說故事。
董奉飲食奇異，一生喜吃棗、飲茶。交州刺史士燮曾言：“奉不食他物，唯啖脯棗”。東漢之前，茶一直當作藥用；魏晉南北朝，茶便為保健養生的上等飲料，藥飲兩用。董奉認為茶為草藥之首，經常以茶療疾。相傳有一天，董奉正在杏林草堂前翻曬杏幹、杏花，幾個漢子抬一書生前來求醫，董奉一邊細細切脈，一邊觀察其神、色、態，詢問其症狀。他望了一下剛剛翻曬的杏幹、杏花，囑咐道：“以杏幹和老茶泡成杏茶湯飲之，必痊愈。”書生尊囑服其茶，少頃頓感舒坦，題詩一首：“兒患頑疾母心慌，董仙妙手賜神方，杏幹雲霧顯奇效，疫蟲盡去身自安。”董奉將最後一句改成“此詩作罷身自安”，意在神形合一，心理調節。此乃“杏茶治癔”的傳世佳話！
董奉遍訪名山大川，足跡遍布福建、廣東、廣西、越南北部及江西、河南、湖北、安徽等地。所到之處，采藥製丹，行醫救人，救濟貧苦，廣植杏樹。據宋代樂史《太平寰宇記》雲：“鍾離縣杏山，吳時董奉居於此，為人治病，惟令種杏五株，數年，杏至萬株。”
董奉曾到中原一帶行醫，有一年河南信陽爆發一種“疲勞痧”的瘟病，董奉用杏幹與“神仙茶”同泡的杏幹茶為病人治病，不出一旬疫情平息。為紀念董奉的事跡，後人在黑龍潭不遠的擂鼓台山下修建一座“董峰寺”，世代祭祀之。據《太平寰宇記》記載：“董奉山在縣西南六十裏，昔董奉居於此山學道得仙，有祠存焉。”
民國的《重修信陽縣誌·山脈》記載：“董奉山在縣西南五十裏，峰巒競秀，高出群山，上有黑龍潭、董奉寺，風景殊佳。一作董峰山，周氏祠附寺內。”“董奉寺，在縣西南八十裏董奉山上，山峰高峻，上開曠宇。相傳漢董奉修道其中得仙，後人建祠祀之，故名。”當地人紛紛引種這種得以活命的“神仙茶”，采製後品飲清香怡人、甘醇回味，令人神清氣爽，渾身舒坦，可治百病。千百年來，茶葉成為信陽的重要經濟作物，也成了信陽人的“搖錢樹”。相傳，唐代陸羽撰寫《茶經》之前曾經到此考察。
據明《永樂大典》記載：“太乙祥符觀去城南二十五裏，昔董奉植杏之處。”董奉晚年隱居豫章廬山蓮花峰下，栽下滿山紅杏，開創了人與自然生態和諧共榮和藥食同源的杏林園，被後代譽為“杏林始祖”。“杏茶治癔”的掌故流傳經久不衰，他用以治病的“山藥杏脯粥”如今成為九江人傳統的養生滋補食品。
廬山有董奉居住的杏林草堂“董奉館”、杏壇庵、伏虎庵，以及後人祭祀的太乙宮、真君廟、太乙觀、太乙祥符觀等；祖籍地福建長樂有一座以董奉命名的山“董奉山”，清乾隆《福州府誌》按語：“福山，今名董峰山，屬長樂縣”；福州茶亭街河上村明代時建有一座紀念董奉的“救生堂”。
有關董奉的故事，如“杏林春暖”、“虎口取粳”、“虎守杏林”、“草堂求雨”、“虎溪三嘯”、“潯東斬蚊”、“橘井泉香”、“敷浴治癘”、“斬鼉除魅”等，膾炙人口，流傳甚廣。
曆代文學名家留下不少盛讚董奉行醫濟世的名篇，如唐代李白的“禹穴藏書地，匡山種杏田”，王維的“董奉杏成林，陶潛菊盈把。彭蠡常好之，廬山我心也”，杜甫的“香爐峰色隱晴湖，種杏仙家近白榆”；宋朝陳師韓的“院宇蕭蕭鎖暮煙，昔人曾見此升仙。靜看今日流渠水，應是當年煉藥泉”，梅堯臣的“桃花已滿秦人洞，杏樹猶存董奉祠。莫怪寒梅獨多葉，隻緣樂府有新詩”；明代唐寅的“人來種杏不虛尋，仿佛廬山小徑深”，李時勉“山邊種樹繞林垌，幾處曾看此獨名。花近藥欄春雨霽，陰浮苔徑午風清。岩前虎臥雲長滿，樹底人來鳥不驚。遺跡尚存仙路杏，隻應懷古獨含情”；清代征士放的“吾亦知醫術，平生慕董君，藥非同市價，杏以代耕耘。山下虎收穀，溪邊龍出雲。芳林伐已久，到此仰餘芬”，翁方鋼的“岩幽虎心善，遠吹來杏林。但坐掏石泉，溪回鳴玉琴。”等等。
杏林一詞漸漸成為醫療行業的專用名詞，人們用“杏林春暖”、“譽滿杏林”、“杏林春風”這等來讚美高尚醫風醫德的醫生。杏林文化是以董奉醫術高明、醫德高尚、樂善好施、普度眾生的博愛精神為基礎，經過曆代醫家長期踐行，自覺培育形成的基本醫德信念、價值標準和行為規範，是中華醫學理念、從業形態文化的綜合表現，是中華物質文明和精神文明的高度統一。
董奉住士燮府中，後士燮陰謀反叛朝廷，擔心董奉泄漏其密謀，欲害之，董奉利用氣功裝死，騙過士燮後逃走。晚年到豫章廬山下隱居，繼續行醫，吳天紀四年，董奉逝世。
董奉醫術高明，治病不取錢物，隻要重病愈者在山中栽杏5株，輕病愈者栽杏1株。數年之後，有杏萬株，鬱然成林。春天杏子熟時，董奉便在樹下建一草倉儲杏。需要杏子的人，可用穀子自行交換。再將所得之穀賑濟貧民，供給行旅。後世稱頌醫家“杏林春暖”之語，蓋源於此。
董奉精通道術、武功，藝高膽大，為民除害。據《廬山誌》卷七記載：“潯陽城東門通大橋，常有蛟，為百姓害，董奉治之，少日見一蛟死浮出。”
董奉還深諳養生長壽之道。《曆世真仙體道通鑒》記載：“奉在人間百年，其顏色常如三十許人。”北宋張景《題董真人》詩雲：“桃花漫說武陵源，誤殺劉郎不得仙。爭似蓮花峰下客，栽成紅杏上青天。”描寫了董奉在廬山修煉成仙的傳說故事。
董奉飲食奇異，一生喜吃棗、飲茶。交州刺史士燮曾言：“奉不食他物，唯啖脯棗”。東漢之前，茶一直當作藥用；魏晉南北朝，茶便為保健養生的上等飲料，藥飲兩用。董奉認為茶為草藥之首，經常以茶療疾。相傳有一天，董奉正在杏林草堂前翻曬杏幹、杏花，幾個漢子抬一書生前來求醫，董奉一邊細細切脈，一邊觀察其神、色、態，詢問其症狀。他望了一下剛剛翻曬的杏幹、杏花，囑咐道：“以杏幹和老茶泡成杏茶湯飲之，必痊愈。”書生尊囑服其茶，少頃頓感舒坦，題詩一首：“兒患頑疾母心慌，董仙妙手賜神方，杏幹雲霧顯奇效，疫蟲盡去身自安。”董奉將最後一句改成“此詩作罷身自安”，意在神形合一，心理調節。此乃“杏茶治癔”的傳世佳話！
董奉遍訪名山大川，足跡遍布福建、廣東、廣西、越南北部及江西、河南、湖北、安徽等地。所到之處，采藥製丹，行醫救人，救濟貧苦，廣植杏樹。據宋代樂史《太平寰宇記》雲：“鍾離縣杏山，吳時董奉居於此，為人治病，惟令種杏五株，數年，杏至萬株。”
董奉曾到中原一帶行醫，有一年河南信陽爆發一種“疲勞痧”的瘟病，董奉用杏幹與“神仙茶”同泡的杏幹茶為病人治病，不出一旬疫情平息。為紀念董奉的事跡，後人在黑龍潭不遠的擂鼓台山下修建一座“董峰寺”，世代祭祀之。據《太平寰宇記》記載：“董奉山在縣西南六十裏，昔董奉居於此山學道得仙，有祠存焉。”
民國的《重修信陽縣誌·山脈》記載：“董奉山在縣西南五十裏，峰巒競秀，高出群山，上有黑龍潭、董奉寺，風景殊佳。一作董峰山，周氏祠附寺內。”“董奉寺，在縣西南八十裏董奉山上，山峰高峻，上開曠宇。相傳漢董奉修道其中得仙，後人建祠祀之，故名。”當地人紛紛引種這種得以活命的“神仙茶”，采製後品飲清香怡人、甘醇回味，令人神清氣爽，渾身舒坦，可治百病。千百年來，茶葉成為信陽的重要經濟作物，也成了信陽人的“搖錢樹”。相傳，唐代陸羽撰寫《茶經》之前曾經到此考察。
據明《永樂大典》記載：“太乙祥符觀去城南二十五裏，昔董奉植杏之處。”董奉晚年隱居豫章廬山蓮花峰下，栽下滿山紅杏，開創了人與自然生態和諧共榮和藥食同源的杏林園，被後代譽為“杏林始祖”。“杏茶治癔”的掌故流傳經久不衰，他用以治病的“山藥杏脯粥”如今成為九江人傳統的養生滋補食品。
廬山有董奉居住的杏林草堂“董奉館”、杏壇庵、伏虎庵，以及後人祭祀的太乙宮、真君廟、太乙觀、太乙祥符觀等；祖籍地福建長樂有一座以董奉命名的山“董奉山”，清乾隆《福州府誌》按語：“福山，今名董峰山，屬長樂縣”；福州茶亭街河上村明代時建有一座紀念董奉的“救生堂”。
有關董奉的故事，如“杏林春暖”、“虎口取粳”、“虎守杏林”、“草堂求雨”、“虎溪三嘯”、“潯東斬蚊”、“橘井泉香”、“敷浴治癘”、“斬鼉除魅”等，膾炙人口，流傳甚廣。
曆代文學名家留下不少盛讚董奉行醫濟世的名篇，如唐代李白的“禹穴藏書地，匡山種杏田”，王維的“董奉杏成林，陶潛菊盈把。彭蠡常好之，廬山我心也”，杜甫的“香爐峰色隱晴湖，種杏仙家近白榆”；宋朝陳師韓的“院宇蕭蕭鎖暮煙，昔人曾見此升仙。靜看今日流渠水，應是當年煉藥泉”，梅堯臣的“桃花已滿秦人洞，杏樹猶存董奉祠。莫怪寒梅獨多葉，隻緣樂府有新詩”；明代唐寅的“人來種杏不虛尋，仿佛廬山小徑深”，李時勉“山邊種樹繞林垌，幾處曾看此獨名。花近藥欄春雨霽，陰浮苔徑午風清。岩前虎臥雲長滿，樹底人來鳥不驚。遺跡尚存仙路杏，隻應懷古獨含情”；清代征士放的“吾亦知醫術，平生慕董君，藥非同市價，杏以代耕耘。山下虎收穀，溪邊龍出雲。芳林伐已久，到此仰餘芬”，翁方鋼的“岩幽虎心善，遠吹來杏林。但坐掏石泉，溪回鳴玉琴。”等等。
杏林一詞漸漸成為醫療行業的專用名詞，人們用“杏林春暖”、“譽滿杏林”、“杏林春風”這等來讚美高尚醫風醫德的醫生。杏林文化是以董奉醫術高明、醫德高尚、樂善好施、普度眾生的博愛精神為基礎，經過曆代醫家長期踐行，自覺培育形成的基本醫德信念、價值標準和行為規範，是中華醫學理念、從業形態文化的綜合表現，是中華物質文明和精神文明的高度統一。