“也是，也不是。我對佛法有研究的興趣，可是並沒像善男信女那樣對佛膜拜，當然也從不燒香叩頭。”
“我也一樣，我們是誌同道合了。我對佛法喜歡研究，也喜歡逛逛寺廟。可是，總覺得寺廟跟佛法的真義，有許多衝突的地方。宋明帝起造湘宮寺，他說‘我起此寺是大功德’，可是虞願卻說了真話，他說：‘陛下起此寺，皆是百姓賣兒貼婦錢。佛若有知，當悲哭哀湣。罪高佛圖，有何功德？’像湘宮寺這種寺廟，古往今來也不知有了多少，可能寺廟蓋得愈多愈大，離真正的佛門精神反倒愈疏愈遠。當然，這座法源寺有點例外，它本來是唐朝的忠烈祠，一開始並沒有這種大雄寶殿式的佛教氣氛。”
梁啟超的廣東官話，說得很慢，口音有點奇怪，但是見解更奇怪了——在佛堂裏，他沒有訶佛罵祖，但他似乎根本否定了佛堂的意義。使麵前的湖南人聽了，備感好奇。湖南人說：
“你老兄的見解是很高明的，我們又是誌同道合了。嚴格說來，寺廟這些有形的東西，除了有藝術的、建築的和一點點修持的功能外，離真正佛門精神，誠如你所說，十分疏遠。自佛法入中國來，演變得好奇怪，一開始就走入魔障，大家沒能真正把握住佛門實質，反倒拚命在形式上做功夫，佛門的大道是無形的，可是自命為佛教徒的人，卻整天把它走得愈來愈有形，蓋廟也、念經也、打坐也、法會也、做佛事也……這些動作，其實跟真正的佛心相去甚遠了。《華嚴經》有‘回向品’，主張已成‘菩薩道’的人，還得‘回向’人間，由出世回到入世，為眾生舍身。這種‘回向’後的舍身，才是真正的佛教。但是，佛教傳到中國，中國人隻知出世而不知入世，隻走了一半，就以為走完了全程。他們的人生與解脫目標是‘涅槃’，以為消極、虛無、生存意誌絕滅等，是這種路線的目標，他們全錯了。他們不知道，佛法的神髓，到這裏隻走了一半，要走下一半，必須‘回向’才算。談到‘回向’後的舍身，佛門人物也幹過，但那隻是走火入魔。五代後期，周世宗就指出：‘僧尼俗士，自前多有舍身、燒臂、煉指、釘截手足、帶鈴掛燈、諸般毀壞身體、戲弄道具、符禁左道、妄稱變現還魂坐化、聖水聖燈妖幻之類，皆是聚眾眩惑流俗，今後一切止絕。’可見這種舍身，也隻是把戲，並非真的為生民舍身。五代後期，全國財務困難，周世宗下令毀掉天下銅佛像，用來鑄錢。他的理由是：我聽說佛教以身世為妄，利人為急，如果佛本人真身尚在，為了解救蒼生，一定連真身都肯犧牲，何況這些銅做的假身呢？這種理論，才是真正深通佛法的理論。明朝末年，張獻忠‘屠戮生民，所過郡縣，靡有了遺’。有一天，他的部下李定國見到破山和尚，破山和尚為民請命，要求別再屠城。李定國叫人堆出羊肉、豬肉、狗肉，對破山說：‘你和尚吃這些，我就封刀！’破山說：‘老僧為百萬生靈，何惜如來一戒！’就立刻吃給他看，李定國盜亦有道，隻好封刀。周世宗和破山和尚，他們真是第一流深通佛法的人，因為他們真能破‘執’。佛法裏的‘執’有‘我執’和‘法執’：我執是一般人所認為主觀的我；法執是所認為客觀的宇宙。因為他們深通佛法，所以能‘為百萬生靈’，毀佛金身，開如來戒。而一般的佛門人物，整天談世間法、談出世間法，其實什麽法都不能真的憧、真的身體力行。佛教被這些人信，被這些善男信女信，‘佛若有知，當悲哭哀憨’。釋迦牟尼死不瞑目了。”湖南人一口氣說了這些，愈說愈有火氣起來。
“聽你老兄弘揚佛法，見解真是過人。老兄出口就是《華嚴經》，似乎老兄比較喜歡華嚴？”
“其實哪一支都被攪得烏煙瘴氣。華嚴也一樣。隻是華嚴一開始就被歧視。一千五百年前《華嚴經》的譯者佛馱跋陀羅到長安，就被三千多和尚排擠，隻好離開長安南下，十多年後他譯出《華嚴經》，華嚴在中國，憂患之書也。我特別喜歡它。尤其，它的成書經過也充滿了傳奇，那龍樹，他的朋友被殺了，但是他得以活下來傳播華嚴思想。朋友死了，華嚴思想不死。”
《華嚴經》的全名是《大方廣佛華嚴經》，傳說是由文殊菩薩和阿難編的，由龍神收到龍宮裏。龍樹菩薩入龍宮見到了它而得道，把它流傳人間。這部經有上、中、下三本，傳到中國來的是下本的節本。龍樹菩薩是釋迦牟尼死後七百年生的使徒、是馬鳴菩薩的再傳弟子。他很聰明，與兩個朋友學隱身法，跑到皇宮裏。皇帝下令左右四處揮劍去砍隱身人，結果兩個朋友被殺死了。在敵人揮劍的時候龍樹菩薩發現他們怕誤傷皇帝，不敢在皇帝身邊揮，於是就躲在皇帝身邊，逃過了大難。梁啟超想起了這些，愈發對這湖南人好奇起來。“這位老兄喜歡龍樹，他一定有不少俠氣。”他心裏想。接著，他開口了：
“老兄談到周世宗的舍銅佛身、破山和尚的舍素食身，都可看出老兄能就佛法大義著眼立論。以出世精神，做入世事業，氣魄自是不凡。有俗諦，而後有真諦；有世間法，而後有出世間法。佛門言轉依，是轉世間心理為出世間心理，但是，佛門的真正毛病是，善男信女隻知俗諦而不知真諦，結果渾然不識世間心理，又從何轉之？從何依之？老兄說他們整天談世間法、談出世間法，其實什麽法都不能真的懂、真的身體力行，可謂說得一針見血。”
“老兄過獎、過獎。不過，我覺得，一針見血其實也隻是說，要做到一刀見血才是行動。古今誌士仁人，在出世以後，無不現身五濁惡世，這正是佛所謂乘本願而出、孔子所謂求仁得仁。最後，發為眾生流血的大願，以無我相卻救眾生而引刀一快、而殺身破家，也是很好的歸宿，這才是真正的所謂舍身。”說著，湖南人朝佛像一指，“殿上供著大日如來、文殊、普賢菩薩，這是通稱的‘華嚴三聖’，我想他們會同意我這種從《華嚴經》而衍發的解釋吧？佛有三身：法身、報身、應身。大日如來即佛的法身。但是，‘佛地經論’說身化三種，所謂‘自身相應’、‘他身相應’、‘非身相應’，在第二種‘他身相應’中，有化魔王為佛身、變舍利子為天女的說法，如此化身，我認為才真是佛的真身。這樣看來，坐在這裏的大日如來，站在兩邊的文殊、普賢菩薩，其實都是假身，他的本身的塑像，恰好反證了這種造型的虛妄。如果木雕有靈，這三位托假身以現身五濁惡世，真不知他們做何感想？難道在大雄寶殿中受人膜拜，就算完事了嗎？真的佛、真的菩薩絕不如此。所以呀，我看，他們三位真要不安於位呢！他們與其附托在木雕像上，還不如附身在誌士仁人身上，以舍身行佛法呢！哈哈，老兄以為如何？”
梁啟超點著頭，望著湖南人，微笑著：
“既然可化魔王為佛身，自然可化佛身為誌士仁人之身，這種推論，是可以成立的。所以，姑且可這麽說：誌士仁人的殉道，既是誌士仁人舍身，也是佛與菩薩的同死，是不是？”
“可以這麽說。”湖南人微笑著，“不過，佛和菩薩可以化身為千千萬萬，大神附體在誌士仁人身上，所死不過是他們自己千千萬萬分之一，死得不是全部，但是誌士仁人卻不然，誌士仁人自己隻有一個，所以一旦舍身，所死就是全部。這樣看來，未免不公平。哈哈！”湖南人不微笑了。
“我也一樣，我們是誌同道合了。我對佛法喜歡研究，也喜歡逛逛寺廟。可是，總覺得寺廟跟佛法的真義，有許多衝突的地方。宋明帝起造湘宮寺，他說‘我起此寺是大功德’，可是虞願卻說了真話，他說：‘陛下起此寺，皆是百姓賣兒貼婦錢。佛若有知，當悲哭哀湣。罪高佛圖，有何功德？’像湘宮寺這種寺廟，古往今來也不知有了多少，可能寺廟蓋得愈多愈大，離真正的佛門精神反倒愈疏愈遠。當然，這座法源寺有點例外，它本來是唐朝的忠烈祠，一開始並沒有這種大雄寶殿式的佛教氣氛。”
梁啟超的廣東官話，說得很慢，口音有點奇怪，但是見解更奇怪了——在佛堂裏，他沒有訶佛罵祖，但他似乎根本否定了佛堂的意義。使麵前的湖南人聽了，備感好奇。湖南人說：
“你老兄的見解是很高明的，我們又是誌同道合了。嚴格說來，寺廟這些有形的東西，除了有藝術的、建築的和一點點修持的功能外，離真正佛門精神，誠如你所說，十分疏遠。自佛法入中國來，演變得好奇怪，一開始就走入魔障，大家沒能真正把握住佛門實質，反倒拚命在形式上做功夫，佛門的大道是無形的，可是自命為佛教徒的人，卻整天把它走得愈來愈有形，蓋廟也、念經也、打坐也、法會也、做佛事也……這些動作，其實跟真正的佛心相去甚遠了。《華嚴經》有‘回向品’，主張已成‘菩薩道’的人，還得‘回向’人間，由出世回到入世，為眾生舍身。這種‘回向’後的舍身，才是真正的佛教。但是，佛教傳到中國，中國人隻知出世而不知入世，隻走了一半，就以為走完了全程。他們的人生與解脫目標是‘涅槃’，以為消極、虛無、生存意誌絕滅等，是這種路線的目標，他們全錯了。他們不知道，佛法的神髓，到這裏隻走了一半，要走下一半，必須‘回向’才算。談到‘回向’後的舍身，佛門人物也幹過，但那隻是走火入魔。五代後期，周世宗就指出：‘僧尼俗士，自前多有舍身、燒臂、煉指、釘截手足、帶鈴掛燈、諸般毀壞身體、戲弄道具、符禁左道、妄稱變現還魂坐化、聖水聖燈妖幻之類，皆是聚眾眩惑流俗，今後一切止絕。’可見這種舍身，也隻是把戲，並非真的為生民舍身。五代後期，全國財務困難，周世宗下令毀掉天下銅佛像，用來鑄錢。他的理由是：我聽說佛教以身世為妄，利人為急，如果佛本人真身尚在，為了解救蒼生，一定連真身都肯犧牲，何況這些銅做的假身呢？這種理論，才是真正深通佛法的理論。明朝末年，張獻忠‘屠戮生民，所過郡縣，靡有了遺’。有一天，他的部下李定國見到破山和尚，破山和尚為民請命，要求別再屠城。李定國叫人堆出羊肉、豬肉、狗肉，對破山說：‘你和尚吃這些，我就封刀！’破山說：‘老僧為百萬生靈，何惜如來一戒！’就立刻吃給他看，李定國盜亦有道，隻好封刀。周世宗和破山和尚，他們真是第一流深通佛法的人，因為他們真能破‘執’。佛法裏的‘執’有‘我執’和‘法執’：我執是一般人所認為主觀的我；法執是所認為客觀的宇宙。因為他們深通佛法，所以能‘為百萬生靈’，毀佛金身，開如來戒。而一般的佛門人物，整天談世間法、談出世間法，其實什麽法都不能真的憧、真的身體力行。佛教被這些人信，被這些善男信女信，‘佛若有知，當悲哭哀憨’。釋迦牟尼死不瞑目了。”湖南人一口氣說了這些，愈說愈有火氣起來。
“聽你老兄弘揚佛法，見解真是過人。老兄出口就是《華嚴經》，似乎老兄比較喜歡華嚴？”
“其實哪一支都被攪得烏煙瘴氣。華嚴也一樣。隻是華嚴一開始就被歧視。一千五百年前《華嚴經》的譯者佛馱跋陀羅到長安，就被三千多和尚排擠，隻好離開長安南下，十多年後他譯出《華嚴經》，華嚴在中國，憂患之書也。我特別喜歡它。尤其，它的成書經過也充滿了傳奇，那龍樹，他的朋友被殺了，但是他得以活下來傳播華嚴思想。朋友死了，華嚴思想不死。”
《華嚴經》的全名是《大方廣佛華嚴經》，傳說是由文殊菩薩和阿難編的，由龍神收到龍宮裏。龍樹菩薩入龍宮見到了它而得道，把它流傳人間。這部經有上、中、下三本，傳到中國來的是下本的節本。龍樹菩薩是釋迦牟尼死後七百年生的使徒、是馬鳴菩薩的再傳弟子。他很聰明，與兩個朋友學隱身法，跑到皇宮裏。皇帝下令左右四處揮劍去砍隱身人，結果兩個朋友被殺死了。在敵人揮劍的時候龍樹菩薩發現他們怕誤傷皇帝，不敢在皇帝身邊揮，於是就躲在皇帝身邊，逃過了大難。梁啟超想起了這些，愈發對這湖南人好奇起來。“這位老兄喜歡龍樹，他一定有不少俠氣。”他心裏想。接著，他開口了：
“老兄談到周世宗的舍銅佛身、破山和尚的舍素食身，都可看出老兄能就佛法大義著眼立論。以出世精神，做入世事業，氣魄自是不凡。有俗諦，而後有真諦；有世間法，而後有出世間法。佛門言轉依，是轉世間心理為出世間心理，但是，佛門的真正毛病是，善男信女隻知俗諦而不知真諦，結果渾然不識世間心理，又從何轉之？從何依之？老兄說他們整天談世間法、談出世間法，其實什麽法都不能真的懂、真的身體力行，可謂說得一針見血。”
“老兄過獎、過獎。不過，我覺得，一針見血其實也隻是說，要做到一刀見血才是行動。古今誌士仁人，在出世以後，無不現身五濁惡世，這正是佛所謂乘本願而出、孔子所謂求仁得仁。最後，發為眾生流血的大願，以無我相卻救眾生而引刀一快、而殺身破家，也是很好的歸宿，這才是真正的所謂舍身。”說著，湖南人朝佛像一指，“殿上供著大日如來、文殊、普賢菩薩，這是通稱的‘華嚴三聖’，我想他們會同意我這種從《華嚴經》而衍發的解釋吧？佛有三身：法身、報身、應身。大日如來即佛的法身。但是，‘佛地經論’說身化三種，所謂‘自身相應’、‘他身相應’、‘非身相應’，在第二種‘他身相應’中，有化魔王為佛身、變舍利子為天女的說法，如此化身，我認為才真是佛的真身。這樣看來，坐在這裏的大日如來，站在兩邊的文殊、普賢菩薩，其實都是假身，他的本身的塑像，恰好反證了這種造型的虛妄。如果木雕有靈，這三位托假身以現身五濁惡世，真不知他們做何感想？難道在大雄寶殿中受人膜拜，就算完事了嗎？真的佛、真的菩薩絕不如此。所以呀，我看，他們三位真要不安於位呢！他們與其附托在木雕像上，還不如附身在誌士仁人身上，以舍身行佛法呢！哈哈，老兄以為如何？”
梁啟超點著頭，望著湖南人，微笑著：
“既然可化魔王為佛身，自然可化佛身為誌士仁人之身，這種推論，是可以成立的。所以，姑且可這麽說：誌士仁人的殉道，既是誌士仁人舍身，也是佛與菩薩的同死，是不是？”
“可以這麽說。”湖南人微笑著，“不過，佛和菩薩可以化身為千千萬萬，大神附體在誌士仁人身上，所死不過是他們自己千千萬萬分之一，死得不是全部，但是誌士仁人卻不然，誌士仁人自己隻有一個，所以一旦舍身，所死就是全部。這樣看來，未免不公平。哈哈！”湖南人不微笑了。