智者的虛擬第九號。
「一個人，我喜歡照鏡子；兩個人，我就有點怕了。我怕看到鏡裏的兩個赤裸。」
「沒有鏡子，裸體是一個嗎？」
「可以隻看到一個，不是嗎？」朱侖謹慎的說著。
「鏡子使你沒有選擇？」
「應該是。你呢？」
「我喜歡選擇鏡子，奇怪吧，我選擇的鏡子，它叫朱侖。」
從她，看到我自己。詩人布爾狄龍（f.w.bourdillon）說「夜有一千隻眼睛」（thenighthasathousandeyes.）、「頭腦有一千隻眼睛」（themindhasathousandeyes.）。佛教文獻裏沒說多少隻，但渾身都是。原句是：「通身是眼，不見自己，欲見自己，頻掣驢耳。」意思是說，自身的視野是有限度的。你縱使渾身都是眼睛，仍舊看不見你自己。解決之道，要靠掣驢的耳朵，讓驢對你叫，你才能驚醒，至於為什麽要驢叫，那倒要問魏晉高人了。魏晉高人有的喜歡做驢叫。人為什麽要驢叫？一個答案是人就是驢，人通身是眼，可是看不見自己，要看見自己，看看驢就是閣下。當然，掣驢耳朵的目的也許不是要驢叫，而是靠掣認清一何驢也！拉丁諺語說：“theassisknowbyhisears.（exauribuscognosciturasinus.）”莎士比亞劇本說：“iamanass,indeed;youmayproveitbymylongears.”觀人於其驢了，多妙啊！
我素來不喜歡大部分的佛門言語，因為佛門言語在語意上太含糊、沒有界定，不知它們說什麽。而一般說經家和箋注家卻亂作解人，附會指出說這個說那個，其實全是胡扯。整個的「大藏經」，其實絕大部分都是玄學字彙的排列組合，完全沒有真實的意義。滾入這種「玄學障」裏的人，整天的活動，一如籠中踏自轉輪的鬆鼠，辛苦得不亦樂乎，結果卻在原地未動分毫。佛門的對話，大率類此。一方實在不清楚知道或真的知道對方在說些什麽；而對方的回答，也是天馬行空。所以讀佛經，隻得就勉強可敲定的片言隻句予以檢定，其他的莫名其妙，隻好去他的了。不過，上麵這段佛教名言，有片言隻句還可討論的，就是：一種視覺，可以從對自己以外的一個標的，反身求之，很像「觀人於其所施」那種情況。有多次，在朱侖身上，仿佛看見我自己。她透露出我的心意、她流露出我的願望、她泄漏出我的秘密，她是天啟。多麽奇妙，在一個十七歲的身上，竟看到我自己。最後，她用裸露，敗露了我，她知道我在隱藏，卻難以隱藏，她得出真正的我，像得出一個答案。她並沒提出問題，卻使我做出答案。她無須在意我看見自己，隻要從她，便看見我自己。
我對朱侖說：
「iuseamirrortoseemyface;iuseyourfacetoseemysoul.（從鏡子中，看我的臉；從你臉中，看我靈魂。）」
朱侖問：
「那我怎辦，我看什麽？」
我答：
「從鏡子中，看你赤裸；從我眼中，看你多麽迷人的赤裸。」
一個人，我不喜歡照鏡子，因為它分明隱藏了我。我也有過青年的我，曾經照在鏡裏，駐顏其中，那個年紀的我，分明仍在那裏、留在鏡裏、隱藏在它背後。隋朝的小說「古鏡記」裏那麵古鏡，它那麽誠實，在它正麵，會透出背影。就是那種，叫「透光鏡」，正麵是磨亮的銅鏡，當光線照到它，鏡麵反射到牆上，應該是一個亮亮的圓，去看吧，不止這些，亮亮的圓裏麵，竟出現了鏡子背麵的圖案，好像是透過來的自己。怎麽回事？聰明人都來解釋它，宋朝的沈括指出，鑄銅鏡時，背麵有圖案，比較厚，冷得慢、收縮得多，暗中收縮到正麵，但起伏極小，肉眼看不見，以為正麵是平的。就像靜止的水麵看來是平的，但反射光線投影在牆上，水麵就看到起伏。元朝的吾丘衍推翻了這種解釋，他說鑄鏡時，用兩組一樣的圖案一正一背，鑄在一起，再磨平正麵這塊，看來是鏡麵，裏頭卻圖案隱然，好像是透過來的自己。我呢，我不要這麽多的物理，我要的是生理。我向鏡子要我的過去、要青年的我，可是，鏡子作弄了我，它讓我看到今天的自己。我搜尋、我聲明、我抗議，我都失落了，最後，我發現了朱侖，我真正的鏡子。
像是「聊齋」中八大王中的鏡子，漂亮女人一照，就影留其中，磨之不滅。迷人的朱侖，她永遠青春，在鏡子裏。青春不怕照鏡子，但怕一個「置入性」單項。在為我oral時刻，十七歲怕看她自己。
為這篇起個名字吧，叫「今鏡記」。
「一個人，我喜歡照鏡子；兩個人，我就有點怕了。我怕看到鏡裏的兩個赤裸。」
「沒有鏡子，裸體是一個嗎？」
「可以隻看到一個，不是嗎？」朱侖謹慎的說著。
「鏡子使你沒有選擇？」
「應該是。你呢？」
「我喜歡選擇鏡子，奇怪吧，我選擇的鏡子，它叫朱侖。」
從她，看到我自己。詩人布爾狄龍（f.w.bourdillon）說「夜有一千隻眼睛」（thenighthasathousandeyes.）、「頭腦有一千隻眼睛」（themindhasathousandeyes.）。佛教文獻裏沒說多少隻，但渾身都是。原句是：「通身是眼，不見自己，欲見自己，頻掣驢耳。」意思是說，自身的視野是有限度的。你縱使渾身都是眼睛，仍舊看不見你自己。解決之道，要靠掣驢的耳朵，讓驢對你叫，你才能驚醒，至於為什麽要驢叫，那倒要問魏晉高人了。魏晉高人有的喜歡做驢叫。人為什麽要驢叫？一個答案是人就是驢，人通身是眼，可是看不見自己，要看見自己，看看驢就是閣下。當然，掣驢耳朵的目的也許不是要驢叫，而是靠掣認清一何驢也！拉丁諺語說：“theassisknowbyhisears.（exauribuscognosciturasinus.）”莎士比亞劇本說：“iamanass,indeed;youmayproveitbymylongears.”觀人於其驢了，多妙啊！
我素來不喜歡大部分的佛門言語，因為佛門言語在語意上太含糊、沒有界定，不知它們說什麽。而一般說經家和箋注家卻亂作解人，附會指出說這個說那個，其實全是胡扯。整個的「大藏經」，其實絕大部分都是玄學字彙的排列組合，完全沒有真實的意義。滾入這種「玄學障」裏的人，整天的活動，一如籠中踏自轉輪的鬆鼠，辛苦得不亦樂乎，結果卻在原地未動分毫。佛門的對話，大率類此。一方實在不清楚知道或真的知道對方在說些什麽；而對方的回答，也是天馬行空。所以讀佛經，隻得就勉強可敲定的片言隻句予以檢定，其他的莫名其妙，隻好去他的了。不過，上麵這段佛教名言，有片言隻句還可討論的，就是：一種視覺，可以從對自己以外的一個標的，反身求之，很像「觀人於其所施」那種情況。有多次，在朱侖身上，仿佛看見我自己。她透露出我的心意、她流露出我的願望、她泄漏出我的秘密，她是天啟。多麽奇妙，在一個十七歲的身上，竟看到我自己。最後，她用裸露，敗露了我，她知道我在隱藏，卻難以隱藏，她得出真正的我，像得出一個答案。她並沒提出問題，卻使我做出答案。她無須在意我看見自己，隻要從她，便看見我自己。
我對朱侖說：
「iuseamirrortoseemyface;iuseyourfacetoseemysoul.（從鏡子中，看我的臉；從你臉中，看我靈魂。）」
朱侖問：
「那我怎辦，我看什麽？」
我答：
「從鏡子中，看你赤裸；從我眼中，看你多麽迷人的赤裸。」
一個人，我不喜歡照鏡子，因為它分明隱藏了我。我也有過青年的我，曾經照在鏡裏，駐顏其中，那個年紀的我，分明仍在那裏、留在鏡裏、隱藏在它背後。隋朝的小說「古鏡記」裏那麵古鏡，它那麽誠實，在它正麵，會透出背影。就是那種，叫「透光鏡」，正麵是磨亮的銅鏡，當光線照到它，鏡麵反射到牆上，應該是一個亮亮的圓，去看吧，不止這些，亮亮的圓裏麵，竟出現了鏡子背麵的圖案，好像是透過來的自己。怎麽回事？聰明人都來解釋它，宋朝的沈括指出，鑄銅鏡時，背麵有圖案，比較厚，冷得慢、收縮得多，暗中收縮到正麵，但起伏極小，肉眼看不見，以為正麵是平的。就像靜止的水麵看來是平的，但反射光線投影在牆上，水麵就看到起伏。元朝的吾丘衍推翻了這種解釋，他說鑄鏡時，用兩組一樣的圖案一正一背，鑄在一起，再磨平正麵這塊，看來是鏡麵，裏頭卻圖案隱然，好像是透過來的自己。我呢，我不要這麽多的物理，我要的是生理。我向鏡子要我的過去、要青年的我，可是，鏡子作弄了我，它讓我看到今天的自己。我搜尋、我聲明、我抗議，我都失落了，最後，我發現了朱侖，我真正的鏡子。
像是「聊齋」中八大王中的鏡子，漂亮女人一照，就影留其中，磨之不滅。迷人的朱侖，她永遠青春，在鏡子裏。青春不怕照鏡子，但怕一個「置入性」單項。在為我oral時刻，十七歲怕看她自己。
為這篇起個名字吧，叫「今鏡記」。