莫高窟可以傲視異邦古跡的地方，就在於它是1000多年的層層累聚。
看莫高窟，不是看死了1000年的標本，而是看活了1000年的生命。1000年而始終活著，血脈暢通，呼吸勻停，這是一種何等壯闊的生命！一代又一代藝術家前呼後擁向我們走來，每個藝術家又牽連著喧鬧的背景，在這裏舉行著橫跨千年的遊行。紛雜的衣飾使我們眼花繚亂，呼呼的旌旗使我們滿耳轟鳴。在別的地方，你可以蹲下身來細細玩索一塊碎石、一條土埂，在這兒完全不行，你也被裹卷著，身不由主，踉踉蹌蹌，直到被曆史的洪流消融。在這兒，一個人的感官很不夠用，那幹脆就丟棄自己，讓無數雙藝術巨手把你碎成輕塵。
因此，我不能不在這暮色壓頂的時刻，在山腳前來回徘徊，一點點地找回自己，定一定被震撼了的驚魂。晚風起了，夾著細沙，吹得臉頰發疼。
沙漠的月亮，也特別清冷。山腳前有一泓泉流，汩汩有聲。抬頭看看，側耳聽聽，總算，我的思路稍見頭緒。
白天看了些什麽，還是記不大清。隻記得開頭看到的是青褐渾厚的色流，那應該是北魏的遺存。色澤濃厚沉著得如同立體，筆觸奔放豪邁得如同劍戟。
那個年代戰事頻繁，馳騁沙場的又多北方驃壯之士，強悍與苦難匯合，流瀉到了石窟的洞壁。當工匠們正在這些洞窟描繪的時候，南方的陶淵明，在破殘的家園裏喝著悶酒。陶淵明喝的不知是什麽酒，這裏流蕩著的無疑是烈酒，沒有什麽芬芳的香味，隻是一派力，一股勁，能讓人瘋了一般，拔劍而起。這裏有點冷，有點野，甚至有點殘忍。
色流開始暢快柔美了，那一定是到了隋文帝統一中國之後。
衣服和圖案都變得華麗，有了香氣，有了暖意，有了笑聲。這是自然的，隋煬帝正樂嗬嗬地坐在禦船中南下，新竣的運河碧波蕩漾，通向揚州名貴的奇花。隋煬帝太凶狠，工匠們不會去追隨他的笑聲，但他們已經變得大氣、精細，處處預示著他們手下將會奔瀉出一些更驚人的東西；色流猛的一下渦漩卷湧，當然是到了唐代。人世間能有的色彩都噴射出來，但又噴得一點兒也不野，舒舒展展地納入細密，流利的線條，幻化為壯麗無比的交響樂章。這裏不再僅僅是初春的氣溫，而已是春風浩蕩，萬物蘇醒，人們的每一縷筋肉都想跳騰。這裏連禽鳥都在歌舞，連繁花都裹卷成圖案，為這個天地歡呼。這裏的雕塑都有脈搏和呼吸，掛著千年不枯的吟笑和嬌嗔。這裏的每一個場麵，都非雙眼能夠看盡，而每一個角落，都夠你留連長久。這裏沒有重複，真正的歡樂從不重複。這裏不存在刻板，刻板容不下真正的人性。這裏什麽也沒有，隻有人的生命在蒸騰。
一到別的洞窟還能思忖片刻，而這裏，一進入就讓你燥熱，讓你失態，讓你隻想雙足騰空。不管它畫的是什麽內容，一看就讓你在心底驚呼，這才是人，這才是生命。人世間最有吸引力的，莫過於一群活得很自在的人發出的生命信號。這種信號是磁，是蜜，是渦卷方圓的魔井。沒有一個人能夠擺脫這種渦卷，沒有一個人能夠麵對著它們而保持平靜。唐代就該這樣，這樣才算唐代。我們的民族，總算擁有這麽一個朝代，總算有過這麽一個時刻，駕馭如此瑰麗的色流，而竟能指揮若定；色流更趨精細，這應是五代。唐代的雄風餘威未息，隻是由熾熱走向溫煦，由狂放漸趨沉著。頭頂的藍天好像小了一點，野外的清風也不再鼓蕩胸襟；終於有點灰黯了，舞蹈者仰首看到變化了的天色，舞姿也開始變得拘謹。仍然不乏雅麗，仍然時見妙筆，但歡快的整體氣氛已難於找尋。洞窟外麵，辛棄疾、陸遊仍在握劍長歌，美妙的音色已顯得孤單，蘇東坡則以絕世天才，與陶淵明呼應。大宋的國土，被下坡的頹勢，被理學的層雲，被重重的僵持，遮得有點陰沉；
色流中很難再找到紅色了，那該是到了元代；
……
這些朦朧的印象，稍一梳理，已頗覺勞累，像是趕了一次長途的旅人。
據說，把莫高窟的壁畫連起來，整整長達60裏。我隻不信，60裏的路途對我輕而易舉，哪有這般勞累？夜已深了，莫高窟已經完全沉睡。就像端詳著一個壯漢的睡姿一般，看它睡著了，也並沒有什麽奇特，低低的，靜靜的，荒禿禿的，與別處的小山一樣。
第二天一早，我又一次投入人流，去探尋莫高窟的底蘊，盡管毫無自信。
遊客各種各樣。有的排著隊，在靜聽講解員講述佛教故事；有的捧著畫具，在洞窟裏臨摹；有的不時拿出筆記寫上幾句，與身旁的夥伴輕聲討論著學術課題。他們就像焦距不一的鏡頭，對著同一個拍攝對象，選擇著自己所需要的清楚和模糊。
莫高窟確實有著層次豐富的景深（depthoffield），讓不同的遊客攝取。聽故事，學藝術，探曆史，尋文化，都未嚐不可。一切偉大的藝術，都不會隻是呈現自己單方麵的生命。
它們為觀看者存在，它們期待著仰望的人群。一堵壁畫，加上壁畫前的唏噓和歎息，才是這堵壁畫的立體生命。遊客們在觀看壁畫，也在觀看自己。於是，我眼前出現了兩個長廊：藝術的長廊和觀看者的心靈長廊；也出現了兩個景深：曆史的景深和民族心理的景深。
如果僅僅為了聽佛教故事，那麽它多姿的神貌和色澤就顯得有點浪費。如果僅僅為了學繪畫技法，那麽它就吸引不了那麽多普通的遊客。如果僅僅為了曆史和文化，那麽它至多隻能成為厚厚著述中的插圖。它似乎還要深得多，複雜得多，也神奇得多。
它是一種聚會，一種感召。它把人性神化，付諸造型，又用造型引發人性，於是，它成了民族心底一種彩色的夢幻，一種聖潔的沉澱，一種永久的向往。
它是一種狂歡，一種釋放。在它的懷抱裏神人交融、時空飛騰，於是，它讓人走進神話，走進寓言，走進宇宙意識的霓虹。在這裏，狂歡是天然秩序，釋放是天賦人格，藝術的天國是自由的殿堂。
它是一種儀式，一種超越宗教的宗教。佛教理義已被美的火焰蒸餾，剩下了儀式應有的玄秘、潔淨和高超。隻要是知聞它的人，都會以一生來投奔這種儀式，接受它的洗禮和熏陶。
這個儀式如此宏大，如此廣袤。甚至，沒有沙漠，也沒有莫高窟，沒有敦煌。儀式從沙漠的起點已經開始，在沙窩中一串串深深的腳印間，在一個個夜風中的帳篷裏，在一具具潔白的遺骨中，在長毛飄飄的駱駝背上。
流過太多眼淚的眼睛，已被風沙磨鈍，但是不要緊，迎麵走來從那裏回來的朝拜者，雙眼是如此晶亮。我相信，一切為宗教而來的人，一定能帶走超越宗教的感受，在一生的潛意識中蘊藏。蘊藏又變作遺傳，下一代的苦旅者又浩浩蕩蕩。為什麽甘肅藝術家隻是在這裏擷取了一個舞姿，就能引起全國性的狂熱？為什麽張大千舉著油燈從這裏帶走一些線條，就能風靡世界畫壇？隻是儀式，隻是人性，隻是深層的蘊藏。過多地捉摸他們的技法沒有多大用處，他們的成功隻在於全身心地朝拜過敦煌。蔡元培在20世紀初提出過以美育代宗教，我在這裏分明看見，最高的美育也有宗教的風貌。或許，人類的將來，就是要在這顆星球上建立一種有關美的宗教？
看莫高窟，不是看死了1000年的標本，而是看活了1000年的生命。1000年而始終活著，血脈暢通，呼吸勻停，這是一種何等壯闊的生命！一代又一代藝術家前呼後擁向我們走來，每個藝術家又牽連著喧鬧的背景，在這裏舉行著橫跨千年的遊行。紛雜的衣飾使我們眼花繚亂，呼呼的旌旗使我們滿耳轟鳴。在別的地方，你可以蹲下身來細細玩索一塊碎石、一條土埂，在這兒完全不行，你也被裹卷著，身不由主，踉踉蹌蹌，直到被曆史的洪流消融。在這兒，一個人的感官很不夠用，那幹脆就丟棄自己，讓無數雙藝術巨手把你碎成輕塵。
因此，我不能不在這暮色壓頂的時刻，在山腳前來回徘徊，一點點地找回自己，定一定被震撼了的驚魂。晚風起了，夾著細沙，吹得臉頰發疼。
沙漠的月亮，也特別清冷。山腳前有一泓泉流，汩汩有聲。抬頭看看，側耳聽聽，總算，我的思路稍見頭緒。
白天看了些什麽，還是記不大清。隻記得開頭看到的是青褐渾厚的色流，那應該是北魏的遺存。色澤濃厚沉著得如同立體，筆觸奔放豪邁得如同劍戟。
那個年代戰事頻繁，馳騁沙場的又多北方驃壯之士，強悍與苦難匯合，流瀉到了石窟的洞壁。當工匠們正在這些洞窟描繪的時候，南方的陶淵明，在破殘的家園裏喝著悶酒。陶淵明喝的不知是什麽酒，這裏流蕩著的無疑是烈酒，沒有什麽芬芳的香味，隻是一派力，一股勁，能讓人瘋了一般，拔劍而起。這裏有點冷，有點野，甚至有點殘忍。
色流開始暢快柔美了，那一定是到了隋文帝統一中國之後。
衣服和圖案都變得華麗，有了香氣，有了暖意，有了笑聲。這是自然的，隋煬帝正樂嗬嗬地坐在禦船中南下，新竣的運河碧波蕩漾，通向揚州名貴的奇花。隋煬帝太凶狠，工匠們不會去追隨他的笑聲，但他們已經變得大氣、精細，處處預示著他們手下將會奔瀉出一些更驚人的東西；色流猛的一下渦漩卷湧，當然是到了唐代。人世間能有的色彩都噴射出來，但又噴得一點兒也不野，舒舒展展地納入細密，流利的線條，幻化為壯麗無比的交響樂章。這裏不再僅僅是初春的氣溫，而已是春風浩蕩，萬物蘇醒，人們的每一縷筋肉都想跳騰。這裏連禽鳥都在歌舞，連繁花都裹卷成圖案，為這個天地歡呼。這裏的雕塑都有脈搏和呼吸，掛著千年不枯的吟笑和嬌嗔。這裏的每一個場麵，都非雙眼能夠看盡，而每一個角落，都夠你留連長久。這裏沒有重複，真正的歡樂從不重複。這裏不存在刻板，刻板容不下真正的人性。這裏什麽也沒有，隻有人的生命在蒸騰。
一到別的洞窟還能思忖片刻，而這裏，一進入就讓你燥熱，讓你失態，讓你隻想雙足騰空。不管它畫的是什麽內容，一看就讓你在心底驚呼，這才是人，這才是生命。人世間最有吸引力的，莫過於一群活得很自在的人發出的生命信號。這種信號是磁，是蜜，是渦卷方圓的魔井。沒有一個人能夠擺脫這種渦卷，沒有一個人能夠麵對著它們而保持平靜。唐代就該這樣，這樣才算唐代。我們的民族，總算擁有這麽一個朝代，總算有過這麽一個時刻，駕馭如此瑰麗的色流，而竟能指揮若定；色流更趨精細，這應是五代。唐代的雄風餘威未息，隻是由熾熱走向溫煦，由狂放漸趨沉著。頭頂的藍天好像小了一點，野外的清風也不再鼓蕩胸襟；終於有點灰黯了，舞蹈者仰首看到變化了的天色，舞姿也開始變得拘謹。仍然不乏雅麗，仍然時見妙筆，但歡快的整體氣氛已難於找尋。洞窟外麵，辛棄疾、陸遊仍在握劍長歌，美妙的音色已顯得孤單，蘇東坡則以絕世天才，與陶淵明呼應。大宋的國土，被下坡的頹勢，被理學的層雲，被重重的僵持，遮得有點陰沉；
色流中很難再找到紅色了，那該是到了元代；
……
這些朦朧的印象，稍一梳理，已頗覺勞累，像是趕了一次長途的旅人。
據說，把莫高窟的壁畫連起來，整整長達60裏。我隻不信，60裏的路途對我輕而易舉，哪有這般勞累？夜已深了，莫高窟已經完全沉睡。就像端詳著一個壯漢的睡姿一般，看它睡著了，也並沒有什麽奇特，低低的，靜靜的，荒禿禿的，與別處的小山一樣。
第二天一早，我又一次投入人流，去探尋莫高窟的底蘊，盡管毫無自信。
遊客各種各樣。有的排著隊，在靜聽講解員講述佛教故事；有的捧著畫具，在洞窟裏臨摹；有的不時拿出筆記寫上幾句，與身旁的夥伴輕聲討論著學術課題。他們就像焦距不一的鏡頭，對著同一個拍攝對象，選擇著自己所需要的清楚和模糊。
莫高窟確實有著層次豐富的景深（depthoffield），讓不同的遊客攝取。聽故事，學藝術，探曆史，尋文化，都未嚐不可。一切偉大的藝術，都不會隻是呈現自己單方麵的生命。
它們為觀看者存在，它們期待著仰望的人群。一堵壁畫，加上壁畫前的唏噓和歎息，才是這堵壁畫的立體生命。遊客們在觀看壁畫，也在觀看自己。於是，我眼前出現了兩個長廊：藝術的長廊和觀看者的心靈長廊；也出現了兩個景深：曆史的景深和民族心理的景深。
如果僅僅為了聽佛教故事，那麽它多姿的神貌和色澤就顯得有點浪費。如果僅僅為了學繪畫技法，那麽它就吸引不了那麽多普通的遊客。如果僅僅為了曆史和文化，那麽它至多隻能成為厚厚著述中的插圖。它似乎還要深得多，複雜得多，也神奇得多。
它是一種聚會，一種感召。它把人性神化，付諸造型，又用造型引發人性，於是，它成了民族心底一種彩色的夢幻，一種聖潔的沉澱，一種永久的向往。
它是一種狂歡，一種釋放。在它的懷抱裏神人交融、時空飛騰，於是，它讓人走進神話，走進寓言，走進宇宙意識的霓虹。在這裏，狂歡是天然秩序，釋放是天賦人格，藝術的天國是自由的殿堂。
它是一種儀式，一種超越宗教的宗教。佛教理義已被美的火焰蒸餾，剩下了儀式應有的玄秘、潔淨和高超。隻要是知聞它的人，都會以一生來投奔這種儀式，接受它的洗禮和熏陶。
這個儀式如此宏大，如此廣袤。甚至，沒有沙漠，也沒有莫高窟，沒有敦煌。儀式從沙漠的起點已經開始，在沙窩中一串串深深的腳印間，在一個個夜風中的帳篷裏，在一具具潔白的遺骨中，在長毛飄飄的駱駝背上。
流過太多眼淚的眼睛，已被風沙磨鈍，但是不要緊，迎麵走來從那裏回來的朝拜者，雙眼是如此晶亮。我相信，一切為宗教而來的人，一定能帶走超越宗教的感受，在一生的潛意識中蘊藏。蘊藏又變作遺傳，下一代的苦旅者又浩浩蕩蕩。為什麽甘肅藝術家隻是在這裏擷取了一個舞姿，就能引起全國性的狂熱？為什麽張大千舉著油燈從這裏帶走一些線條，就能風靡世界畫壇？隻是儀式，隻是人性，隻是深層的蘊藏。過多地捉摸他們的技法沒有多大用處，他們的成功隻在於全身心地朝拜過敦煌。蔡元培在20世紀初提出過以美育代宗教，我在這裏分明看見，最高的美育也有宗教的風貌。或許，人類的將來，就是要在這顆星球上建立一種有關美的宗教？