當老大的事,讓人糾結。


    中國人是很在意一把手的。因為長時間的中央集權告訴我們,二把手跟一把手,差的不是一丁點兒;秦漢以後的改朝換代,則不是巧取(宮廷政變),便是豪奪(武裝鬥爭)。一把手的地位,也可以禪讓嗎?這不能不讓人懷疑。


    不過,中央集權之前的人是相信的。儒家和墨家便都說可以禪讓,還曾經有過。隻不過,後來人心不古,沒了。這是很讓孔孟、墨子,甚至還有道家,深感遺憾痛心疾首的。


    但,人心為什麽不古,又怎麽會不古?難道遠古跟後世,人性是不同的?人就是人。遠古是,現在也是。人性,本善就善,本惡就惡。本善,禪讓製就不會被廢除;本惡,禪讓製就不可能存在。你說哪個是事實?


    於是質疑紛起。


    質疑禪讓製的,古有韓非子、劉知己;後有康有為、顧頡剛。韓非子就稱“舜逼堯,禹逼舜”,《竹書紀年》則稱堯被舜軟禁在平陽;康有為說禪讓是戰國儒家的托古改製,顧頡剛則說是儒墨兩家不約而同的偽造。韓非子甚至不無譏諷地說:儒也說堯舜,墨也說堯舜,兩家都說如假包換,堯舜又不能起死回生,請問誰來鑒別儒墨的真偽?[9]


    嘿嘿,一個堯舜,各自表述。弄不好,都是人造。


    那麽,舜接班,禹繼位,禪讓還是奪權?


    禪讓。


    但也要重新解釋。


    實際上,部落聯盟的ceo,跟後世的帝王並不是一碼事。他的待遇沒那麽高,權力也沒那麽大。堯的艱苦樸素也未必就是道德高尚,多半是生活水平有限,想擺譜也擺不起。


    禪讓也一樣。它既不是儒家標榜的禮讓,也不是墨家鼓吹的尚賢,更不是道家主張的無為,而是規矩如此,習慣如此。部落聯盟的首席執行官,最早不過會議的召集人,或者會議的主持人,有什麽好爭的?


    就連總部的其他公職人員,比如民政部長契,農業部長棄,司法部長皋陶,文化部長夔,手工業部長羲均(又名倕),還有神槍手羿,也都是盡義務。這種風氣或製度直到周代還有,比如各國的大夫都是有領地的,但也都為諸侯的公室服務,同樣是盡義務。


    事實上聯盟的部門負責人,也同時是自己部落的酋長,甚至小聯盟的首席執行官。比如棄,就叫後稷。夔和羿,則叫後夔、後羿。後,不是前後之後(後)的簡體字。它原本就寫作“後”。但也不是後妃的後,是頭兒、老大、領導人、一把手的意思。[10]


    聯盟的部長或內閣成員既然都是“後”,當然有很大的發言權,甚至決策權。比如抗洪總指揮的人選,堯並不讚成鯀,但四嶽堅持,也隻好同意。堯老大並沒有一票否決權,盡管堯可能是錯的,也可能是對的。[11]


    相反,如果“嶽牧鹹薦”,事情就比較有譜。


    顯然,這裏麵沒有道德的因素,也不能理解為“民主集中製”。堯成為部落聯盟的一把手,隻因為當時堯部落的實力最強。舜和禹也一樣,後來居上而已。四嶽、十二牧有發言權,則因為他們的實力不容小看。既然誰都吃不掉誰,又要在一起共謀發展,那麽,民主共和,有事好商量,無疑是最聰明的選擇。


    因此,曆史的堯舜是存在的,道德的堯舜是人造的。什麽德才兼備、高風亮節、溫良恭儉讓,通通都是扯淡!


    禪讓,是不得不讓。


    [9]韓非子的說法,見《韓非子·說疑》和《韓非子·顯學》;康有為的說法,見《孔子改製考》;顧頡剛的說法,見《與錢玄同先生論古史書》和《禪讓傳說起於墨家考》。


    [10]夔叫“後夔”,羿叫“後羿”,見《左傳·昭公二十八年》。


    [11]見《史記·五帝本紀》。

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