羅馬法與圖騰的關係，在於“身份認同”。
的確，圖騰製度創立的初衷，原本是“變母係為父係，變氏族為部落”。但正如黑格爾所說，手段總是會高於目的。因此，當圖騰當真出現時，便有了一個意外的功能。
這就是界定族民的身份。
界定是一點都不困難的。鷹圖騰的部落成員，都說自己是“鷹的後代”；龍圖騰的部落成員，都說自己是“龍的傳人”。鷹是鷹，龍是龍，這就是“區別”；你也是鷹，我也是鷹，這就是“認同”。這跟後來說“我是英國人，你是法國人”，或者“都是炎黃子孫，愛國不分先後”沒什麽兩樣。說“法老是荷魯斯的兒子”，也不奇怪。
部落能夠變成國家，圖騰功不可沒。
但，圖騰變成神，好理解；變成法，或者由法來替代，想不通。圖騰是神秘的和具象的，法律則是理性的和抽象的。圖騰，怎麽會變成法，又怎麽能變成法？
秘密在人。
馬克思說得非常清楚：人到世間來沒有帶著鏡子，他怎麽知道自己是人？隻能通過他人來證明。比方說，保羅是人。彼得發現自己跟保羅一樣，因此彼得知道自己是人。
但，這種方法靠不住。
靠不住是顯然的。是啊，彼得要靠保羅證明，那麽保羅又靠誰來證明？靠彼得嗎？那就成了“相互論證”。於是保羅隻能靠喬治，喬治隻能靠瑪麗，瑪麗隻能靠彼得，彼得隻能靠保羅。這又成了“循環論證”。而且，隻要其中一個“不是人”，整個證據鏈就會斷裂，結果大家都不是人。
人的確證，如何實現？
隻能靠“超人”。換句話說，這個證明者必須是人，否則不能提供證明；又必須超越一般人，否則不能證明所有的人。
圖騰便正好符合這個標準。
沒錯，所有的圖騰都是“族的祖先”，因此是“人”。所有的圖騰都是動物、植物或者自然現象（比如電閃雷鳴），因此“不是人”。所有的圖騰都神聖而神秘，因此是“超人”。
可惜，圖騰局限嚴重。它隻認本族，不認他族；隻認族民，不認國民。羅馬當年麵臨的，便正是這個問題——他的國民是多民族和多元文化的。這就太難辦了！使用本族圖騰吧，其他民族不認；保留各族圖騰吧，天下分崩離析；幹脆不要圖騰吧，又無法認同身份。
幸虧羅馬人想到了法律。
法律為什麽就能代替圖騰呢？因為羅馬法包括公法和私法，私法又包括人法、物法和訴訟法。人法的意義，就是從法律的角度界定了什麽是人。羅馬法規定，法律意義上的人有三個條件：第一是具備人格，第二是享有權利，第三是承擔義務。其中，第一條又最重要。因為沒有人格，就不可能享有權利，也談不上承擔義務。
人格表現於法律，就是權利，即身份權。身份權有三種：自由權、市民權、家族權。自由權是基本人權，市民權是羅馬公民的特權，家族權則實際上是父權。一個人，如果沒有家族權，就不是“男子漢”；沒有市民權，就不是“羅馬人”；沒有自由權，那就“不是人”。
反過來也一樣。[7]
這就可以實現“身份認同”。因為一個自由人隻要被授予市民權，他就是羅馬人。同樣，這也便於國家治理。因為隻要剝奪一個人的身份權，他就可能成為“孤魂野鬼”，甚至“人民公敵”。那可真是人人得而誅之，死無葬身之地。[8]
隻不過，這一切都是通過“界定法律地位”來實現的，因此是地地道道的“以法治國”。而且，這個人原來屬於哪個國家、民族、階級，都變得不再重要。正如隻要皈依佛門，就是“佛教徒”；接受洗禮，就是“基督徒”。
宗教，是沒有國界的國家。
法律，是並非圖騰的圖騰。
既創造了法律（羅馬法），又創造了宗教（基督教），羅馬人對世界文明的貢獻當然永垂不朽。
[7]羅馬法規定的“身份權”中，最重要的是“自由權”。沒有自由，即為奴隸。這就區別了“奴隸”和“自由人”。其次是“市民權”，包括參政議政、擔任公職、選舉被選舉等“公權”，結婚、訴訟、處分財產、建立遺囑等“私權”。這是羅馬公民的“特權”。這就區別了“羅馬人”和“非羅馬人”。至於“家族權”，則實際上是“父權”。這就區別了“父子夫妻”。
[8]羅馬法還規定，隻有同時具備自由權、市民權和家族權三種“身份權”，才是“完整的人”。否則，就叫“人格減等”。喪失家族權叫“小減”，喪失市民權叫“中減”，喪失自由權叫“大減”。羅馬人的統治手段，就是讓被征服者處於不同的“法律地位”。公元212年，羅馬皇帝卡拉卡拉頒布敕令，授予羅馬境內所有自由人公民權利，就是“懷柔政策”之一。
的確，圖騰製度創立的初衷，原本是“變母係為父係，變氏族為部落”。但正如黑格爾所說，手段總是會高於目的。因此，當圖騰當真出現時，便有了一個意外的功能。
這就是界定族民的身份。
界定是一點都不困難的。鷹圖騰的部落成員，都說自己是“鷹的後代”；龍圖騰的部落成員，都說自己是“龍的傳人”。鷹是鷹，龍是龍，這就是“區別”；你也是鷹，我也是鷹，這就是“認同”。這跟後來說“我是英國人，你是法國人”，或者“都是炎黃子孫，愛國不分先後”沒什麽兩樣。說“法老是荷魯斯的兒子”，也不奇怪。
部落能夠變成國家，圖騰功不可沒。
但，圖騰變成神，好理解；變成法，或者由法來替代，想不通。圖騰是神秘的和具象的，法律則是理性的和抽象的。圖騰，怎麽會變成法，又怎麽能變成法？
秘密在人。
馬克思說得非常清楚：人到世間來沒有帶著鏡子，他怎麽知道自己是人？隻能通過他人來證明。比方說，保羅是人。彼得發現自己跟保羅一樣，因此彼得知道自己是人。
但，這種方法靠不住。
靠不住是顯然的。是啊，彼得要靠保羅證明，那麽保羅又靠誰來證明？靠彼得嗎？那就成了“相互論證”。於是保羅隻能靠喬治，喬治隻能靠瑪麗，瑪麗隻能靠彼得，彼得隻能靠保羅。這又成了“循環論證”。而且，隻要其中一個“不是人”，整個證據鏈就會斷裂，結果大家都不是人。
人的確證，如何實現？
隻能靠“超人”。換句話說，這個證明者必須是人，否則不能提供證明；又必須超越一般人，否則不能證明所有的人。
圖騰便正好符合這個標準。
沒錯，所有的圖騰都是“族的祖先”，因此是“人”。所有的圖騰都是動物、植物或者自然現象（比如電閃雷鳴），因此“不是人”。所有的圖騰都神聖而神秘，因此是“超人”。
可惜，圖騰局限嚴重。它隻認本族，不認他族；隻認族民，不認國民。羅馬當年麵臨的，便正是這個問題——他的國民是多民族和多元文化的。這就太難辦了！使用本族圖騰吧，其他民族不認；保留各族圖騰吧，天下分崩離析；幹脆不要圖騰吧，又無法認同身份。
幸虧羅馬人想到了法律。
法律為什麽就能代替圖騰呢？因為羅馬法包括公法和私法，私法又包括人法、物法和訴訟法。人法的意義，就是從法律的角度界定了什麽是人。羅馬法規定，法律意義上的人有三個條件：第一是具備人格，第二是享有權利，第三是承擔義務。其中，第一條又最重要。因為沒有人格，就不可能享有權利，也談不上承擔義務。
人格表現於法律，就是權利，即身份權。身份權有三種：自由權、市民權、家族權。自由權是基本人權，市民權是羅馬公民的特權，家族權則實際上是父權。一個人，如果沒有家族權，就不是“男子漢”；沒有市民權，就不是“羅馬人”；沒有自由權，那就“不是人”。
反過來也一樣。[7]
這就可以實現“身份認同”。因為一個自由人隻要被授予市民權，他就是羅馬人。同樣，這也便於國家治理。因為隻要剝奪一個人的身份權，他就可能成為“孤魂野鬼”，甚至“人民公敵”。那可真是人人得而誅之，死無葬身之地。[8]
隻不過，這一切都是通過“界定法律地位”來實現的，因此是地地道道的“以法治國”。而且，這個人原來屬於哪個國家、民族、階級，都變得不再重要。正如隻要皈依佛門，就是“佛教徒”；接受洗禮，就是“基督徒”。
宗教，是沒有國界的國家。
法律，是並非圖騰的圖騰。
既創造了法律（羅馬法），又創造了宗教（基督教），羅馬人對世界文明的貢獻當然永垂不朽。
[7]羅馬法規定的“身份權”中，最重要的是“自由權”。沒有自由，即為奴隸。這就區別了“奴隸”和“自由人”。其次是“市民權”，包括參政議政、擔任公職、選舉被選舉等“公權”，結婚、訴訟、處分財產、建立遺囑等“私權”。這是羅馬公民的“特權”。這就區別了“羅馬人”和“非羅馬人”。至於“家族權”，則實際上是“父權”。這就區別了“父子夫妻”。
[8]羅馬法還規定，隻有同時具備自由權、市民權和家族權三種“身份權”，才是“完整的人”。否則，就叫“人格減等”。喪失家族權叫“小減”，喪失市民權叫“中減”，喪失自由權叫“大減”。羅馬人的統治手段，就是讓被征服者處於不同的“法律地位”。公元212年，羅馬皇帝卡拉卡拉頒布敕令，授予羅馬境內所有自由人公民權利，就是“懷柔政策”之一。