第二章 哪個社會好 兩種無政府
易中天中華史：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
莊子的主張，是“無政府主義”。
籠統地說，道家是不喜歡政府，也不喜歡領導的。至少，莊子和莊子學派不喜歡。他們認為，政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等於沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。[16]
這並不奇怪。
前麵說過，道家的基本觀點，是無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。因此，正如最好的社會不需要拯救，最好的管理、領導、統治，也應該形同虛設，或若有若無，至少應該看不見。
用老子的話說，就叫“太上，下知有之”。
這句話，也有版本寫作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道還有領導；下知有之，則是僅僅知道有領導而已，等於沒有。這是最好的。
次一點，是領導人和老百姓相互巴結討好，叫“親而譽之”。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，叫“畏之”。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，叫“侮之”。到這個份上，那就是亂世了。[17]
但，上如標枝也好，不知有之也罷，都說明政府和領導是可以不要的。
那麽，道家為什麽不要政府？
先看老子。
老子從沒說過不要政府，但主張政府不要作為。老子說，一個社會，禁忌越多，人民越窮；器械越多，國家越亂；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盜賊越凶。總之，天下大亂，就因為統治者太有作為。[18]
但，統治者為什麽有為？
多欲。
在老子看來，一切作為都起源於欲望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂。這就叫“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足”。[19]
那該怎麽辦？
寡欲。
然而欲望這東西，其實人人都有。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。
為此，老子提出了他的“三不原則”。
第一，不選賢任能。因為隻有不推崇賢才和能人，人民沒有了學習榜樣，才不會競爭。這就叫“不尚賢，使民不爭”。第二，不器重寶物。因為隻有不把奇珍異寶當回事，才不會有人萌生偷竊之意。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，不炫耀可能引發和激起貪欲的東西。因為隻有統治者自己不展示欲望，才能讓人民清心寡欲。這就叫“不見（現）可欲，使民心不亂”。[20]
嗬嗬，上有所好，下必甚焉，這道理老先生懂。
所以，老子不但要求統治者清心寡欲，而且希望他們弱智無能。因為統治者稀裏糊塗，老百姓就純樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”；相反，統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。[21]
看來，最好是統治者和老百姓都渾渾噩噩。
於是，老子提出了他的愚民政策。具體地說就是：對於人民群眾，要簡化其思想，填飽其肚子，削弱其誌向，強壯其身體，永遠讓民眾沒有知識沒有欲望，讓自以為是的人不敢胡作非為。
很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無欲”，當然要“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨”。但如此這般，豈非舒舒服服，變成動物？[22]
正是。
問題在於：為什麽？
因為“民之難治，以其智多”。所以，要治國，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算裝，也得糊塗。這就叫“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。[23]
至少，也得“處無為之事，行不言之教”。[24]
但，統治者什麽都不做，能行嗎？
當然行。老子說：統治者無所作為，老百姓就潛移默化；統治者喜歡清淨，老百姓就走上正軌；統治者無所事事，老百姓就逐漸富裕；統治者清心寡欲，老百姓就善良純樸。這就叫“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。[25]
一句話：“不欲以靜，天下將自定。”[26]
所以，君王不要自作多情，還是“無為而治”好。無為不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那裏，但凡可以稱之為“大”的，必定是“無”，比如大音希聲，大象無形，大方無隅，大器免成。 既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。[27]
東漢“孔子見老子”畫像石（局部），出土於山東嘉祥齊山村。史載孔子曾赴周都拜訪老子問禮，時老子任周“守藏室之史”（近於國家圖書館管理員），多知周禮。孔子問禮於老子也在後世傳為佳話。但二人及其各自學說在施政方法上的分歧巨大，恐怕是問禮時雙方都沒有預料過的。
實際上，君不治，則民自治；君無為，則民有為。因此老子的觀點，也可以概括為一句話——
有政府，無作為；小政府，大社會。
看來，老子並非真無為。他是不治而治，無為而無不為。這就跟莊子有所不同。在莊子看來，隻有做到“上如標枝”，才能保證“民如野鹿”。民如野鹿，就是自然，也是自由。那麽，要政府幹什麽？
顯然，老子隻是“無作為”，莊子才是“無政府”。
這是兩種不同的“無政府主義”。
有不同的“無政府主義”，也有“有為”和“無為”的不同排列組合：老子是“以無為求有為”，莊子是“以無為求無為”，墨子是“以有為求有為”。至於“以有為求無為”，則將由禪宗來代表。
那麽此刻，墨子、老子、莊子，誰結出了果實？
老子。
果實是誰？
韓非。
[16]見《莊子·天地》。
[17]見《老子·第十七章》。引用《老子》一書，最大的麻煩是版本問題。本書所引，多數原則上都根據高明《帛書老子校注》做了校正，與一般讀者所見流行版本不盡相同。但為讀者檢索方便，各章所標序號仍沿用流行版本。以下均如此例，恕不一一說明。
[18]見《老子·第五十七章》。
[19]見河上公章句《老子·儉欲第四十六》。
[20]見《老子·第三章》。
[21]見《老子·第五十八章》。
[22]見《老子·第三章》。
[23]見《老子·第六十五章》。
[24]見《老子·第二章》。
[25]見《老子·第五十七章》。
[26]見《老子·第三十七章》。
[27]見《老子·第四十一章》（高明先生編為第四十章）。此處通常作“大器晚成”，長沙馬王堆出土帛書《老子》乙本作“大器免成”，“免成”更符合老子辯證法。請參看高明《帛書老子校注》。
籠統地說，道家是不喜歡政府，也不喜歡領導的。至少，莊子和莊子學派不喜歡。他們認為，政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等於沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。[16]
這並不奇怪。
前麵說過，道家的基本觀點，是無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。因此，正如最好的社會不需要拯救，最好的管理、領導、統治，也應該形同虛設，或若有若無，至少應該看不見。
用老子的話說，就叫“太上，下知有之”。
這句話，也有版本寫作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道還有領導；下知有之，則是僅僅知道有領導而已，等於沒有。這是最好的。
次一點，是領導人和老百姓相互巴結討好，叫“親而譽之”。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，叫“畏之”。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，叫“侮之”。到這個份上，那就是亂世了。[17]
但，上如標枝也好，不知有之也罷，都說明政府和領導是可以不要的。
那麽，道家為什麽不要政府？
先看老子。
老子從沒說過不要政府，但主張政府不要作為。老子說，一個社會，禁忌越多，人民越窮；器械越多，國家越亂；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盜賊越凶。總之，天下大亂，就因為統治者太有作為。[18]
但，統治者為什麽有為？
多欲。
在老子看來，一切作為都起源於欲望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂。這就叫“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足”。[19]
那該怎麽辦？
寡欲。
然而欲望這東西，其實人人都有。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。
為此，老子提出了他的“三不原則”。
第一，不選賢任能。因為隻有不推崇賢才和能人，人民沒有了學習榜樣，才不會競爭。這就叫“不尚賢，使民不爭”。第二，不器重寶物。因為隻有不把奇珍異寶當回事，才不會有人萌生偷竊之意。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，不炫耀可能引發和激起貪欲的東西。因為隻有統治者自己不展示欲望，才能讓人民清心寡欲。這就叫“不見（現）可欲，使民心不亂”。[20]
嗬嗬，上有所好，下必甚焉，這道理老先生懂。
所以，老子不但要求統治者清心寡欲，而且希望他們弱智無能。因為統治者稀裏糊塗，老百姓就純樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”；相反，統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。[21]
看來，最好是統治者和老百姓都渾渾噩噩。
於是，老子提出了他的愚民政策。具體地說就是：對於人民群眾，要簡化其思想，填飽其肚子，削弱其誌向，強壯其身體，永遠讓民眾沒有知識沒有欲望，讓自以為是的人不敢胡作非為。
很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無欲”，當然要“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨”。但如此這般，豈非舒舒服服，變成動物？[22]
正是。
問題在於：為什麽？
因為“民之難治，以其智多”。所以，要治國，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算裝，也得糊塗。這就叫“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。[23]
至少，也得“處無為之事，行不言之教”。[24]
但，統治者什麽都不做，能行嗎？
當然行。老子說：統治者無所作為，老百姓就潛移默化；統治者喜歡清淨，老百姓就走上正軌；統治者無所事事，老百姓就逐漸富裕；統治者清心寡欲，老百姓就善良純樸。這就叫“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。[25]
一句話：“不欲以靜，天下將自定。”[26]
所以，君王不要自作多情，還是“無為而治”好。無為不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那裏，但凡可以稱之為“大”的，必定是“無”，比如大音希聲，大象無形，大方無隅，大器免成。 既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。[27]
東漢“孔子見老子”畫像石（局部），出土於山東嘉祥齊山村。史載孔子曾赴周都拜訪老子問禮，時老子任周“守藏室之史”（近於國家圖書館管理員），多知周禮。孔子問禮於老子也在後世傳為佳話。但二人及其各自學說在施政方法上的分歧巨大，恐怕是問禮時雙方都沒有預料過的。
實際上，君不治，則民自治；君無為，則民有為。因此老子的觀點，也可以概括為一句話——
有政府，無作為；小政府，大社會。
看來，老子並非真無為。他是不治而治，無為而無不為。這就跟莊子有所不同。在莊子看來，隻有做到“上如標枝”，才能保證“民如野鹿”。民如野鹿，就是自然，也是自由。那麽，要政府幹什麽？
顯然，老子隻是“無作為”，莊子才是“無政府”。
這是兩種不同的“無政府主義”。
有不同的“無政府主義”，也有“有為”和“無為”的不同排列組合：老子是“以無為求有為”，莊子是“以無為求無為”，墨子是“以有為求有為”。至於“以有為求無為”，則將由禪宗來代表。
那麽此刻，墨子、老子、莊子，誰結出了果實？
老子。
果實是誰？
韓非。
[16]見《莊子·天地》。
[17]見《老子·第十七章》。引用《老子》一書，最大的麻煩是版本問題。本書所引，多數原則上都根據高明《帛書老子校注》做了校正，與一般讀者所見流行版本不盡相同。但為讀者檢索方便，各章所標序號仍沿用流行版本。以下均如此例，恕不一一說明。
[18]見《老子·第五十七章》。
[19]見河上公章句《老子·儉欲第四十六》。
[20]見《老子·第三章》。
[21]見《老子·第五十八章》。
[22]見《老子·第三章》。
[23]見《老子·第六十五章》。
[24]見《老子·第二章》。
[25]見《老子·第五十七章》。
[26]見《老子·第三十七章》。
[27]見《老子·第四十一章》（高明先生編為第四十章）。此處通常作“大器晚成”，長沙馬王堆出土帛書《老子》乙本作“大器免成”，“免成”更符合老子辯證法。請參看高明《帛書老子校注》。