第五章 生存之道 兵道與兵法
易中天中華史：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
的確，老子像孫子。
孫子就是孫武，《孫子兵法》的作者。據說，他當過吳王闔閭的軍事顧問、教官和將領，年代比《老子》一書的作者早，所以說老子像孫子，而非孫子像老子。
老和孫，都喜歡水。孫子就說—— <blockquote>
兵形象水。 </blockquote>
這裏說的兵，就是用兵作戰；形，則是戰略戰術、方式方法。所以，兵形就是形兵，即指揮戰鬥；象則是象形，即模擬和仿效。所謂“兵形象水”，也就是用兵之道和形兵之法，要向水學習。
學習也容易。比方說，水“避高而趨下”，兵就要“避實而擊虛”；水“因地而製流”，兵就要“因敵而製勝”。水並不一定非得怎麽流，仗也不一定非得怎麽打。這就叫“兵無常勢，水無常形”。
因此孫子認為，戰爭的最高境界，就該像行雲流水，順其自然又變幻莫測。隻要能牽著敵人的鼻子走，就是用兵如神（能因敵變化而取勝者，謂之神）。
於是孫子又說—— <blockquote>
形兵之極，至於無形。[11] </blockquote>
嗬嗬，他也崇尚無。
但，“上善若水”跟“兵形象水”，一樣嗎？
不一樣。
表麵上看，老和孫都主張“水往低處流”。然而老子的“為之下”，是真的低姿態，甚至當真與世無爭。孫子的意思，卻是專挑敵人虛弱的地方下手。就像水，哪兒低，哪兒有空隙，就往哪兒去。
那麽，空隙在哪兒？
孫子列了五條。
第一條叫“必死可殺”，就是還沒開戰，先想犧牲，這樣的人不難讓他去死。第二叫“必生可虜”，就是還沒殺敵，先想活命。這樣的人，一抓一個準。第三叫“忿速可侮”，就是但凡性急、暴躁、易怒的人，都可以戲弄。第四叫“廉潔可辱”，就是對那些愛惜羽毛看重名譽的人，可以用羞辱的辦法讓他中計。第五叫“愛民可煩”，就是可以利用對方的心軟，進行騷擾和要挾。[12]
類似的話，老子也說過。
隻不過，是反過來說的。
老子說，真正善於當兵的，不英武；善於作戰的，不憤怒；善於勝敵的，不跟敵人正麵交鋒。這就叫“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與”。[13]
為什麽要不武、不怒、不與？
如果按照孫子的思路，當然是不給敵人可乘之機。孫子有句名言，叫“不可勝在己，可勝在敵”。也就是說，敗不敗，在自己。勝不勝，在敵人。自己不犯錯誤，就不會失敗。敵人不犯錯誤，我方也不可能勝利。勝與敗，不看誰有本事，全看誰犯錯誤。[14]
這就不能武，不能怒，不能與。因為武，則“必死可殺”；怒，則“忿速可侮”；與，則“廉潔可辱”。如此這般不知克製，豈非把勝利送給敵人，失敗留給自己？
如果孫子來做解釋，理應如此。
據程國政《孫子兵法知識地圖》繪製。
老子也是這意思嗎？
不是。
在老子看來，問題的關鍵不在謀略，也不在策略，甚至不在戰略，而在如何看待戰爭，看待勇敢。戰爭當然需要勇敢。兩軍相敵勇者勝，也幾乎是常識。然而老子卻告訴我們，世界上有兩種勇敢，一種叫“勇於敢”，一種叫“勇於不敢”。老子說—— <blockquote>
勇於敢則殺，勇於不敢則活。[15] </blockquote>
這段話，很容易被理解為活命哲學：膽敢衝上去的就死，不敢衝上去的就活。但如果本意如此，則原文就應該是“敢則殺，不敢則活”。那麽，老子為什麽還要在這兩句話的前麵，加上“勇於”二字呢？
因為真正的勇敢，不是“敢做”，而是“敢不”。敢做固然了不起，敢不卻更需要勇氣。事實上，不敢不過本能，敢不才是境界。顯然，勇於不敢，才是最大的勇敢。用蘇東坡的話說，就叫“大勇若怯”。[16]
這就不是兵法，而是兵道了。
所以，老子懂兵而不用兵。他的觀點很明確：兵乃“不祥之器”，隻能“不得已而用之”。[17]
因此，天下有道，戰馬都會用來耕田，叫“卻走馬以糞”。天下無道，則懷孕的母馬都會被征用，小馬駒都會生在疆場上，叫“戎馬生於郊”。[18]
也因此，以正道輔佐君主的，決不窮兵黷武，決不爭強好勝，決不以武力爭霸於天下。[19]
這就不但是兵道，而且是王道了。
王道，就是王者之道，也是王者之師的兵道。其核心則一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈即慈愛，儉即節製；不敢為天下先，則其實就是“不打第一槍”。[20]
或者用老子的話說，就是我不敢主動進攻，隻敢被動防守；不敢前進一寸，隻敢後退一尺。[21]
此即王師，將有天助。
老子這樣說，絲毫都不奇怪。因為他的主張，原本就是“天擇物競，弱者生存”。因此在戰爭中，誰是弱者，老天爺疼愛嗬護誰。這就叫“天將救之，以慈衛之”。[22]
也叫“稱兵相若，則哀者勝矣”。[23]
王道即天道。天道偏愛哀兵，豈非很仁慈？
不，無情無義。
[11]以上見《孫子兵法·虛實》。
[12]見《孫子兵法·九變》。
[13]見《老子·第六十八章》。
[14]見《孫子兵法·軍形》。
[15]見《老子·第七十三章》。
[16]見蘇軾《賀歐陽少師致仕啟》。
[17]見《老子·第三十一章》。
[18]見《老子·第四十六章》。
[19]見《老子·第三十章》。
[20]見《老子·第六十七章》。
[21]見《老子·第六十九章》。
[22]見《老子·第六十七章》。
[23]見《老子·第六十九章》。
孫子就是孫武，《孫子兵法》的作者。據說，他當過吳王闔閭的軍事顧問、教官和將領，年代比《老子》一書的作者早，所以說老子像孫子，而非孫子像老子。
老和孫，都喜歡水。孫子就說—— <blockquote>
兵形象水。 </blockquote>
這裏說的兵，就是用兵作戰；形，則是戰略戰術、方式方法。所以，兵形就是形兵，即指揮戰鬥；象則是象形，即模擬和仿效。所謂“兵形象水”，也就是用兵之道和形兵之法，要向水學習。
學習也容易。比方說，水“避高而趨下”，兵就要“避實而擊虛”；水“因地而製流”，兵就要“因敵而製勝”。水並不一定非得怎麽流，仗也不一定非得怎麽打。這就叫“兵無常勢，水無常形”。
因此孫子認為，戰爭的最高境界，就該像行雲流水，順其自然又變幻莫測。隻要能牽著敵人的鼻子走，就是用兵如神（能因敵變化而取勝者，謂之神）。
於是孫子又說—— <blockquote>
形兵之極，至於無形。[11] </blockquote>
嗬嗬，他也崇尚無。
但，“上善若水”跟“兵形象水”，一樣嗎？
不一樣。
表麵上看，老和孫都主張“水往低處流”。然而老子的“為之下”，是真的低姿態，甚至當真與世無爭。孫子的意思，卻是專挑敵人虛弱的地方下手。就像水，哪兒低，哪兒有空隙，就往哪兒去。
那麽，空隙在哪兒？
孫子列了五條。
第一條叫“必死可殺”，就是還沒開戰，先想犧牲，這樣的人不難讓他去死。第二叫“必生可虜”，就是還沒殺敵，先想活命。這樣的人，一抓一個準。第三叫“忿速可侮”，就是但凡性急、暴躁、易怒的人，都可以戲弄。第四叫“廉潔可辱”，就是對那些愛惜羽毛看重名譽的人，可以用羞辱的辦法讓他中計。第五叫“愛民可煩”，就是可以利用對方的心軟，進行騷擾和要挾。[12]
類似的話，老子也說過。
隻不過，是反過來說的。
老子說，真正善於當兵的，不英武；善於作戰的，不憤怒；善於勝敵的，不跟敵人正麵交鋒。這就叫“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與”。[13]
為什麽要不武、不怒、不與？
如果按照孫子的思路，當然是不給敵人可乘之機。孫子有句名言，叫“不可勝在己，可勝在敵”。也就是說，敗不敗，在自己。勝不勝，在敵人。自己不犯錯誤，就不會失敗。敵人不犯錯誤，我方也不可能勝利。勝與敗，不看誰有本事，全看誰犯錯誤。[14]
這就不能武，不能怒，不能與。因為武，則“必死可殺”；怒，則“忿速可侮”；與，則“廉潔可辱”。如此這般不知克製，豈非把勝利送給敵人，失敗留給自己？
如果孫子來做解釋，理應如此。
據程國政《孫子兵法知識地圖》繪製。
老子也是這意思嗎？
不是。
在老子看來，問題的關鍵不在謀略，也不在策略，甚至不在戰略，而在如何看待戰爭，看待勇敢。戰爭當然需要勇敢。兩軍相敵勇者勝，也幾乎是常識。然而老子卻告訴我們，世界上有兩種勇敢，一種叫“勇於敢”，一種叫“勇於不敢”。老子說—— <blockquote>
勇於敢則殺，勇於不敢則活。[15] </blockquote>
這段話，很容易被理解為活命哲學：膽敢衝上去的就死，不敢衝上去的就活。但如果本意如此，則原文就應該是“敢則殺，不敢則活”。那麽，老子為什麽還要在這兩句話的前麵，加上“勇於”二字呢？
因為真正的勇敢，不是“敢做”，而是“敢不”。敢做固然了不起，敢不卻更需要勇氣。事實上，不敢不過本能，敢不才是境界。顯然，勇於不敢，才是最大的勇敢。用蘇東坡的話說，就叫“大勇若怯”。[16]
這就不是兵法，而是兵道了。
所以，老子懂兵而不用兵。他的觀點很明確：兵乃“不祥之器”，隻能“不得已而用之”。[17]
因此，天下有道，戰馬都會用來耕田，叫“卻走馬以糞”。天下無道，則懷孕的母馬都會被征用，小馬駒都會生在疆場上，叫“戎馬生於郊”。[18]
也因此，以正道輔佐君主的，決不窮兵黷武，決不爭強好勝，決不以武力爭霸於天下。[19]
這就不但是兵道，而且是王道了。
王道，就是王者之道，也是王者之師的兵道。其核心則一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈即慈愛，儉即節製；不敢為天下先，則其實就是“不打第一槍”。[20]
或者用老子的話說，就是我不敢主動進攻，隻敢被動防守；不敢前進一寸，隻敢後退一尺。[21]
此即王師，將有天助。
老子這樣說，絲毫都不奇怪。因為他的主張，原本就是“天擇物競，弱者生存”。因此在戰爭中，誰是弱者，老天爺疼愛嗬護誰。這就叫“天將救之，以慈衛之”。[22]
也叫“稱兵相若，則哀者勝矣”。[23]
王道即天道。天道偏愛哀兵，豈非很仁慈？
不，無情無義。
[11]以上見《孫子兵法·虛實》。
[12]見《孫子兵法·九變》。
[13]見《老子·第六十八章》。
[14]見《孫子兵法·軍形》。
[15]見《老子·第七十三章》。
[16]見蘇軾《賀歐陽少師致仕啟》。
[17]見《老子·第三十一章》。
[18]見《老子·第四十六章》。
[19]見《老子·第三十章》。
[20]見《老子·第六十七章》。
[21]見《老子·第六十九章》。
[22]見《老子·第六十七章》。
[23]見《老子·第六十九章》。