如何安居修此圓覺清淨境界
三種淨觀以何為首
可以隨便閉關嗎
為何要懺悔罪業
【於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：】
接著是圓覺菩薩出場提問題。圓覺菩薩的名號與本經的經題相同，本經的重點也在這裏。
【大悲世尊，為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生，有大增益。】
大慈大悲的佛啊！您已經為我們講了十種問答，解答了十位菩薩所提的問題，講述了如何使我們悟道，如何淨化一切煩惱而覺悟成佛的種種方法，使將來的眾生得到最大的利益。
【世尊，我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，雲何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中，三種淨觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益。】
我們聽了佛的開示之後，已經明白開悟了。假如佛走了以後，末世的眾生也要學佛，但是沒有開悟，如何安居？如何找一個清淨道場住下來修？為什麽要蓋廟子？給出家人安居修道之用。安居很難，例如大家都有房子住，請問那一位對自己所住的地方感到百分之百滿意？有沒有？我看一千個之中隻有一兩個。一般人組成家庭之後，都會存錢買房子，為什麽？為的是安居。所以，中國人講“安居樂業”，管你什麽主義，隻要你讓我“安居樂業”，讓我有個工作，好好的幹，有口飯吃，有個地方住，少來幹擾就好了。再加上八個字“風調雨順，國泰民安。”這就是政治上最高的理想了。安居很難，不隻是自己一個人能夠安居，天下一切眾生都能夠安居。如此的話，就不用去殺豬、殺牛。人業造得很大，你看！河裏的魚不曉得犯了什麽罪？刮了鱗，還要加上蔥花。牛也不曉得犯了什麽罪？我們喝牠的奶，吃他的肉，牛皮還拿來做鞋子穿。假如一切眾生都能安居的話，那就是現成的極樂世界。如何安居是個大問題，所以，圓覺菩薩在這裏問如何安居好好修道。
圓覺菩薩再問：“此圓覺中，三種淨觀，以何為首？”記住！圓覺之路是沒有先後的，“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”這是如來禪的頓悟法門，大家還記得嗎？很重要喔！假如不懂的話，把它背下來，當咒子念，總有一天念通。再其次，假如不能做到頓悟，則有三種漸修法門，那三種？修止、修觀、修禪那。此三種配合起來，一共廿五種。這三種修法，以那一種開始呢？“唯願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益”，為我們現場大眾以及未來的眾生，指示一條路，讓大家得到大利益。
【作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。】
講完了，五體投地，跪下來拜，如是再三行禮。
【爾時，世尊告圓覺菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝令諦聽，當為汝說。】
此時，釋迦牟尼佛告訴圓覺菩薩說：好的，好的，你們能夠詢問這些問題，來幫助眾生得到大利益，你們現在好好注意聽，我來為你們解說。
【時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】
圓覺菩薩聽到佛願意解答，非常高興，其它大眾也都靜默耹聽。
【善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安居徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。】
佛說一切眾生，不隻是我們人類，包括禽獸遊魚在內，在佛活著的時候，所謂正法時代；或者，在佛涅盤以後，所謂像法時代，經教佛像還在；或者，在末法時代，一切經典佛像都沒有了。到了最後末法時代，末法盡管末法，佛法的正法仍然存在，眾生一樣有佛性，也一樣有了不起的人。“有諸眾生具大乘性”，具備了大乘道的根性，“信佛秘密大圓覺心”，“圓覺經”是不是密宗？這裏又沒有傳個咒子。什麽是秘密？禪宗六祖講得很清楚，“密在汝邊”，秘密在你自己那裏，怎麽說呢？一切眾生本來是佛，佛性在那裏？在你那裏，但是，找不出來，這就是大秘密。天下最大的秘密就是沒有秘密，明白告訴你，可是你不懂，這就是大秘密。佛在這裏說，圓覺法門就是大密宗。
假如有心想修行的人，“若在伽藍”，伽藍就是清淨道場，另外有個名稱“阿蘭若”也是清淨道場，單獨住茅棚的叫阿蘭若，團體共修的叫伽藍。“安居徒眾”，大家住在伽藍裏好好共同修行，早晚課中稱為“伽藍聖眾”，徒眾包括四眾弟子，即比丘、比丘尼、男居士、女居士；若再加上沙彌及近事男、近事女，則稱為七眾弟子。剛出家的叫作沙彌，即使一百歲，也是同樣的稱呼；在家人中受過五戒，介於沙彌與居士之間叫作近事男、近事女。“有緣事故”，心中有所緣，例如想發願往生西方極樂世界，或者想即生成就。“隨分思察”，很多人學佛都搞錯了，以為學佛修行就是什麽思想念頭都不要有，那是學豬，不是學佛。什麽都不想，最高的成就是外道無想定，差一點的成就就是畜生道，我說的是真的，不是開玩笑，很嚴重喔！真正學佛是用智慧，叫作正思惟修，禪那的意思是正思惟，“瑜伽師地論”裏說周遍尋思，周遍伺察，禪宗就叫作“參”，參並不是不用心、不用思想。如何尋思呢？“如我已說”，佛前麵已經講過了。
【若複無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居。】
假如沒有其它的事情，就馬上建立修道的場所，而且應當立下一個期限，如果是長期的話，以一百二十天為標準，中期一百天，短期八十天，安靜下來修行用功，以求證果。
【若佛現在，當正思惟。若佛滅後，施設形像，心存日想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡花，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。】
假如佛在世的時候，隻要聽佛說法，好好去研究，用“正思惟”修。若佛逝世以後，就要設置佛像，這並不是崇拜偶像，而是因他立我，利用佛像使自己起恭敬心、謙卑心、慈悲心。“心存日想”，心中作日輪觀，在心窩與肚臍之間觀想一個太陽，在日輪中加上一尊坐姿或立姿之佛也可以。“生正憶念”，就是時時刻刻心中有佛，心中想著一個佛，這就是真正念佛，不是嘴巴念。“還同如來常住之日”，這一切的修行就如同佛還在世間一般，如同中國儒家所謂的“敬神如神在”，拜佛的時候，就如同佛活生生地在前麵一樣，一念至誠，自他相應。以前有個外國朋友過世，我叫一個同學給他買一部紙棚的汽車，還有冰箱，洋房也要。另外一個朋友問我，你也相信這一套？我說你不信啊？我信得很，燒完就不信了，燒的時候，絕對相信，一念至誠，自他相應，過後即空。你說這是紙做的，真有用？就有用，誠則靈。假如你拜佛的時候，心不恭敬不誠懇，當作是運動，即使拜一萬次也沒有用，千萬注意！道理就在一個“誠”一個“敬”。
“懸諸幡花”，香、花、燈、水、果、茶、食、寶、珠、衣十種供養，樣樣俱全。衣服、臥具、飲食、湯藥都可以拿來供養。注意！供佛也要像剛才所講的誠懇恭敬，如同泡一杯茶給我最敬愛的爸爸媽媽，不可以隨隨便便。否則，不要供，沒有用，不但沒有用，還有罪過。“經三七日”，經過二十一天，“稽首十方諸佛名字”，頂禮膜拜十方三世一切諸佛，誠誠懇懇，恭恭敬敬。“求哀懺悔”，誠誠懇懇地懺悔以前的一切罪過，洗淨自己以前所造的汙垢，淨化自己的心靈，如此日日夜夜誠敬禮拜懺悔，持續二十一天。注意！要專心，晝夜都在幹唷！對不起！這句話不恭敬，應該說晝夜都在拜！（眾笑），我隨便慣了，先向諸位求懺悔。“遇善境界，得心輕安”，如此誠敬禮拜懺悔，身心自然起反應，並與諸佛菩薩感應，頭頂發生清涼，百病消除，而且覺得有光自頂上灌過來。佛在別的經典告訴我們，假如佛過世以後，找不到一個善知識的話，你就皈依佛，佛親自給你灌頂，給你清涼灌頂，給你光明灌頂。“過三七日，一向攝念”，再過二十一天，收攝身心，修行止觀法門。
【若經夏首，三月安居，當為清淨菩薩住止，心離聲聞，不假徒眾。】
在佛教出家眾有個名稱叫作“結夏安居”，就是在夏天的時候，大家集中在一起共同修行，不能出門。尤其在印度，夏季就是雨季，出家人出去化緣不方便，而且在雨季也是萬物生長的季節，出去化緣容易踩死許多小生命，所以，佛規定在這個時候結夏安居。
現在，在這裏正是講到結夏安居，為期三個月，應當與清淨的大菩薩們一起專修，“心離聲聞”，為什麽呢？聲聞是小乘道，菩薩道是大乘道，大乘道並不是不要小乘，而是包括了人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘。學佛的第一步是先學做人，人做好了之後，行一切善，止一切惡，達到天人境界。雖然到達了天人境界，但是，仍然沒有跳出三界外。因此，要修跳出三界外的法門，那就是聲聞道，甚至要完全出世，出世的話，當然最好是出家，出家就是離情棄欲，杜絕拖累。這樣專修，證得四禪八定，乃至於永遠在清淨無為中，這還是屬於聲聞緣覺小乘道。
大乘菩薩則不然，不離人間，甚至，不離三惡道，菩薩願意來做畜生，願意來做惡鬼，願意下地獄，以一切眾生相來度一切眾生。所以，像觀世音菩薩的普門品，觀世音菩薩以三十二應化身度眾生，應以何身得度者，即現何身而為說法。譬如說這個人喜歡打牌，菩薩度眾生，先要學會打牌，應以打牌身得度者，即現打牌身而為說法。菩薩要有這種本事，又如應以王者身得度者，你就要現王者身而為說法，你是總統，我也是總統，而且我這個總統還比你高明一點。普門品有三十二應化身，密宗也有二十一度母，例如白度母，紅度母、綠度母......等等都是觀世音菩薩的化身，原理相同。
這是最偉大的教育，依一切眾生性向的不同，而顯現不同的性向，與他共事，因此影響他、教化他，使他成道。所以，大乘菩薩道不是那麽簡單，這是非常痛苦，非常艱難的事。大乘菩薩不隻以一個方式度眾生，你喜歡什麽，他會什麽；你懂什麽，他也懂什麽，而且，總比你高明一點，讓你跟他走。所以，菩薩要具備五明，那五明呢？第一是因明，就是邏輯，一切理論的學問無所不懂。第二是聲明，不管中文、英文、日文都要懂。第三是醫方明，菩薩要懂得醫理醫藥，隨手可以救人。第四是工巧明，就是一切科學技術都要會。第五是內明，內明最重要，內明就是明心見性悟道；不悟道的話，以上四明學得再好，還是世間法。此處所說的清淨菩薩，就是指得內明的菩薩。
若要進一步了解這些菩薩的境界，就要參考“維摩經”，維摩詰居士所說經，出家佛是釋迦牟尼佛，在家佛就是維摩詰，他所講的是入世在家菩薩的修行，雖有妻子，常修梵行。同時要參考“法華經”，以及“瑜伽師地論”的菩薩地。菩薩的一切作為不是為自己，絕對的利他，絕對的清淨。例如禪宗的藥山禪師告訴李翱：“高高山頂立，深深海底行。”最偉大最崇高的成就，最普通最平凡的行為。“中庸”也講“極高明而道中庸”，最高明的人，他的行為做法是最平凡的，是最合適的，而不是古怪奇特，奇特與古怪不是大乘道的行為。
再說，這一段講結夏安居三個月，等於是閉關。閉關這兩個字是出自於“易經”——先王以至閉關，什麽是至呢？日子到了就去閉關，不是這麽解釋。中國曆法有二至，夏至與冬至，夏至一陰生，冬至一陽生。冬至是在陰曆的十一月之間，冬至一陽生，陽氣初生，屬於複卦，一陽來複，恢複生機的意思。二陽是在十二月，到了三陽則是正月歲首，所謂三陽開泰，地天泰卦，又稱為三羊開泰，羊是吉祥的意思。我們現在陰曆以正月為歲首，這是周代文化，周代上一朝的殷商，則以十二月醜月為歲首；再上一朝的夏朝則以十一月為歲首，取冬至一陽生之意。
中國的老祖宗先王閉關做什麽呢？齋戒沐裕持齋不是吃素，吃素不是持齋。其實，吃素也不能叫作吃素，什麽是素？很難講，素者白色幹淨，應該說不吃肉最準確。更不能講成持齋，齋者清淨謂之齋，真正持齋的意思是“洗心退藏於密”，把自己的心洗得幹幹淨淨，一念不生，什麽思想都沒有了，空了，找不到了，所以，叫作退藏於密。
後來，佛教思想進入中國，用了“閉關”這個名詞。你們學佛可不要輕易談閉關，禪宗有兩句話：“不破本參不入山，不到重關不閉關。”沒有悟道以前，還沒有資格到山裏住，因為你身心的煩惱還沒有清淨，即使到了最清淨的地方，你還是有煩惱，要悟了道，破了本參，破了初關，明心見性，才有資格入山。初關是見空不見有，到了重關是起有而修，此時，晝夜都在定中。真正的閉關不是在拜佛、看經，關房裏什麽都沒有，一個蒲團，一個水壺，非常簡單幾樣東西。到了現在，把門一鎖都閉關了，你閉什麽關？觀音關，拜經關，都是關。
我們講了半天，是解釋“清淨菩薩住止”，千萬注意，大乘菩薩不止於內明，不止於悟道，更重要的是行願，你的行為是不是真正的利世利人？光想修道，青菜蘿卜吃得很好，萬事不管，那不是菩薩道。
“圓覺經”在這裏說，結夏安居的時候，必須找這麽一位清淨菩薩大善知識共同進修。剛才提到閉關，有些同學要去閉關，你憑什麽閉關？我想去專修一下，你憑什麽修呀？你拿什麽來修？你知道修行的路嗎？有方法嗎？到了這個境界，下一個境界如何，你知道嗎？不知道，你怎麽修啊？例如打坐搖起來了，搖起來又怎麽樣？搖到那裏去？你說氣脈通了，通到什麽程度？通到那裏去？這些都不懂，你如何專修？你如何閉關？古人閉關是依止明師而修的呀！照應你閉關的是老師，真正護關護法的是善知識，隨時告訴你下一步怎麽辦。我有幾位年紀大的老朋友說要去閉關，誰去照應你呀？我有學生，我有徒弟，好吧！你去關吧！
“心離聲聞，不假徒眾”。結夏安居，修的是大乘佛法，不是聲聞乘。“不假徒眾”，假就是藉，借用；決不依靠徒眾。
【至安居日，即於佛前作如是言：我比丘比丘尼優婆塞優婆夷，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅盤自性無係屬故，今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不係徒眾。】
至安居日，道場布置好了，日子確定了。布置道場並不一定要花很多錢，乃至於你沒有錢買佛像，寫一個“佛”字掛在那裏也可以。即使不掛“佛”字也可以，佛在那裏？佛在心中，內心莊嚴就可以了。以前的印光法師，他的寮房裏沒有佛像，也沒有供一個“佛”字，隻有“死”字，念死，隨時想到死，所以，趕緊修。我把一切安頓好，等到後天再來修行，死！明天有沒有你還不知道呢！還有後天？常常有同學問：老師啊！年底打七不打七呀？我說我啊！明天在不在還不知道，還到年底？人世無常。但是，你要布置一個佛的壇場就要莊嚴了，香、花、燈、水、果一應俱全，敬佛如佛在。
道場布置好了，跪在佛前，告訴佛說：我比丘某某。假如是男居士就說我優婆塞某某某。然後就是發願，發什麽願？這是上乘禪的修法，也是無上密的修法，假如是真心至誠發願的話，願力到了，功夫也到了，初發心即成正覺。“踞菩薩乘”，我要修的是大乘道。修大乘道，先要求證內明，就是寂滅行，一切念，一切行，了不可得。
“同入清淨實相住持”。同入，與誰同入？與諸大菩薩同入，包括觀世音、大勢至、文殊、普賢。同入什麽呢？清淨實相。什麽是清淨實相？智慧的成就——般若實相，般若波羅蜜多。此實相般若不假修持，自然清淨。“住持”，住持正法，以實相般若為主持。
“以大圓覺為我伽藍”，以大圓覺境界為我的道場，盡虛空、遍法界均是我的道常“身心安居平等性智”，我相沒有了，一切眾生與我性相平等，同一本體，沒有差別。為什麽呢？“涅盤自性無係屬故”，因為一切眾生與諸佛的本性本來清淨，本來解脫無所係，本來平等無所屬。
“今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居”，我現在請十方一切佛與一切大乘菩薩，與我同在，與我共同修行。
“為修菩薩無上妙覺大因緣故，不係徒眾”。因此，在這樣一個莊嚴的道場，十方一切佛與菩薩都與你同在，自己的身心隨時要清淨，以求得無上妙覺，證得阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。在此大因緣下，當然不係徒眾。
【善男子，此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。】
不管是出家的比丘或是在家的居士，如此專修三個月，如何專修呢？就是遵照剛才的發願內容而修，修寂滅行，晝夜都在清淨實相中，身心安居平等性智，如此經過三個月，“隨住無礙”，得大自在大解脫。
【善男子，若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可齲】
佛又再吩咐，末世時代修行的眾生。修行的眾生不隻指出家眾，包括在家眾，想求得菩薩道，以三個月為一期努力專修。“非彼所聞一切境界，終不可取”，意思就是說一切境界來的時候，都不要抓住，不要執著，一執著就入魔道了。有許多人打坐修行，慢慢地會聽到一些聲音，聲音告訴他什麽都對了，哦！這是菩薩指示我。全錯了，早就著相了，非著魔不可，這決不是神通，而是神經。記住啊！此時要記住“金剛經”說的：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”
佛在這裏特別作原則性的叮嚀吩咐，“非彼所聞一切境界，終不可齲”修行上的障礙，大致分為兩種，一種是眼睛看到什麽了，以為是得眼通了；另一種是耳朵會聽到聲音，或者聽到美妙的音樂。記住！這一切境界“終不可取”。
【善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，亦複如是。】
佛又慈悲再三吩咐。假定在這三期修行期間，要修什麽呢？“修奢摩他”，就是修止。我們的思想念頭像流水一般，修奢摩他就是把它止在一點上，係心一緣，所有一切的修行，第一步都是先求得止，不管是那一宗，甚至是道家、儒家，都是一樣。思想、念頭、情緒安定不下來，止都得不到，你說功夫有多好，不是自欺，就是欺人。
所以佛說“先取至靜”，我們學習打坐，打坐是練習如何養靜，靜還不能說是止。你們打坐靜靜坐在那裏，但是，內心的思想七上八下，並未得止。你說念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛地念，有沒有止呢？沒有。如何先取至靜呢？“不起思念”。不起思念並不是把念頭壓下去，不準想，如此的話，非出毛病不可。那麽，如何不起思念呢？有什麽方法可以不起思念呢？對不起！沒有方法。若還有方法，已經不是至靜，還在鬧中。如何先取至靜？——不起思念。如何不起思念？——先取至靜。就是這個樣子，不可說，猶如雪竇禪師的詩：
“太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？”
“靜極便覺”，靜到了極點，智慧開了，悟道了。“楞嚴徑”上說：“淨極光通達”，這句話不是比喻，是實際上的功夫，此光不是有相之光，而是自性之光，智慧之光。
“如是初靜”，對不起，到達這個境界，還是初靜，再進一步，“從於一身至一世界，亦複如是”。由自己身心清淨，再擴大到整個宇宙世界都在清淨圓覺中，都在你的心量中，你的心與整個宇宙融和在一起，那便由“淨極光通達”達到“寂照含虛空”了。
【善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百十世界亦複如是。非彼所聞一切境界，終不可齲】
到達了這個地步，清淨覺性遍滿一世界，所有眾生隻要動一個念頭，都能清清楚楚地知道。我們舉一個故事，對這件事稍作說明。清朝中興名將胡林翼，雖是儒家，也一樣靜坐，隻是沒有盤腿罷了。中國的儒家也一樣講求靜定的功夫。有一次夜裏紮營，大家都休息了，他在營裏靜坐。到了半夜，突然下令部隊緊急集合，有敵人偷襲，部隊馬上開往西北方十裏外溝渠。到了目的地，果然發現一批敵人，結果打了勝仗。全軍官兵歡欣鼓舞，不在話下。當然，有將領就問胡林翼：“大帥！你怎麽知道有敵人來偷襲？”他說：“我夜裏靜坐，靜到了極點，方圓十裏外的聲音都聽得清清楚楚，敵人經過水溝，驚動了蘆葦下的野鴨與雁子，這些聲音我都聽到了。”在這裏，隻是隨便舉個例子，佛菩薩的境界當然更大，不隻聲音聽得見，心念隻要一動就知道了。
“百千世界亦複如是”，大菩薩的境界就更大了，不隻一世界皆悉能知，百千世界亦複能知。“非彼所聞一切境界，終不可取”。假如我們凡夫也能知悉眾生的心念，那可有得忙了，這個想發財，那個想害人，怎麽辦？這一切有如過眼煙雲，一切皆不妨礙自性之清淨。
【善男子，若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自熏成種，非彼所聞一切境界，終不可齲】
上麵講的是修止，現在講的是修觀。若有眾生其根性適合修三摩缽提，適合修觀，“先當憶想”，注意這個“憶”字，憶就是回憶、記住的意思，隨時掛念著。“憶想十方如來”，釋迦牟尼佛在這裏並沒有指定要念那個佛，隨你挑選，西方有阿彌陀佛，東方有藥師如來。每個佛各有不同的願力，阿彌陀佛有四十八願，藥師如來有十二大願，你看看那尊佛的願力與你有緣，就憶念那尊佛。即使不憶念佛，憶想十方世界一切菩薩也可以，例如密宗黃教觀想大威德金剛——文殊菩薩的化身，或者是紅度母、綠度母——觀世音菩薩的化身。重點在憶想兩個字，講到憶想，宋代詩人黃山穀有兩句詩：
“五更歸夢三千裏，一日思親十二時。”
夜裏五更作夢，夢到回到相隔三千裏外的家，一天十二個時辰都在思念著親人。若能做到一日思佛十二時，那就成功了。憶想十方如來十方菩薩，必須做到如此地步，才會有所成就。
“依種種門”，憶想的方法有很多，例如修念佛法門，就必須熟悉“觀無量壽經”裏的各種觀想方法，如日想、水想、華座想、像想......等等。再說觀佛的形像，三十二相，八十種好，在心中顯現出來。假如觀不起來，隻觀佛眉間的白毫光也可以，或是觀佛胸口的卍字也可以。假如有人心量廣大，智慧廣大，功德廣大，一觀，佛的三十二相、八十種好，乃至整個極樂世界全體顯現。我們心量小的人，就觀小一點吧！小人修小法。
“漸次修行勤苦三昧”，一步一步地觀，觀想不是那麽容易成就，所以要勤苦三昧漸次修行。觀想成就的話，隨時隨地都在觀想境界中，並不一定要專修、閉關、禪坐才能做到，在一切行、注坐、臥日用之間，觀想境界非常明顯地現前，也不需要閉眼睛，開眼閉眼都現前，那你說是眼睛看到佛菩薩了，倒也不是，是心意識的境界。
“廣發大願”，還要發願，發什麽願？譬如修念佛法門，你必須知道阿彌陀佛的四十八願。願是舍己為人，是利他，而不是自私的欲望。願不隻是心願，還要變成行為，才是真正發願。若不廣發大願，觀想不會成就。
觀想的道理在那裏呢？為什麽要觀想呢？“自熏成種”。觀想是利用第六意識來觀，例如觀想四臂觀音，先在意識上有個模模糊糊的影像就可以，慢慢地讓他越來越清楚，如同真的菩薩在前麵，再進一步，把自己觀想成四臂觀音，四臂觀音就是我，無二無別。利用第六意識觀想來慢慢熏習第八阿賴耶識，這就是觀想自熏成種的道理，利用第六意識的現行，形成第八阿賴耶識的種性，死後生生世世，以前所觀想的佛菩薩仍然現前。
“非彼所聞一切境界，終不可取”。如果以觀想憶念法門修行的人，因為這種修法是有相的修法，如果不通教理，盲目迷信，很容易走上岔路，走上神經之路。不合教理的一切境界，終不可齲要明白什麽道理呢？能觀者是我，所觀者是佛，即使真佛來到前麵，與我講話，都不予理會，“凡所有相皆是虛妄”。假如忘了能觀者是我，看到佛菩薩現前，自己忘了我，那就著魔了。
這一段所講的修觀，與上一段所講的修止，有什麽不同呢？有很大的不同。修止是讓第六意識止在一點上，不去想象；修觀想憶念法門是讓六意識去想象造作，同時止在這個觀想境界上。
【善男子，若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生住滅念分劑頭數。如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物。非彼所聞一切境界，終不可齲】
接下來講的是禪那，禪那是正思惟修，與所謂的禪定有所不同。禪定有四禪八定、九次第定，禪定也是共法，與外道共有的法門；修止、修觀、修禪那其中都有禪定，功夫層次深淺不同。那麽，這裏所講的禪那是不是中國的禪宗呢？也不是。禪宗又稱為心宗，諸佛法門中心的中心，又叫作心中心法。密宗裏也有心中心的修法，有其咒語及手印，做到了也可以悟道。這種心中心的修法都屬於禪那，禪那的最高境界就是寂滅清淨，清淨圓明，這是“如來禪”的境界，與中國禪宗同中有異。所以，禪那與修止、修觀有所不同。
修習禪那如何修呢？佛在這裏告訴我們，“先取數門”，這裏所講的數不是天台宗的數息法，而是觀心法門。觀什麽心呢？觀後天妄想心，在靜中反觀自己的起心動念，每一個思想，每一個念頭，一個一個都很清楚，心中了知“生住滅念”。我不曉得諸位的經驗如何？真正的修行沒有不觀心的，對自己的思想念頭來去要清清楚楚才是修行。有很多人記憶力不好，修觀心法門，記憶力一定會好起來，越放鬆，影像越容易留；越空越容易裝下東西。
修行人要做到心念隨時空，禪宗祖師教我們修行要“無心於事，無事於心。”心中不求什麽事。常常有人告訴我明天要怎麽樣怎麽樣，我煩起來，就告訴他：你好多餘，明天有沒有我還不知道呢！管他明天幹嘛？這就是無心於事。還要無事於心，所有的事不裝到心裏頭，過了就算，發脾氣，要發就發，我發起脾氣比誰都大，一邊發脾氣一邊心裏還在笑。有同學問我某人這件事怎麽處理，我說罵都罵了，還要怎麽處理？罵他就是處理了嘛！你還要他怎麽樣？錯了已經錯了，你打死他也錯了，錯了還挽得回呀？
“分劑頭數”，對於每一個念頭還須懂得分辨善惡，劑就是排列歸類，對於自己心中的每一個思想都念念清楚，在“瑜伽師地論”裏稱為周遍尋思、周遍伺察，這就是修心、修行。許多人學佛修行對於自己講的話都搞不清楚，都沒有好好的觀心，都不曉得觀照自己的內心。念念觀照自己的起心動念，才是正修行之路。你們想求智慧，求福德，要如此修法。為什麽呢？把心觀察清楚，這就是智慧；假如對自己的心念不清楚，那是細昏沈，因為落在細昏沈中，所以智慧發不起來。怎麽說這也是修福德呢？對於自己心念的是非善惡都清清楚楚，把惡念拿掉，善念增加，功德自然增長。所以，觀心法門有如此重要，尤其號稱學禪的朋友們，特別注意這個法門，連這個最基本的都做不到，還談什麽禪？不要自欺欺人。
“如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。”無論行、注坐、臥，在任何時間任何地點，對於自己的心念都清清楚楚，甚至在睡覺中，對自己的夢也清清楚楚。更進一步，在夢中還可以作主，變個山來玩玩就變出一個山來，如此的話，修行才算稍有成就，死了嘛，才不會迷糊，不會被業力牽著走，想往生西方極樂世界，一動念就去了。
講到作夢，有一個很有趣的故事。四、五十年前，我有一位一起學禪的朋友，他的太太也想一起來學，他這位太太很嬌，也很折磨丈夫，很愛丈夫，拿感情折磨丈夫。有一天她來看我們的袁老師，袁老師對她很不客氣，胡子一抹，問她：“你來幹嘛？”“我跟劍秋來，（他的丈夫名叫劍秋），想先生收我作徒弟。”袁老師眉毛一橫，頭一歪，說：“我這裏不收女人的！”我們在旁邊看到，擔心死了，不要回去吃安眠藥唷！趕緊跟在後麵送她出去，“大嫂！不要難過啊！先生脾氣就是這樣。”“我不難過，我不難過。”她態度表現很好。
她回到家裏，氣了，這糟老頭有什麽了不起，擺臭架子，我就成佛給你看看！於是，自己弄個蒲團，打起坐來。拚命用功，飯也少吃，覺也少睡，想馬上成佛，腿痛也強忍下來，搞了幾天，病倒了，發高燒。剛好碰上家裏沒有錢，她先生急了，不曉得怎麽辦？隻好守在太太旁邊，求觀世音菩薩幫忙。平時叫他念佛，打死也不幹。現在太太病了，家裏又沒錢，隻好念佛，他一口氣念大慈大悲觀世音菩薩聖號，念了五個鍾頭。
到了黎明，他太太突然坐起來，一把抓住先生的手說：“劍秋！我信了。”這下可把我那位朋友嚇了一跳，以為她發高燒，燒過了頭，發瘋了。問她：“你信了什麽？”她說：“你是菩薩，你的老師是佛。”這麽一答，更加令人莫名其妙。“怎麽了？你怎麽這樣講呢？”她說：“我病好了。”這樣一說，他才放心。“那倒底怎麽回事？”他太太說：“我病得好難過！好痛苦啊！我叫你拿水給我喝，看到你全身都是金光，金光照到我身上，就清涼了，痛苦全消，然後就睡著了。醒來以後，燒也退了，病也好了。所以說你是菩薩。”第二天，我這位朋友跑到維摩精舍來說給大家聽，大家都笑，袁先生也笑，大家等著看她下一步會怎麽樣？
她還是繼續用功，天天打坐。有一天夜裏作個夢，她自己也知道要作夢了，就讓它作吧！她心裏想：好，要作夢嘛！就作個大夢，到西方極樂世界去看看。她的念頭這麽一動，就看到一尊大佛，光芒四射，她就跪下來，向佛磕頭。她說她一邊磕頭，一邊心裏還在想：袁老師！你這個糟老頭！嗯！我現在看到佛了。她向佛說：“佛啊！你要度我，我要回去跟那位老頭子比一下。”阿彌陀佛對她笑一笑，也不講她什麽，對她說：“你餓了吧？”“對呀！我餓了。”地上就冒出一張桌子出來，什麽好吃的東西都有。吃完之後，佛問她：“你到這裏來，還想看什麽？”她說：“佛啊！你這裏有沒有跳舞的呀？”佛說：“有啊！”佛將手一比，馬上出來一群美女，那些女的真漂亮呀！她說我根本就無法跟她們比。看完了跳舞，佛又對她笑，她問佛：“佛啊！你這裏有沒有電影？”佛說：“有啊！”馬上電影銀幕就出來了，反正，要想看什麽就有什麽。過了一段時間，她想一想，我在作夢，不要夢太久了，假如丈夫以為我死了，把我抬去埋了可不好。於是，她跪下來向佛說：“謝謝！我要回去。”佛說：“好，你回去吧！”
故事還沒有完，她拜別了阿彌陀佛，就走回家。在回家的路上，看到一堆墳墓，從墳墓裏走出一位女鬼，這女鬼很凶惡，要抓她。她趕緊打坐，把心定下來，向女鬼說：“你不要抓我，有冤也好，有仇也好，有愛有恨也好，我剛從阿彌陀佛那裏回來，等我成佛以後，我帶你到西方極樂世界去，而且，我喜歡漂亮，你那麽醜，我不怕你。”她這麽一說，那女鬼羞答答鑽回墳墓裏去。
然後，她就繼續往前走。走沒有多久，出來一位男鬼，這位男鬼真漂亮，比以前所見過的男人都漂亮，向她百般挑逗，她心裏知道這個男鬼就是那個女鬼變的，她告訴這個鬼：“你少來這一套，我剛從西方極樂世界回來，什麽好看的都看過了，你這一套迷不住我。”這個時候，這個漂亮的男鬼突然變成青麵撩牙的厲鬼，這下子把她嚇住了，她拚命跑，拚命往家裏跑，跑到家門前，踩到一塊踏板，一滾，滾到床上，出了一身冷汗。
她就這樣醒了，醒來之後，楞了半天，坐起來，看看丈夫還在睡覺，於是將丈夫搖起來。她丈夫問她：“你幹什麽？”—，“我悟了！”她丈夫說：“你不要發神經。”她說：“我真的悟了。”她丈夫看她說得那麽正經，說：“怎麽回事？你講給我聽聽。”她說：“夢的也是我，阿彌陀佛也是我，西方境界也是我，那個女鬼也是我，男鬼也是我，那可怕的厲鬼也是我。我愛你愛得要死，其實，愛的是我自己。從此以後，我不再愛你了，以後我們是道友。我不再被自己騙了。”
她的丈夫聽了很高興，告訴她：“好了，你真悟了，現在我也解脫了，老實說你這樣死愛我，我被你纏得也受不了。你現在悟了，我很高興，我來皈依你。”她的丈夫就在床上跟她磕頭。第二天清晨，兩人一齊去見袁老師，袁老師也怪，一進門就叫她跪下磕三個頭，這下我收你作徒弟了。她說：“袁老師，今天你不收我也沒有用，我已經打好主意，一進門就要向您磕頭了”。袁老師說：“好！好！我都知道了。”
我們講了一個作夢的故事。夢中能夠作主，生死才有把握。所以，平時在行、注坐、臥之間，自己心中的分別念數，無不了知。若有一念不知，便是昏沈，便是無明。所以，你們天天在無明中，迷迷糊糊，不是密宗的呼圖克圖，而是胡塗可土。這怎麽得了？一定要無不了知，清清楚楚。
然後，“漸次增進”，一步一步地進步，“乃至得知百千世界一滴之而，猶如目睹所受用物”。由自己的心念清清楚楚，而至於一切眾生的心念也清清楚楚。佛在這裏以百千世界的一滴之雨來作比方，因為雨的數目太多，數不清，但是，你都很清楚，猶如目睹所受用物，猶如親目看見，都在心中清清楚楚。一麵又吩咐，到了這個境界不要得意，這隻是修禪那的初步，沒什麽了不起，其間還有很多變化，甚至十方諸佛與你摩頂授記等等，這些都不要理會，“非彼所聞一切境界，終不可齲”
【是名三觀初首方便。】
以上所講的是修止、修觀、修禪那初步開始的方法。
【若諸眾生遍修三觀，勤行精進，即名如來出現於世。】
假如有眾生修止、修觀、修禪那，能夠非常認真勤快，不斷求進步，等於佛再來住世。
【若複末世鈍根眾生，心欲求道不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲，求勝上心，三種淨觀，隨學一事，此觀不得，複修彼觀，心不放舍，漸次求證。】
假如將來末世的鈍根眾生，所謂鈍根就是很笨，不能快刀斬亂麻。鈍根眾生想要求道學佛，修什麽都不得成就，例如在中國流行的淨土法門，非常簡單，隻要念一句佛號，念到一心不亂，可是，很少人能夠做到一心不亂。不要認為打個坐，念個咒子；然後，閉起眼睛看到了什麽，或是心裏有什麽靈感，以為這就是成就，千萬不要搞錯，所謂成就就是要證得果位。
為什麽不得成就呢？“由昔業障”，由於被過去生所造的業力所障礙了。業障的問題，講起來很多，可另作專題討論，在這裏不詳細講。
那麽，被自己的業力所障礙，不能證得道果，怎麽辦呢？“當勤懺悔”。懺悔這兩個字，我們很熟，尤其是我們學佛的人，動不動就懺悔。到佛菩薩前麵磕幾個頭，拜一拜，哭一場，唉呀！我在懺悔，事情過掉以後，又是我行我素。這樣是不是懺悔呢？這不是懺悔，這是作假、自欺。所謂懺悔，就是停止以前所做的錯誤，永遠不再犯，以後的行為隻起善不起惡。
佛在這裏告訴了我們懺悔的辦法，“常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲”。常常生起希望斷除業障之心，先斷除憎心與愛心，憎是討厭，愛是喜歡，正反兩麵。憎是由瞋心而來，是一種仇恨的心理，討厭這個人，討厭那個人，埋怨這件事，埋怨那件事，怨天尤人。我們仔細觀察人的心理，很好玩！一個人做錯了事，剛開始，臉紅一下，過幾秒鍾，紅就退了。想了一想，我還是沒有錯，錯的是他，或是別的什麽原因才促使我這樣。甚至歸咎於社會問題，不是你的錯，也不是我的錯，是社會的錯。不要忘了社會也是人組成的，歸咎於社會問題，這是推托之辭，不負責任的行為。把錯誤推給人家，把責任推開，或是排斥一切，這種心理是憎。
憎的反麵是愛，愛不隻是男女之間的愛欲，包括了廣義的貪愛。愛就是執著、占有。假如把自私的貪愛反轉過來，變成犧牲自我，愛護別人，就是慈悲。
嫉妒的心理屬於瞋，嫉妒的心理也有很多種，發生在感情方麵比較多、比較明顯。因為求之不得，貪之不足，所以產生瞋恨，見不得別人比你好，也因為智慧不明了，自己的心結解不開，佛學稱為結使，小乘佛法歸納為九十八個結使。修行就是去除這些結使，把這些結使一個一個解開來，就是修行的成果，例如一個內心充滿仇恨的人，經過修行，變成非常慈悲，或是一個愚笨的人，經過修行，變得聰明開通。但是，很多人學佛的結果，變得越來越笨，脾氣越來越大；信了教以後，越來越脫離現實生活，變得神經兮兮，古裏古怪，幾乎每個宗教都是如此，看了真使人害怕。再說，宗教徒彼此之間互相排斥，也是嫉妒；不管男女老幼都有嫉妒的心理，你的學問比他好，他會嫉妒；你的事業比他好，他會嫉妒；你長得比他好，他會嫉妒。你在街上多看女人一眼，夫妻回家保證吵架，女人在小地方很仔細，比較愛吃醋。有些人對比自己地位低的人很好，對比自己地位高的人不理，其實，這就是嫉妒心理的反麵，你為什麽要有所差別？能平等對待就好了，他不能平等。修行要從這個地方檢查自己，不是說我去學了一個法，又會打坐，又會念咒，又會結手印，這就可以修成佛了。
還有諂曲，諂曲就是圓滑，轉個彎。講話拐彎抹角，內心打主意想計謀，都是諂曲。諂是諂媚，在外表上討你喜歡；曲就是彎曲，掩飾作假，所以佛說：“直心是道常”你說：“我要罵他就當麵罵他”，這就是真心嗎？不是，這是瞋心。
佛告訴我們，懺悔要去除切斷憎愛嫉妒諂曲這些心理，把內心洗刷幹淨，這才是懺悔。並不是跑到佛堂哭一場，就是懺悔了。哭是情緒的發泄，哭過以後，心情很平靜，那是哭累了，別的事情想不起來了。你不要以為在佛（或是上帝）前一跪，一哭，懺悔之後覺得好安詳啊！得到上帝的靈感啊！得到菩薩的加庇啊！那是累啦！不是佛菩薩的感應。不信，再過幾個鍾頭，吃飽了，體力足了，他的脾氣又來啦！注意！什麽是真懺悔要搞清楚。
懺悔之後，內心洗刷幹淨之後，再來修止、修觀、修禪那，“求勝上心”。但是，我們一般人相反，不求懺悔，就想修止、修觀、修禪那；結果，越修，心越亂，止也止不了，靜也靜不下。先求懺悔，內心純善，到了善的境界，中國人講“為善最樂”，心理產生喜悅，生理發起輕安，再來求定，那就容易了。
在修止、修觀、修禪那三種法門中，“隨學一事”，隨你選擇一種修習。但是，選定之後，就不要隨便更換，須易觀時再改。一門深入，心不放舍，專心一誌，全力以赴，“漸次求證”，一步一步進步，一步一步求證。
【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】
這個時候，佛歸納以上所講的要點，作成偈語。
【圓覺汝當知 一切諸眾生 欲求無上道 先當結三期
懺悔無始業 經於三七日 然後正思惟 非彼所聞境
畢竟不可取 奢摩他至靜 三摩正憶持 禪那名數門
是名三淨觀 若能勤修習 是名佛出世 鈍根未成者
常當勤心悔 無始一切罪 諸障若消滅 佛境便現前】
圓覺汝當知 圓覺菩薩，你應當知道，
【一切諸眾生】 所有一切的眾生，
【欲求無上道】 想要求得成佛無上大道，
【先當結三期】 先要準備長期、中期、短期專修，
【懺悔無始業】 懺侮自己無始以來的業障。
【經於三七日】 經過了二十一天的專修，
【然後正思惟】 然後見地思想正確，
【非彼所聞境】 不是自己理上所懂得的境界，
【畢竟不可瓤 都不可以去執著。
【奢摩他至靜】 奢摩他就是修止，先取至靜，不起思念，
【三摩正憶持】 三摩缽提就是修觀，憶想十方如來，
【禪那名數門】 禪那是了知自己的心念，
【是名三淨觀】 修止、修觀、修禪那是為三觀。
【若能勤修習】 若能勤苦修習這三種法門，
【是名佛出世】 等於佛再來世間。
【鈍根未成者】 鈍根修法不得成就者，
【常當勤心悔】 應當努力求懺悔。
【無始一切罪】 懺悔過去無始以來一切業障，
【諸障若消滅】 所有業障結使都消除了，
【佛境便現前】 佛的境界便一一現前。
三種淨觀以何為首
可以隨便閉關嗎
為何要懺悔罪業
【於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：】
接著是圓覺菩薩出場提問題。圓覺菩薩的名號與本經的經題相同，本經的重點也在這裏。
【大悲世尊，為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生，有大增益。】
大慈大悲的佛啊！您已經為我們講了十種問答，解答了十位菩薩所提的問題，講述了如何使我們悟道，如何淨化一切煩惱而覺悟成佛的種種方法，使將來的眾生得到最大的利益。
【世尊，我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，雲何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中，三種淨觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益。】
我們聽了佛的開示之後，已經明白開悟了。假如佛走了以後，末世的眾生也要學佛，但是沒有開悟，如何安居？如何找一個清淨道場住下來修？為什麽要蓋廟子？給出家人安居修道之用。安居很難，例如大家都有房子住，請問那一位對自己所住的地方感到百分之百滿意？有沒有？我看一千個之中隻有一兩個。一般人組成家庭之後，都會存錢買房子，為什麽？為的是安居。所以，中國人講“安居樂業”，管你什麽主義，隻要你讓我“安居樂業”，讓我有個工作，好好的幹，有口飯吃，有個地方住，少來幹擾就好了。再加上八個字“風調雨順，國泰民安。”這就是政治上最高的理想了。安居很難，不隻是自己一個人能夠安居，天下一切眾生都能夠安居。如此的話，就不用去殺豬、殺牛。人業造得很大，你看！河裏的魚不曉得犯了什麽罪？刮了鱗，還要加上蔥花。牛也不曉得犯了什麽罪？我們喝牠的奶，吃他的肉，牛皮還拿來做鞋子穿。假如一切眾生都能安居的話，那就是現成的極樂世界。如何安居是個大問題，所以，圓覺菩薩在這裏問如何安居好好修道。
圓覺菩薩再問：“此圓覺中，三種淨觀，以何為首？”記住！圓覺之路是沒有先後的，“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”這是如來禪的頓悟法門，大家還記得嗎？很重要喔！假如不懂的話，把它背下來，當咒子念，總有一天念通。再其次，假如不能做到頓悟，則有三種漸修法門，那三種？修止、修觀、修禪那。此三種配合起來，一共廿五種。這三種修法，以那一種開始呢？“唯願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益”，為我們現場大眾以及未來的眾生，指示一條路，讓大家得到大利益。
【作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。】
講完了，五體投地，跪下來拜，如是再三行禮。
【爾時，世尊告圓覺菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝令諦聽，當為汝說。】
此時，釋迦牟尼佛告訴圓覺菩薩說：好的，好的，你們能夠詢問這些問題，來幫助眾生得到大利益，你們現在好好注意聽，我來為你們解說。
【時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】
圓覺菩薩聽到佛願意解答，非常高興，其它大眾也都靜默耹聽。
【善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安居徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。】
佛說一切眾生，不隻是我們人類，包括禽獸遊魚在內，在佛活著的時候，所謂正法時代；或者，在佛涅盤以後，所謂像法時代，經教佛像還在；或者，在末法時代，一切經典佛像都沒有了。到了最後末法時代，末法盡管末法，佛法的正法仍然存在，眾生一樣有佛性，也一樣有了不起的人。“有諸眾生具大乘性”，具備了大乘道的根性，“信佛秘密大圓覺心”，“圓覺經”是不是密宗？這裏又沒有傳個咒子。什麽是秘密？禪宗六祖講得很清楚，“密在汝邊”，秘密在你自己那裏，怎麽說呢？一切眾生本來是佛，佛性在那裏？在你那裏，但是，找不出來，這就是大秘密。天下最大的秘密就是沒有秘密，明白告訴你，可是你不懂，這就是大秘密。佛在這裏說，圓覺法門就是大密宗。
假如有心想修行的人，“若在伽藍”，伽藍就是清淨道場，另外有個名稱“阿蘭若”也是清淨道場，單獨住茅棚的叫阿蘭若，團體共修的叫伽藍。“安居徒眾”，大家住在伽藍裏好好共同修行，早晚課中稱為“伽藍聖眾”，徒眾包括四眾弟子，即比丘、比丘尼、男居士、女居士；若再加上沙彌及近事男、近事女，則稱為七眾弟子。剛出家的叫作沙彌，即使一百歲，也是同樣的稱呼；在家人中受過五戒，介於沙彌與居士之間叫作近事男、近事女。“有緣事故”，心中有所緣，例如想發願往生西方極樂世界，或者想即生成就。“隨分思察”，很多人學佛都搞錯了，以為學佛修行就是什麽思想念頭都不要有，那是學豬，不是學佛。什麽都不想，最高的成就是外道無想定，差一點的成就就是畜生道，我說的是真的，不是開玩笑，很嚴重喔！真正學佛是用智慧，叫作正思惟修，禪那的意思是正思惟，“瑜伽師地論”裏說周遍尋思，周遍伺察，禪宗就叫作“參”，參並不是不用心、不用思想。如何尋思呢？“如我已說”，佛前麵已經講過了。
【若複無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居。】
假如沒有其它的事情，就馬上建立修道的場所，而且應當立下一個期限，如果是長期的話，以一百二十天為標準，中期一百天，短期八十天，安靜下來修行用功，以求證果。
【若佛現在，當正思惟。若佛滅後，施設形像，心存日想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡花，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。】
假如佛在世的時候，隻要聽佛說法，好好去研究，用“正思惟”修。若佛逝世以後，就要設置佛像，這並不是崇拜偶像，而是因他立我，利用佛像使自己起恭敬心、謙卑心、慈悲心。“心存日想”，心中作日輪觀，在心窩與肚臍之間觀想一個太陽，在日輪中加上一尊坐姿或立姿之佛也可以。“生正憶念”，就是時時刻刻心中有佛，心中想著一個佛，這就是真正念佛，不是嘴巴念。“還同如來常住之日”，這一切的修行就如同佛還在世間一般，如同中國儒家所謂的“敬神如神在”，拜佛的時候，就如同佛活生生地在前麵一樣，一念至誠，自他相應。以前有個外國朋友過世，我叫一個同學給他買一部紙棚的汽車，還有冰箱，洋房也要。另外一個朋友問我，你也相信這一套？我說你不信啊？我信得很，燒完就不信了，燒的時候，絕對相信，一念至誠，自他相應，過後即空。你說這是紙做的，真有用？就有用，誠則靈。假如你拜佛的時候，心不恭敬不誠懇，當作是運動，即使拜一萬次也沒有用，千萬注意！道理就在一個“誠”一個“敬”。
“懸諸幡花”，香、花、燈、水、果、茶、食、寶、珠、衣十種供養，樣樣俱全。衣服、臥具、飲食、湯藥都可以拿來供養。注意！供佛也要像剛才所講的誠懇恭敬，如同泡一杯茶給我最敬愛的爸爸媽媽，不可以隨隨便便。否則，不要供，沒有用，不但沒有用，還有罪過。“經三七日”，經過二十一天，“稽首十方諸佛名字”，頂禮膜拜十方三世一切諸佛，誠誠懇懇，恭恭敬敬。“求哀懺悔”，誠誠懇懇地懺悔以前的一切罪過，洗淨自己以前所造的汙垢，淨化自己的心靈，如此日日夜夜誠敬禮拜懺悔，持續二十一天。注意！要專心，晝夜都在幹唷！對不起！這句話不恭敬，應該說晝夜都在拜！（眾笑），我隨便慣了，先向諸位求懺悔。“遇善境界，得心輕安”，如此誠敬禮拜懺悔，身心自然起反應，並與諸佛菩薩感應，頭頂發生清涼，百病消除，而且覺得有光自頂上灌過來。佛在別的經典告訴我們，假如佛過世以後，找不到一個善知識的話，你就皈依佛，佛親自給你灌頂，給你清涼灌頂，給你光明灌頂。“過三七日，一向攝念”，再過二十一天，收攝身心，修行止觀法門。
【若經夏首，三月安居，當為清淨菩薩住止，心離聲聞，不假徒眾。】
在佛教出家眾有個名稱叫作“結夏安居”，就是在夏天的時候，大家集中在一起共同修行，不能出門。尤其在印度，夏季就是雨季，出家人出去化緣不方便，而且在雨季也是萬物生長的季節，出去化緣容易踩死許多小生命，所以，佛規定在這個時候結夏安居。
現在，在這裏正是講到結夏安居，為期三個月，應當與清淨的大菩薩們一起專修，“心離聲聞”，為什麽呢？聲聞是小乘道，菩薩道是大乘道，大乘道並不是不要小乘，而是包括了人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘。學佛的第一步是先學做人，人做好了之後，行一切善，止一切惡，達到天人境界。雖然到達了天人境界，但是，仍然沒有跳出三界外。因此，要修跳出三界外的法門，那就是聲聞道，甚至要完全出世，出世的話，當然最好是出家，出家就是離情棄欲，杜絕拖累。這樣專修，證得四禪八定，乃至於永遠在清淨無為中，這還是屬於聲聞緣覺小乘道。
大乘菩薩則不然，不離人間，甚至，不離三惡道，菩薩願意來做畜生，願意來做惡鬼，願意下地獄，以一切眾生相來度一切眾生。所以，像觀世音菩薩的普門品，觀世音菩薩以三十二應化身度眾生，應以何身得度者，即現何身而為說法。譬如說這個人喜歡打牌，菩薩度眾生，先要學會打牌，應以打牌身得度者，即現打牌身而為說法。菩薩要有這種本事，又如應以王者身得度者，你就要現王者身而為說法，你是總統，我也是總統，而且我這個總統還比你高明一點。普門品有三十二應化身，密宗也有二十一度母，例如白度母，紅度母、綠度母......等等都是觀世音菩薩的化身，原理相同。
這是最偉大的教育，依一切眾生性向的不同，而顯現不同的性向，與他共事，因此影響他、教化他，使他成道。所以，大乘菩薩道不是那麽簡單，這是非常痛苦，非常艱難的事。大乘菩薩不隻以一個方式度眾生，你喜歡什麽，他會什麽；你懂什麽，他也懂什麽，而且，總比你高明一點，讓你跟他走。所以，菩薩要具備五明，那五明呢？第一是因明，就是邏輯，一切理論的學問無所不懂。第二是聲明，不管中文、英文、日文都要懂。第三是醫方明，菩薩要懂得醫理醫藥，隨手可以救人。第四是工巧明，就是一切科學技術都要會。第五是內明，內明最重要，內明就是明心見性悟道；不悟道的話，以上四明學得再好，還是世間法。此處所說的清淨菩薩，就是指得內明的菩薩。
若要進一步了解這些菩薩的境界，就要參考“維摩經”，維摩詰居士所說經，出家佛是釋迦牟尼佛，在家佛就是維摩詰，他所講的是入世在家菩薩的修行，雖有妻子，常修梵行。同時要參考“法華經”，以及“瑜伽師地論”的菩薩地。菩薩的一切作為不是為自己，絕對的利他，絕對的清淨。例如禪宗的藥山禪師告訴李翱：“高高山頂立，深深海底行。”最偉大最崇高的成就，最普通最平凡的行為。“中庸”也講“極高明而道中庸”，最高明的人，他的行為做法是最平凡的，是最合適的，而不是古怪奇特，奇特與古怪不是大乘道的行為。
再說，這一段講結夏安居三個月，等於是閉關。閉關這兩個字是出自於“易經”——先王以至閉關，什麽是至呢？日子到了就去閉關，不是這麽解釋。中國曆法有二至，夏至與冬至，夏至一陰生，冬至一陽生。冬至是在陰曆的十一月之間，冬至一陽生，陽氣初生，屬於複卦，一陽來複，恢複生機的意思。二陽是在十二月，到了三陽則是正月歲首，所謂三陽開泰，地天泰卦，又稱為三羊開泰，羊是吉祥的意思。我們現在陰曆以正月為歲首，這是周代文化，周代上一朝的殷商，則以十二月醜月為歲首；再上一朝的夏朝則以十一月為歲首，取冬至一陽生之意。
中國的老祖宗先王閉關做什麽呢？齋戒沐裕持齋不是吃素，吃素不是持齋。其實，吃素也不能叫作吃素，什麽是素？很難講，素者白色幹淨，應該說不吃肉最準確。更不能講成持齋，齋者清淨謂之齋，真正持齋的意思是“洗心退藏於密”，把自己的心洗得幹幹淨淨，一念不生，什麽思想都沒有了，空了，找不到了，所以，叫作退藏於密。
後來，佛教思想進入中國，用了“閉關”這個名詞。你們學佛可不要輕易談閉關，禪宗有兩句話：“不破本參不入山，不到重關不閉關。”沒有悟道以前，還沒有資格到山裏住，因為你身心的煩惱還沒有清淨，即使到了最清淨的地方，你還是有煩惱，要悟了道，破了本參，破了初關，明心見性，才有資格入山。初關是見空不見有，到了重關是起有而修，此時，晝夜都在定中。真正的閉關不是在拜佛、看經，關房裏什麽都沒有，一個蒲團，一個水壺，非常簡單幾樣東西。到了現在，把門一鎖都閉關了，你閉什麽關？觀音關，拜經關，都是關。
我們講了半天，是解釋“清淨菩薩住止”，千萬注意，大乘菩薩不止於內明，不止於悟道，更重要的是行願，你的行為是不是真正的利世利人？光想修道，青菜蘿卜吃得很好，萬事不管，那不是菩薩道。
“圓覺經”在這裏說，結夏安居的時候，必須找這麽一位清淨菩薩大善知識共同進修。剛才提到閉關，有些同學要去閉關，你憑什麽閉關？我想去專修一下，你憑什麽修呀？你拿什麽來修？你知道修行的路嗎？有方法嗎？到了這個境界，下一個境界如何，你知道嗎？不知道，你怎麽修啊？例如打坐搖起來了，搖起來又怎麽樣？搖到那裏去？你說氣脈通了，通到什麽程度？通到那裏去？這些都不懂，你如何專修？你如何閉關？古人閉關是依止明師而修的呀！照應你閉關的是老師，真正護關護法的是善知識，隨時告訴你下一步怎麽辦。我有幾位年紀大的老朋友說要去閉關，誰去照應你呀？我有學生，我有徒弟，好吧！你去關吧！
“心離聲聞，不假徒眾”。結夏安居，修的是大乘佛法，不是聲聞乘。“不假徒眾”，假就是藉，借用；決不依靠徒眾。
【至安居日，即於佛前作如是言：我比丘比丘尼優婆塞優婆夷，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅盤自性無係屬故，今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不係徒眾。】
至安居日，道場布置好了，日子確定了。布置道場並不一定要花很多錢，乃至於你沒有錢買佛像，寫一個“佛”字掛在那裏也可以。即使不掛“佛”字也可以，佛在那裏？佛在心中，內心莊嚴就可以了。以前的印光法師，他的寮房裏沒有佛像，也沒有供一個“佛”字，隻有“死”字，念死，隨時想到死，所以，趕緊修。我把一切安頓好，等到後天再來修行，死！明天有沒有你還不知道呢！還有後天？常常有同學問：老師啊！年底打七不打七呀？我說我啊！明天在不在還不知道，還到年底？人世無常。但是，你要布置一個佛的壇場就要莊嚴了，香、花、燈、水、果一應俱全，敬佛如佛在。
道場布置好了，跪在佛前，告訴佛說：我比丘某某。假如是男居士就說我優婆塞某某某。然後就是發願，發什麽願？這是上乘禪的修法，也是無上密的修法，假如是真心至誠發願的話，願力到了，功夫也到了，初發心即成正覺。“踞菩薩乘”，我要修的是大乘道。修大乘道，先要求證內明，就是寂滅行，一切念，一切行，了不可得。
“同入清淨實相住持”。同入，與誰同入？與諸大菩薩同入，包括觀世音、大勢至、文殊、普賢。同入什麽呢？清淨實相。什麽是清淨實相？智慧的成就——般若實相，般若波羅蜜多。此實相般若不假修持，自然清淨。“住持”，住持正法，以實相般若為主持。
“以大圓覺為我伽藍”，以大圓覺境界為我的道場，盡虛空、遍法界均是我的道常“身心安居平等性智”，我相沒有了，一切眾生與我性相平等，同一本體，沒有差別。為什麽呢？“涅盤自性無係屬故”，因為一切眾生與諸佛的本性本來清淨，本來解脫無所係，本來平等無所屬。
“今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居”，我現在請十方一切佛與一切大乘菩薩，與我同在，與我共同修行。
“為修菩薩無上妙覺大因緣故，不係徒眾”。因此，在這樣一個莊嚴的道場，十方一切佛與菩薩都與你同在，自己的身心隨時要清淨，以求得無上妙覺，證得阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。在此大因緣下，當然不係徒眾。
【善男子，此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。】
不管是出家的比丘或是在家的居士，如此專修三個月，如何專修呢？就是遵照剛才的發願內容而修，修寂滅行，晝夜都在清淨實相中，身心安居平等性智，如此經過三個月，“隨住無礙”，得大自在大解脫。
【善男子，若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可齲】
佛又再吩咐，末世時代修行的眾生。修行的眾生不隻指出家眾，包括在家眾，想求得菩薩道，以三個月為一期努力專修。“非彼所聞一切境界，終不可取”，意思就是說一切境界來的時候，都不要抓住，不要執著，一執著就入魔道了。有許多人打坐修行，慢慢地會聽到一些聲音，聲音告訴他什麽都對了，哦！這是菩薩指示我。全錯了，早就著相了，非著魔不可，這決不是神通，而是神經。記住啊！此時要記住“金剛經”說的：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”
佛在這裏特別作原則性的叮嚀吩咐，“非彼所聞一切境界，終不可齲”修行上的障礙，大致分為兩種，一種是眼睛看到什麽了，以為是得眼通了；另一種是耳朵會聽到聲音，或者聽到美妙的音樂。記住！這一切境界“終不可取”。
【善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，亦複如是。】
佛又慈悲再三吩咐。假定在這三期修行期間，要修什麽呢？“修奢摩他”，就是修止。我們的思想念頭像流水一般，修奢摩他就是把它止在一點上，係心一緣，所有一切的修行，第一步都是先求得止，不管是那一宗，甚至是道家、儒家，都是一樣。思想、念頭、情緒安定不下來，止都得不到，你說功夫有多好，不是自欺，就是欺人。
所以佛說“先取至靜”，我們學習打坐，打坐是練習如何養靜，靜還不能說是止。你們打坐靜靜坐在那裏，但是，內心的思想七上八下，並未得止。你說念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛地念，有沒有止呢？沒有。如何先取至靜呢？“不起思念”。不起思念並不是把念頭壓下去，不準想，如此的話，非出毛病不可。那麽，如何不起思念呢？有什麽方法可以不起思念呢？對不起！沒有方法。若還有方法，已經不是至靜，還在鬧中。如何先取至靜？——不起思念。如何不起思念？——先取至靜。就是這個樣子，不可說，猶如雪竇禪師的詩：
“太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？”
“靜極便覺”，靜到了極點，智慧開了，悟道了。“楞嚴徑”上說：“淨極光通達”，這句話不是比喻，是實際上的功夫，此光不是有相之光，而是自性之光，智慧之光。
“如是初靜”，對不起，到達這個境界，還是初靜，再進一步，“從於一身至一世界，亦複如是”。由自己身心清淨，再擴大到整個宇宙世界都在清淨圓覺中，都在你的心量中，你的心與整個宇宙融和在一起，那便由“淨極光通達”達到“寂照含虛空”了。
【善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百十世界亦複如是。非彼所聞一切境界，終不可齲】
到達了這個地步，清淨覺性遍滿一世界，所有眾生隻要動一個念頭，都能清清楚楚地知道。我們舉一個故事，對這件事稍作說明。清朝中興名將胡林翼，雖是儒家，也一樣靜坐，隻是沒有盤腿罷了。中國的儒家也一樣講求靜定的功夫。有一次夜裏紮營，大家都休息了，他在營裏靜坐。到了半夜，突然下令部隊緊急集合，有敵人偷襲，部隊馬上開往西北方十裏外溝渠。到了目的地，果然發現一批敵人，結果打了勝仗。全軍官兵歡欣鼓舞，不在話下。當然，有將領就問胡林翼：“大帥！你怎麽知道有敵人來偷襲？”他說：“我夜裏靜坐，靜到了極點，方圓十裏外的聲音都聽得清清楚楚，敵人經過水溝，驚動了蘆葦下的野鴨與雁子，這些聲音我都聽到了。”在這裏，隻是隨便舉個例子，佛菩薩的境界當然更大，不隻聲音聽得見，心念隻要一動就知道了。
“百千世界亦複如是”，大菩薩的境界就更大了，不隻一世界皆悉能知，百千世界亦複能知。“非彼所聞一切境界，終不可取”。假如我們凡夫也能知悉眾生的心念，那可有得忙了，這個想發財，那個想害人，怎麽辦？這一切有如過眼煙雲，一切皆不妨礙自性之清淨。
【善男子，若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自熏成種，非彼所聞一切境界，終不可齲】
上麵講的是修止，現在講的是修觀。若有眾生其根性適合修三摩缽提，適合修觀，“先當憶想”，注意這個“憶”字，憶就是回憶、記住的意思，隨時掛念著。“憶想十方如來”，釋迦牟尼佛在這裏並沒有指定要念那個佛，隨你挑選，西方有阿彌陀佛，東方有藥師如來。每個佛各有不同的願力，阿彌陀佛有四十八願，藥師如來有十二大願，你看看那尊佛的願力與你有緣，就憶念那尊佛。即使不憶念佛，憶想十方世界一切菩薩也可以，例如密宗黃教觀想大威德金剛——文殊菩薩的化身，或者是紅度母、綠度母——觀世音菩薩的化身。重點在憶想兩個字，講到憶想，宋代詩人黃山穀有兩句詩：
“五更歸夢三千裏，一日思親十二時。”
夜裏五更作夢，夢到回到相隔三千裏外的家，一天十二個時辰都在思念著親人。若能做到一日思佛十二時，那就成功了。憶想十方如來十方菩薩，必須做到如此地步，才會有所成就。
“依種種門”，憶想的方法有很多，例如修念佛法門，就必須熟悉“觀無量壽經”裏的各種觀想方法，如日想、水想、華座想、像想......等等。再說觀佛的形像，三十二相，八十種好，在心中顯現出來。假如觀不起來，隻觀佛眉間的白毫光也可以，或是觀佛胸口的卍字也可以。假如有人心量廣大，智慧廣大，功德廣大，一觀，佛的三十二相、八十種好，乃至整個極樂世界全體顯現。我們心量小的人，就觀小一點吧！小人修小法。
“漸次修行勤苦三昧”，一步一步地觀，觀想不是那麽容易成就，所以要勤苦三昧漸次修行。觀想成就的話，隨時隨地都在觀想境界中，並不一定要專修、閉關、禪坐才能做到，在一切行、注坐、臥日用之間，觀想境界非常明顯地現前，也不需要閉眼睛，開眼閉眼都現前，那你說是眼睛看到佛菩薩了，倒也不是，是心意識的境界。
“廣發大願”，還要發願，發什麽願？譬如修念佛法門，你必須知道阿彌陀佛的四十八願。願是舍己為人，是利他，而不是自私的欲望。願不隻是心願，還要變成行為，才是真正發願。若不廣發大願，觀想不會成就。
觀想的道理在那裏呢？為什麽要觀想呢？“自熏成種”。觀想是利用第六意識來觀，例如觀想四臂觀音，先在意識上有個模模糊糊的影像就可以，慢慢地讓他越來越清楚，如同真的菩薩在前麵，再進一步，把自己觀想成四臂觀音，四臂觀音就是我，無二無別。利用第六意識觀想來慢慢熏習第八阿賴耶識，這就是觀想自熏成種的道理，利用第六意識的現行，形成第八阿賴耶識的種性，死後生生世世，以前所觀想的佛菩薩仍然現前。
“非彼所聞一切境界，終不可取”。如果以觀想憶念法門修行的人，因為這種修法是有相的修法，如果不通教理，盲目迷信，很容易走上岔路，走上神經之路。不合教理的一切境界，終不可齲要明白什麽道理呢？能觀者是我，所觀者是佛，即使真佛來到前麵，與我講話，都不予理會，“凡所有相皆是虛妄”。假如忘了能觀者是我，看到佛菩薩現前，自己忘了我，那就著魔了。
這一段所講的修觀，與上一段所講的修止，有什麽不同呢？有很大的不同。修止是讓第六意識止在一點上，不去想象；修觀想憶念法門是讓六意識去想象造作，同時止在這個觀想境界上。
【善男子，若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生住滅念分劑頭數。如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物。非彼所聞一切境界，終不可齲】
接下來講的是禪那，禪那是正思惟修，與所謂的禪定有所不同。禪定有四禪八定、九次第定，禪定也是共法，與外道共有的法門；修止、修觀、修禪那其中都有禪定，功夫層次深淺不同。那麽，這裏所講的禪那是不是中國的禪宗呢？也不是。禪宗又稱為心宗，諸佛法門中心的中心，又叫作心中心法。密宗裏也有心中心的修法，有其咒語及手印，做到了也可以悟道。這種心中心的修法都屬於禪那，禪那的最高境界就是寂滅清淨，清淨圓明，這是“如來禪”的境界，與中國禪宗同中有異。所以，禪那與修止、修觀有所不同。
修習禪那如何修呢？佛在這裏告訴我們，“先取數門”，這裏所講的數不是天台宗的數息法，而是觀心法門。觀什麽心呢？觀後天妄想心，在靜中反觀自己的起心動念，每一個思想，每一個念頭，一個一個都很清楚，心中了知“生住滅念”。我不曉得諸位的經驗如何？真正的修行沒有不觀心的，對自己的思想念頭來去要清清楚楚才是修行。有很多人記憶力不好，修觀心法門，記憶力一定會好起來，越放鬆，影像越容易留；越空越容易裝下東西。
修行人要做到心念隨時空，禪宗祖師教我們修行要“無心於事，無事於心。”心中不求什麽事。常常有人告訴我明天要怎麽樣怎麽樣，我煩起來，就告訴他：你好多餘，明天有沒有我還不知道呢！管他明天幹嘛？這就是無心於事。還要無事於心，所有的事不裝到心裏頭，過了就算，發脾氣，要發就發，我發起脾氣比誰都大，一邊發脾氣一邊心裏還在笑。有同學問我某人這件事怎麽處理，我說罵都罵了，還要怎麽處理？罵他就是處理了嘛！你還要他怎麽樣？錯了已經錯了，你打死他也錯了，錯了還挽得回呀？
“分劑頭數”，對於每一個念頭還須懂得分辨善惡，劑就是排列歸類，對於自己心中的每一個思想都念念清楚，在“瑜伽師地論”裏稱為周遍尋思、周遍伺察，這就是修心、修行。許多人學佛修行對於自己講的話都搞不清楚，都沒有好好的觀心，都不曉得觀照自己的內心。念念觀照自己的起心動念，才是正修行之路。你們想求智慧，求福德，要如此修法。為什麽呢？把心觀察清楚，這就是智慧；假如對自己的心念不清楚，那是細昏沈，因為落在細昏沈中，所以智慧發不起來。怎麽說這也是修福德呢？對於自己心念的是非善惡都清清楚楚，把惡念拿掉，善念增加，功德自然增長。所以，觀心法門有如此重要，尤其號稱學禪的朋友們，特別注意這個法門，連這個最基本的都做不到，還談什麽禪？不要自欺欺人。
“如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。”無論行、注坐、臥，在任何時間任何地點，對於自己的心念都清清楚楚，甚至在睡覺中，對自己的夢也清清楚楚。更進一步，在夢中還可以作主，變個山來玩玩就變出一個山來，如此的話，修行才算稍有成就，死了嘛，才不會迷糊，不會被業力牽著走，想往生西方極樂世界，一動念就去了。
講到作夢，有一個很有趣的故事。四、五十年前，我有一位一起學禪的朋友，他的太太也想一起來學，他這位太太很嬌，也很折磨丈夫，很愛丈夫，拿感情折磨丈夫。有一天她來看我們的袁老師，袁老師對她很不客氣，胡子一抹，問她：“你來幹嘛？”“我跟劍秋來，（他的丈夫名叫劍秋），想先生收我作徒弟。”袁老師眉毛一橫，頭一歪，說：“我這裏不收女人的！”我們在旁邊看到，擔心死了，不要回去吃安眠藥唷！趕緊跟在後麵送她出去，“大嫂！不要難過啊！先生脾氣就是這樣。”“我不難過，我不難過。”她態度表現很好。
她回到家裏，氣了，這糟老頭有什麽了不起，擺臭架子，我就成佛給你看看！於是，自己弄個蒲團，打起坐來。拚命用功，飯也少吃，覺也少睡，想馬上成佛，腿痛也強忍下來，搞了幾天，病倒了，發高燒。剛好碰上家裏沒有錢，她先生急了，不曉得怎麽辦？隻好守在太太旁邊，求觀世音菩薩幫忙。平時叫他念佛，打死也不幹。現在太太病了，家裏又沒錢，隻好念佛，他一口氣念大慈大悲觀世音菩薩聖號，念了五個鍾頭。
到了黎明，他太太突然坐起來，一把抓住先生的手說：“劍秋！我信了。”這下可把我那位朋友嚇了一跳，以為她發高燒，燒過了頭，發瘋了。問她：“你信了什麽？”她說：“你是菩薩，你的老師是佛。”這麽一答，更加令人莫名其妙。“怎麽了？你怎麽這樣講呢？”她說：“我病好了。”這樣一說，他才放心。“那倒底怎麽回事？”他太太說：“我病得好難過！好痛苦啊！我叫你拿水給我喝，看到你全身都是金光，金光照到我身上，就清涼了，痛苦全消，然後就睡著了。醒來以後，燒也退了，病也好了。所以說你是菩薩。”第二天，我這位朋友跑到維摩精舍來說給大家聽，大家都笑，袁先生也笑，大家等著看她下一步會怎麽樣？
她還是繼續用功，天天打坐。有一天夜裏作個夢，她自己也知道要作夢了，就讓它作吧！她心裏想：好，要作夢嘛！就作個大夢，到西方極樂世界去看看。她的念頭這麽一動，就看到一尊大佛，光芒四射，她就跪下來，向佛磕頭。她說她一邊磕頭，一邊心裏還在想：袁老師！你這個糟老頭！嗯！我現在看到佛了。她向佛說：“佛啊！你要度我，我要回去跟那位老頭子比一下。”阿彌陀佛對她笑一笑，也不講她什麽，對她說：“你餓了吧？”“對呀！我餓了。”地上就冒出一張桌子出來，什麽好吃的東西都有。吃完之後，佛問她：“你到這裏來，還想看什麽？”她說：“佛啊！你這裏有沒有跳舞的呀？”佛說：“有啊！”佛將手一比，馬上出來一群美女，那些女的真漂亮呀！她說我根本就無法跟她們比。看完了跳舞，佛又對她笑，她問佛：“佛啊！你這裏有沒有電影？”佛說：“有啊！”馬上電影銀幕就出來了，反正，要想看什麽就有什麽。過了一段時間，她想一想，我在作夢，不要夢太久了，假如丈夫以為我死了，把我抬去埋了可不好。於是，她跪下來向佛說：“謝謝！我要回去。”佛說：“好，你回去吧！”
故事還沒有完，她拜別了阿彌陀佛，就走回家。在回家的路上，看到一堆墳墓，從墳墓裏走出一位女鬼，這女鬼很凶惡，要抓她。她趕緊打坐，把心定下來，向女鬼說：“你不要抓我，有冤也好，有仇也好，有愛有恨也好，我剛從阿彌陀佛那裏回來，等我成佛以後，我帶你到西方極樂世界去，而且，我喜歡漂亮，你那麽醜，我不怕你。”她這麽一說，那女鬼羞答答鑽回墳墓裏去。
然後，她就繼續往前走。走沒有多久，出來一位男鬼，這位男鬼真漂亮，比以前所見過的男人都漂亮，向她百般挑逗，她心裏知道這個男鬼就是那個女鬼變的，她告訴這個鬼：“你少來這一套，我剛從西方極樂世界回來，什麽好看的都看過了，你這一套迷不住我。”這個時候，這個漂亮的男鬼突然變成青麵撩牙的厲鬼，這下子把她嚇住了，她拚命跑，拚命往家裏跑，跑到家門前，踩到一塊踏板，一滾，滾到床上，出了一身冷汗。
她就這樣醒了，醒來之後，楞了半天，坐起來，看看丈夫還在睡覺，於是將丈夫搖起來。她丈夫問她：“你幹什麽？”—，“我悟了！”她丈夫說：“你不要發神經。”她說：“我真的悟了。”她丈夫看她說得那麽正經，說：“怎麽回事？你講給我聽聽。”她說：“夢的也是我，阿彌陀佛也是我，西方境界也是我，那個女鬼也是我，男鬼也是我，那可怕的厲鬼也是我。我愛你愛得要死，其實，愛的是我自己。從此以後，我不再愛你了，以後我們是道友。我不再被自己騙了。”
她的丈夫聽了很高興，告訴她：“好了，你真悟了，現在我也解脫了，老實說你這樣死愛我，我被你纏得也受不了。你現在悟了，我很高興，我來皈依你。”她的丈夫就在床上跟她磕頭。第二天清晨，兩人一齊去見袁老師，袁老師也怪，一進門就叫她跪下磕三個頭，這下我收你作徒弟了。她說：“袁老師，今天你不收我也沒有用，我已經打好主意，一進門就要向您磕頭了”。袁老師說：“好！好！我都知道了。”
我們講了一個作夢的故事。夢中能夠作主，生死才有把握。所以，平時在行、注坐、臥之間，自己心中的分別念數，無不了知。若有一念不知，便是昏沈，便是無明。所以，你們天天在無明中，迷迷糊糊，不是密宗的呼圖克圖，而是胡塗可土。這怎麽得了？一定要無不了知，清清楚楚。
然後，“漸次增進”，一步一步地進步，“乃至得知百千世界一滴之而，猶如目睹所受用物”。由自己的心念清清楚楚，而至於一切眾生的心念也清清楚楚。佛在這裏以百千世界的一滴之雨來作比方，因為雨的數目太多，數不清，但是，你都很清楚，猶如目睹所受用物，猶如親目看見，都在心中清清楚楚。一麵又吩咐，到了這個境界不要得意，這隻是修禪那的初步，沒什麽了不起，其間還有很多變化，甚至十方諸佛與你摩頂授記等等，這些都不要理會，“非彼所聞一切境界，終不可齲”
【是名三觀初首方便。】
以上所講的是修止、修觀、修禪那初步開始的方法。
【若諸眾生遍修三觀，勤行精進，即名如來出現於世。】
假如有眾生修止、修觀、修禪那，能夠非常認真勤快，不斷求進步，等於佛再來住世。
【若複末世鈍根眾生，心欲求道不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲，求勝上心，三種淨觀，隨學一事，此觀不得，複修彼觀，心不放舍，漸次求證。】
假如將來末世的鈍根眾生，所謂鈍根就是很笨，不能快刀斬亂麻。鈍根眾生想要求道學佛，修什麽都不得成就，例如在中國流行的淨土法門，非常簡單，隻要念一句佛號，念到一心不亂，可是，很少人能夠做到一心不亂。不要認為打個坐，念個咒子；然後，閉起眼睛看到了什麽，或是心裏有什麽靈感，以為這就是成就，千萬不要搞錯，所謂成就就是要證得果位。
為什麽不得成就呢？“由昔業障”，由於被過去生所造的業力所障礙了。業障的問題，講起來很多，可另作專題討論，在這裏不詳細講。
那麽，被自己的業力所障礙，不能證得道果，怎麽辦呢？“當勤懺悔”。懺悔這兩個字，我們很熟，尤其是我們學佛的人，動不動就懺悔。到佛菩薩前麵磕幾個頭，拜一拜，哭一場，唉呀！我在懺悔，事情過掉以後，又是我行我素。這樣是不是懺悔呢？這不是懺悔，這是作假、自欺。所謂懺悔，就是停止以前所做的錯誤，永遠不再犯，以後的行為隻起善不起惡。
佛在這裏告訴了我們懺悔的辦法，“常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲”。常常生起希望斷除業障之心，先斷除憎心與愛心，憎是討厭，愛是喜歡，正反兩麵。憎是由瞋心而來，是一種仇恨的心理，討厭這個人，討厭那個人，埋怨這件事，埋怨那件事，怨天尤人。我們仔細觀察人的心理，很好玩！一個人做錯了事，剛開始，臉紅一下，過幾秒鍾，紅就退了。想了一想，我還是沒有錯，錯的是他，或是別的什麽原因才促使我這樣。甚至歸咎於社會問題，不是你的錯，也不是我的錯，是社會的錯。不要忘了社會也是人組成的，歸咎於社會問題，這是推托之辭，不負責任的行為。把錯誤推給人家，把責任推開，或是排斥一切，這種心理是憎。
憎的反麵是愛，愛不隻是男女之間的愛欲，包括了廣義的貪愛。愛就是執著、占有。假如把自私的貪愛反轉過來，變成犧牲自我，愛護別人，就是慈悲。
嫉妒的心理屬於瞋，嫉妒的心理也有很多種，發生在感情方麵比較多、比較明顯。因為求之不得，貪之不足，所以產生瞋恨，見不得別人比你好，也因為智慧不明了，自己的心結解不開，佛學稱為結使，小乘佛法歸納為九十八個結使。修行就是去除這些結使，把這些結使一個一個解開來，就是修行的成果，例如一個內心充滿仇恨的人，經過修行，變成非常慈悲，或是一個愚笨的人，經過修行，變得聰明開通。但是，很多人學佛的結果，變得越來越笨，脾氣越來越大；信了教以後，越來越脫離現實生活，變得神經兮兮，古裏古怪，幾乎每個宗教都是如此，看了真使人害怕。再說，宗教徒彼此之間互相排斥，也是嫉妒；不管男女老幼都有嫉妒的心理，你的學問比他好，他會嫉妒；你的事業比他好，他會嫉妒；你長得比他好，他會嫉妒。你在街上多看女人一眼，夫妻回家保證吵架，女人在小地方很仔細，比較愛吃醋。有些人對比自己地位低的人很好，對比自己地位高的人不理，其實，這就是嫉妒心理的反麵，你為什麽要有所差別？能平等對待就好了，他不能平等。修行要從這個地方檢查自己，不是說我去學了一個法，又會打坐，又會念咒，又會結手印，這就可以修成佛了。
還有諂曲，諂曲就是圓滑，轉個彎。講話拐彎抹角，內心打主意想計謀，都是諂曲。諂是諂媚，在外表上討你喜歡；曲就是彎曲，掩飾作假，所以佛說：“直心是道常”你說：“我要罵他就當麵罵他”，這就是真心嗎？不是，這是瞋心。
佛告訴我們，懺悔要去除切斷憎愛嫉妒諂曲這些心理，把內心洗刷幹淨，這才是懺悔。並不是跑到佛堂哭一場，就是懺悔了。哭是情緒的發泄，哭過以後，心情很平靜，那是哭累了，別的事情想不起來了。你不要以為在佛（或是上帝）前一跪，一哭，懺悔之後覺得好安詳啊！得到上帝的靈感啊！得到菩薩的加庇啊！那是累啦！不是佛菩薩的感應。不信，再過幾個鍾頭，吃飽了，體力足了，他的脾氣又來啦！注意！什麽是真懺悔要搞清楚。
懺悔之後，內心洗刷幹淨之後，再來修止、修觀、修禪那，“求勝上心”。但是，我們一般人相反，不求懺悔，就想修止、修觀、修禪那；結果，越修，心越亂，止也止不了，靜也靜不下。先求懺悔，內心純善，到了善的境界，中國人講“為善最樂”，心理產生喜悅，生理發起輕安，再來求定，那就容易了。
在修止、修觀、修禪那三種法門中，“隨學一事”，隨你選擇一種修習。但是，選定之後，就不要隨便更換，須易觀時再改。一門深入，心不放舍，專心一誌，全力以赴，“漸次求證”，一步一步進步，一步一步求證。
【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】
這個時候，佛歸納以上所講的要點，作成偈語。
【圓覺汝當知 一切諸眾生 欲求無上道 先當結三期
懺悔無始業 經於三七日 然後正思惟 非彼所聞境
畢竟不可取 奢摩他至靜 三摩正憶持 禪那名數門
是名三淨觀 若能勤修習 是名佛出世 鈍根未成者
常當勤心悔 無始一切罪 諸障若消滅 佛境便現前】
圓覺汝當知 圓覺菩薩，你應當知道，
【一切諸眾生】 所有一切的眾生，
【欲求無上道】 想要求得成佛無上大道，
【先當結三期】 先要準備長期、中期、短期專修，
【懺悔無始業】 懺侮自己無始以來的業障。
【經於三七日】 經過了二十一天的專修，
【然後正思惟】 然後見地思想正確，
【非彼所聞境】 不是自己理上所懂得的境界，
【畢竟不可瓤 都不可以去執著。
【奢摩他至靜】 奢摩他就是修止，先取至靜，不起思念，
【三摩正憶持】 三摩缽提就是修觀，憶想十方如來，
【禪那名數門】 禪那是了知自己的心念，
【是名三淨觀】 修止、修觀、修禪那是為三觀。
【若能勤修習】 若能勤苦修習這三種法門，
【是名佛出世】 等於佛再來世間。
【鈍根未成者】 鈍根修法不得成就者，
【常當勤心悔】 應當努力求懺悔。
【無始一切罪】 懺悔過去無始以來一切業障，
【諸障若消滅】 所有業障結使都消除了，
【佛境便現前】 佛的境界便一一現前。