【爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵。是為多不？須菩提言。甚多。世尊！須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提！於意雲何？可以三十二相見如來不？不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提！若有善男子、善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】 </p>
再說大智慧 </p>
現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前麵說過，從第一品到了第十品已經告一段落，佛已經告訴我們一個修道的方法，就是應無所住，一切不住的這個方法。你做到了一切不住，你就懂了般若波羅密。十三品說修法之前，插進來十一、十二兩品，說明這個重要性，以及要如何尊重；說完以後，佛另起爐灶，開始又告訴我們一個方法。 </p>
【爾時。須菩提！白佛言：世尊！當何名此經。我等雲何奉持。】 </p>
佛的經典都是與弟子們當場商量，來決定這一本經的經名。這裏須菩提就提出來問，將來這個記錄要如何定名？我們將來（也代表將來的人）看了這個佛經，怎麽樣依您所教來奉行？怎麽樣修行？ </p>
【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。】 </p>
你可以把這一次的對話記下來，這一本經典，叫做金剛般若波羅密，你就用這一個名字來奉持就好了。 </p>
【所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。】 </p>
金剛經經常碰到這些話，就是儒家經常反對的，認為這樣一句話，翻來覆去，般若波羅密，不是般若波羅密，就是般若波羅密，好像很不合理。 </p>
實際上，金剛經是無上智慧法門，佛自己說，什麽理由呢？須菩提你要知道，真正的佛法沒有定法。 </p>
你說非要拜佛不可，西藏密宗非要吃葷不可，中國顯教非要吃素不可，非要這樣不可，那樣不可，這都是定法，不是佛法；那些說法隻是教育法一時的方便，不是究竟。所以佛在這裏充分的告訴我們，不可執著一法為佛法，那都搞錯了，那都是毀謗佛，因為佛無定法。 </p>
這個意思也就是說，不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法，能夠一句佛話也不講，一個佛字也不提，就能將這個道理教導別人，就是佛法！何必要加一個「佛」字呢？那隻是外衣呀！這個外衣是可以脫掉的。 </p>
所以，開始我們已說過，真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密；智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。這也等於老子說的，大智若愚；智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。 </p>
有些同學們常問，那悟道的智慧在那裏呀？我說就在你那裏，「小心啊！」這一句就是「道」；「留意啊！」這一句話就是「道」。因為你的「意」就是留不住，你能留到意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那麽小心，就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗，這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話，你能懂得了，就是聖人在說法。留意，誰能把意留得住？小心，誰能把心小得了，做到了，就得道了。般若波羅密，即非般若波羅密。 </p>
黃山穀與晦堂 </p>
剛才我們講到，佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這其中還有一層意義，我們需要了解；因為佛講這個大智慧成就，般若波羅密，就是智慧到彼岸，所以有些學佛的人，就天天去求智慧。般若波羅密，即非般若波羅密，成佛的那個智慧， 不要向外求啊！它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是佛法，這一點要特別了解，千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧，會一下蹦出來開悟，很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道，所以禪宗悟道的人，有幾句名言：「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。」般若在那裏？到處都是。中國的禪宗，專以金剛經為主體，有人因而開悟，並不是念金剛經開悟，很多人隨時隨地開悟，這是開悟以後講出來的話。 </p>
其實，我們現在看馬路上，車如流水馬如龍，那個就是般若，你看到了，了解了，當下悟道，也就是青青翠竹，悉是法身，到處都是這個不生不死的法身。鬱鬱黃花是形容之辭，開的是□□□行，也無非般若。他說在看花中就能悟道了，在風景中也能悟道，就能成佛。這些就是禪宗的公案。 </p>
宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人，名叫黃山穀，跟晦堂禪師學禪。他的學問好，金剛經更不在話下，但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師，有什麽方便法門告訴他一點好不好？等於我們現在年輕人呀！都想在老師那裏求一個秘訣，這樣他馬上就可以悟道成佛了，黃山穀也一樣。晦堂禪師說：你讀過論語沒有？ </p>
這一句話問我們是不要緊啊！問黃山穀卻是個侮辱，古代讀書人，小孩時代就會背論語了。既然師父問，黃山穀有什麽辦法，隻好說：當然讀過啦！師父說：論語上有兩句話，「二三子，我無隱乎爾？」二三子就是你們這幾個學生！孔子說，不要以為我隱瞞你們，我沒有保留什麽秘密啊！早就傳給你們了。 </p>
黃山穀這一下臉紅了，又變綠了，告訴師父實在不懂！老和尚這麽一拂袖就出去了，他啞口無言，心中悶得很苦，隻好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走，沒有回頭看他，曉得他會跟來的。走到山上，秋天桂花開，香得很，到了這個環境，師父就回頭問黃山穀：你聞到桂花香了嗎？文字上記載：「汝聞木樨花香麽？」黃山穀先被師父一棍子打悶了，師父在前麵大模大樣的走，不理他，他跟在後麵，就像小學生挨了老師處罰的那個味道，心裏又發悶；這一下，老師又問他聞不聞到木樨桂花香味！他當然把鼻子翹起，聞啊聞啊！然後說：我聞到了。他師父接著講：「二三子，我無隱乎爾！」這一下他悟道了。所謂般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這是有名的黃山穀悟道公案。 </p>
黃山穀與黃龍死心悟新 </p>
悟道以後，很不得了，官大、學問好、詩好、字好，樣樣好，道也懂、佛也懂，好到沒有再好了，所謂第一希有之人。第一希有就很傲慢，除了師父以外，天下人不在話下。後來晦堂禪師涅盤了，就交代自己得法弟子，比黃山穀年輕的黃龍死心悟新禪師說：你那位居士師兄黃山穀，悟是悟了，沒有大徹大悟，隻有一半，誰都拿他沒辦法，現在我走了，你拿他有辦法，你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知，叫黃山穀前來，師父涅盤了，要燒化。 </p>
當和尚死了，盤腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一個火把準備燒化，站在前麵是要說法的。這個時候，黃山穀趕來了，一看這個師弟，小和尚一個。黃龍死心悟新雖然年輕，卻是大徹大悟了的，比黃山穀境界高，又是繼任的和尚，執法如山。黃山穀一來， 黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說：我問你，現在我馬上要點火了，師父的肉身要燒化了，我這火一下去，師父化掉了，你跟師父兩個在那裏相見？你說！黃山穀答不出來了，是呀！這個問題很嚴重，師父肉身化掉了，自己將來也要死掉的，兩個在那裏相見？ </p>
你們在座大家也說說看！有人一定說西方極樂世界見麵，黃山穀不會那麽講。不要說別的，我們大家坐在這裏，都是現在人，你們大家回去，夜裏睡著了，我夜裏也睡著了，我們那裏相見？就是這個問題。 </p>
這一下黃山穀答不出來了，不是臉變綠，是變烏了，悶聲不響就回去了。接著倒楣的事情也來了，因為政治上的傾軋，皇帝把他貶官，調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方，當個什麽小職員，從那麽高的地位，一下摔下來，一般人怎麽忍受啊！ </p>
剛才講到無為福勝，倒楣了，他正好修道。在到桂林的路上，有兩個差人押著去報到，差人怕他將來又調高官，也不太為難他，他就沿途打坐，參禪。有一天中午很熱，他就跟這兩個押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的，他躺下去一下不小心，那個枕頭蹦咚掉在地下，他嚇了一跳，這下子真正開悟了。他也不要睡覺了，立刻寫了封信，叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師，他說：平常啊！我的文章，我的道，天下人沒有那個不恭維我，隻有你老和尚──現在叫他師弟老和尚，客氣得很啦！隻有你老和尚不許可我，現在想來是感恩不盡。 </p>
所以啊！般若波羅密，即非般若波羅密。真正的，另一層的，我們從道理上解釋，一切世間法都是佛法；學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣，滿口佛話，一腦子的佛學，你已經完了，那就是般若波羅密了。我們把這個重要的先解決，下麵的慢慢就懂了。 </p>
微塵外色塵內色塵 </p>
【須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】 </p>
我再問你，佛真正說過法嗎？須菩提當場答話，就向佛說，世尊，據我所了解，你沒有說過法啊！沒有傳過法啊。 </p>
你看，兩個人當麵扯謊！釋迦牟尼佛三十一歲悟道，三十二歲出來就開始教化了，他說了四十九年法，現在師生兩個對話，卻說沒有說過。 </p>
【須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】 </p>
這第二句問話，好像與前麵不連貫似的，實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之後，佛又問了；你的意思怎麽看法，這個三千大千世界，這個物質的宇宙，所有的微塵合起來，多不多啊？須菩提言。甚多。世尊。 </p>
【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】 </p>
這是講什麽話？微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微塵；我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。佛說這裏告訴你，三千大千世界，沒有世界，姑且叫它做世界。你說這講的是什麽啊？怪不得儒家認為金剛經不能看，不曉得講些什麽，般若波羅密，即非般若波羅密。三千大千世界，又非三千大千世界。你說了沒有？我沒有說。不曉得搞些什麽！ </p>
微塵是佛學裏的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等於現在說電子、核子、原子之類。除了外色塵，還有內色塵，內色塵厲害極了，學佛的人假使念佛念到一心不亂，或者修觀想的人，觀成功了，心物一元，可以變成另外一個人站在前麵。人家還可以看得到，也能說話，也能作事，這就是一切唯心所造，這是內色塵的力量把它發出來的。當然，現在世界上很少有人證到這個道理，但是這是絕對的真理，是可以證到的，也就是緣起性空，性空緣起。 </p>
現在佛說的這個外色塵的微塵，再分析下去，又分成七分，就是色、聲、香、味、觸、法、空。所以啊！過去兩千年來的佛學很難講，大部分的佛學家和大法師們，說到這裏就不說了，因為無法講。現在科學昌明了，勉強還可以解釋一下，這些，佛在兩千多年前，就知道了。 </p>
核子、原子，爆發了，完全空，空了以後能夠發光，能夠震動聲音，能夠死人。所以原子一爆炸，那個空的力量一過來，人都變形了，原子塵沾到的不死也醫不好了。原子、核子最後分成空，所以微塵分七分，色、聲、香、味、觸，法、空。 </p>
換句話說，佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，沒有世界的存在，也沒有微塵的存在，一切本空，這個物質世界的空，同般若波羅密， 智慧、心念最後的空是會合的，是心物一元。 </p>
會合最後是真空，那個空的境界，是佛的境界，就是悟道；那個時候的悟道，是修證到的，不是理論，要功夫證到。那個境界，不可說，不可說，說了半天，都不是，所以佛才說沒有說法。須菩提講：是啊！你沒有說啊！因為實在沒有辦法說，說不出來的， 說個空已經不是它了！說它是有，世界上有的東西又終歸空的，所以空有都不能講，即空即有，非空非有。 </p>
金剛經文字非常流利，很容易懂，不是理論上難懂，是修證到最難，修證到這個境界，才是真正算是學佛。 </p>
這一段說了以後，他又轉到另外一個問題。 </p>
你我的三十二相 </p>
【須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。】 </p>
我們學佛不能著相，也等於其它宗教反對拜偶像一樣；什麽是偶像？佛經上講的佛不得了，每一個佛成功了有三十二相，三十二種與人不同的相貌；八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大，這就是話頭。 </p>
比如我們塑的佛相，眉間鑲顆珠子，頭上鼓起來有個包包，眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的，平常收攏來，「白毫宛轉五須彌」，向右轉圈的，白毫這根毛拉出來有多大呢？有喜馬拉雅山五倍那麽大。「紺目澄清四大海」，那兩顆眼睛發藍的， 眼白發碧青的顏色，此四大海水還清，四大海水並不清，不過形容它的清。譬如我們講過的，因為佛修行三大阿僧隻劫，沒有講過一句謊話，因此他的舌頭吐出來，可以遍布三千大千世界，我們衣服都不能曬了，他舌頭一吐出來，太陽都被他遮住了。所以佛有三十二種相，皮膚都是平滿的，無一不好，出來一身都是亮光。 </p>
當年有人問我們，你們禪宗開悟了就是佛，怎麽沒有三十二相呀！我們看看自己，還是那個手，也沒有長根毛；說開悟了，一點都沒有變嘛！牙齒掉了也沒長出來，頭發白了也變不黑，這個悟靠不住啊！ </p>
後來再看一看，每個人都有三十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，你長成我那個相，你也不是你了。然後看一切眾生，各有各的三十二相，八十種好。如果真執著三十二相的觀念，那隻能說宗教信仰則可，真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不 能著相，所以他自己提出來，問須菩提，能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛，須菩提回答說不可以，不可以以三十二相見如來。 </p>
如果你們打坐看到那個佛放光，或者昨天夜裏夢到，佛告訴你些什麽，那是做夢，你千萬記住，不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢？夢中見的也是真的，那是你阿賴耶識所變，不是假，自他不二，也是真的，但是你不能執著。佛說：何以故。 </p>
什麽理由呢？ </p>
【如來說三十二相，即是非相。是名三十二相。】 </p>
我確定的告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有三十二相。這不是法身的相，法身無相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理，你就悟到了中國的易經；易經有六十四卦，也就是六十四相，道理是完全一樣的。所以啊，易經八八六十四卦，其實一卦都不卦，因為卦不住的，卦者變也，都是變相。講到這裏，想到一個禪宗的典故，你能理解了，你們年輕智慧高的也可以開悟。 </p>
夾山大師 </p>
有個禪宗大師叫船子誠，又名船子和尚，船子是外號，就像我們說濟顛和尚，濟顛是外號，法名叫道濟，因為瘋瘋顛顛，大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後，與其他兩個師兄弟下山去，有人到湖南去教化，有人到江西去教化，最後就問船子誠準備到那裏去？ </p>
船子說：師兄啊！我看你們這一生有好福報，將來可以做一方的大師，我這個苦命人，此生做個平凡的人，多做一點好事再說吧！不過拜托你們兩位，將來有第一等的人材，給我送一個來，接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去，上對不起曆代先聖先賢，也對不起師父啊！隻要有人接我的法，我就心滿意足了。 </p>
所以他就跑到江蘇華亭，一個小地方，做個渡船人，一隻小船整天渡人過河來去，給他錢，他收兩個，不給錢也沒有關係。 </p>
後來有個大法師夾山和尚，佛法好，學問好，講經說法，聽眾極多，名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了，心想那個師弟船子，還天天在搖渡：道吾也是禪宗的大師，穿了件破破爛爛的和尚衣服，言不壓眾，貌不驚人，就去聽夾山講經。到夾山道場找個後麵的角落坐下。有人起來問：「如何是法身？」夾山和尚回答：「法身無相。」又問「如何是法眼？」他說：「法眼無瑕。」答的多好。法身無相嘛！根據金剛經，三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊！心如明鏡台，無所不照，無所不知。照佛學的理論，這個回答的確沒有問題。 </p>
可是坐在那個角落的道吾，嘻！就給他那麽一笑！這個笑是冷笑。夾山受不了啦，趕快下堂，經也不講了，下來把和尚的大禮服袈裟一披，就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊！我剛才答話，那裏錯了？道吾說：錯倒沒有錯，可惜沒得師承。 換句話說，你理論是對，你功夫上沒有到，你不要瞎說。夾山就問當今天下，那一位是明師啊？道吾說，明師是有，但是你今天名氣那麽大，恐怕作不到，除非把招牌丟掉，名利不要，我再指給你一條明路。像道吾這種和尚，給師兄弟找徒弟，多有本事。 </p>
夾山果然丟棄既得的盛名地位，捆一個小包袱就去了，夾山在聲名顯赫時居然能為道而舍棄一切，證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說：我說的這個人啊！「上無片瓦，下無卓錐。」上無片瓦，下無立錐，就是住在船上嘛！他說你到華亭三十裏外，那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠，中間我們就不詳細報告了，大家可以參考指月錄。 </p>
夾山見船子 </p>
船子誠一看這個夾山啊！將來一定是個大師，知道是師兄搞來的，夾山上船以後，也沒有說出道吾，也沒有自我介紹，他們兩個人彼此考察。 </p>
船子和尚就問夾山：「大德高棲何寺？」當時他們兩個人的學問都很好，說話滿口的字句文雅，夾山說：「寺即不住，住即不似。」喝！那都是開悟了的話。就是我們普通講：你貴寺在那裏？夾山答話：「寺即不住，住即不似。」這似乎是應無所住而生其心嘛！還有所住就不是了！所以禪宗叫機鋒，一句話，不等你考慮一下講出來，等你考慮了一下再答，就已經不是了，那就住即不似了。 </p>
這兩個人學問都好，佛學都呱呱叫，平常大概都在佛教刊物上登文章的！（眾笑）最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳，一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去，不會遊泳，咕嚕嚕……狼狽不堪，剛冒上來，船子誠就說：你說你說！夾山正準備張嘴，船子又把他按下去了，來往一共按下三次。人掉到河裏去了，咕嚕嚕水吞下去，剛剛冒上來一點，又把他按下去，你快說，一定又講道理，寺即不住，住即不似，趕快又把他按下去，不等他講。最後，把他滿肚子學問道理給水泡光了，再一次冒上來，夾山說我懂了，再不要把我按下去了。這一下開悟了，船子說：我告訴你，佛法就是這樣，你可以走了。 </p>
當然夾山在船上幫師父劃船劃了多久，就不知道，後來師父叫他走，他告辭師父走了，一邊走，一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情，戀戀不舍，但是這個師父一看到，說：「和尚，你以為我還沒有教完你啊！」把船弄翻自己就沈下去了，這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山，從此不許住在鬧市裏當法師，要好好到深山裏頭，沒得吃的都可以，香爐古廟冷湫湫的，好好去修行，修成功了再出來。 </p>
後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有前輩又出來請問他，如何是法身？答以法身無相。如何是法眼？答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話，悟後是證到了這個境界，開悟前隻是理念上的話。理念上雖對，但是，你嘴吧上會說，叫作口頭禪，身心沒有證進去。所以，有關這個相的問題就是這樣，你著了相，總以為外麵有個佛像，看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，作夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就不是佛法。三十二相即是非相，就是這個道理。 </p>
大的功德 </p>
講到這裏，有一點很重要的交代，這個世界最高的東西，不是唯物的，是絕對唯心，但是這個心是心物一元的心，不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的，不著相，不能著相。真正的佛法是破除迷信的，是不著相而起正信的，法身無相正是悟道；這就是前麵講的兩個重點，講完了，他就告訴須菩提： </p>
【須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】 </p>
假使這個世界上有一個人，拿恒河沙一樣的生命，布施給人家了，這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。 </p>
人生最舍不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最舍不得的！所以有命活著的人，肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裏馬上要死的時候，你隻要救我上來，什麽都可以給你啊！那個時候命舍不得的；所以命比錢財還要重要。 </p>
上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恒河沙那麽多的身命來布施，你看這個福報大不大？當然很大，但是，卻比不上懂得金剛經四句偈，能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，為他人說的這個大福德。 </p>
這是什麽大福德？是無為之福，是正信之福。 </p>
這一品我們給它的偈語結論： </p>
第十三品偈頌 </p>
世界微塵漚沫身懸崖撒手漫傳薪
黃花翠竹尋常事般若由來觸處津 </p>
「世界微塵漚沫身」，這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有形成之先是空的，形成以後，變化到最後沒有世界物質存在時，又歸於空的。 </p>
何況眾生偶爾暫存的生命，隻如水上浮漚泡沫，空作有時有亦幻，幻有滅去還歸空。 </p>
「懸崖撒手漫傳薪」，如果證悟到「緣起幻有，性自真空。空生幻滅，緣起無常。」便知有亦不假，空亦不真。到此猶如古德所說：「懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。」便可此心安住，得大自在了。 </p>
「黃花翠竹尋常事」，然後回觀古德所說：「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。」便知本來平實，一切現成。 </p>
「般若由來觸處津」，原來般若波羅密多，是處處現在，時時現成。便誕登彼岸了。佛與眾生，性相平等，福德性空，宛然如是。 </p>
再說大智慧 </p>
現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前麵說過，從第一品到了第十品已經告一段落，佛已經告訴我們一個修道的方法，就是應無所住，一切不住的這個方法。你做到了一切不住，你就懂了般若波羅密。十三品說修法之前，插進來十一、十二兩品，說明這個重要性，以及要如何尊重；說完以後，佛另起爐灶，開始又告訴我們一個方法。 </p>
【爾時。須菩提！白佛言：世尊！當何名此經。我等雲何奉持。】 </p>
佛的經典都是與弟子們當場商量，來決定這一本經的經名。這裏須菩提就提出來問，將來這個記錄要如何定名？我們將來（也代表將來的人）看了這個佛經，怎麽樣依您所教來奉行？怎麽樣修行？ </p>
【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。】 </p>
你可以把這一次的對話記下來，這一本經典，叫做金剛般若波羅密，你就用這一個名字來奉持就好了。 </p>
【所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。】 </p>
金剛經經常碰到這些話，就是儒家經常反對的，認為這樣一句話，翻來覆去，般若波羅密，不是般若波羅密，就是般若波羅密，好像很不合理。 </p>
實際上，金剛經是無上智慧法門，佛自己說，什麽理由呢？須菩提你要知道，真正的佛法沒有定法。 </p>
你說非要拜佛不可，西藏密宗非要吃葷不可，中國顯教非要吃素不可，非要這樣不可，那樣不可，這都是定法，不是佛法；那些說法隻是教育法一時的方便，不是究竟。所以佛在這裏充分的告訴我們，不可執著一法為佛法，那都搞錯了，那都是毀謗佛，因為佛無定法。 </p>
這個意思也就是說，不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法，能夠一句佛話也不講，一個佛字也不提，就能將這個道理教導別人，就是佛法！何必要加一個「佛」字呢？那隻是外衣呀！這個外衣是可以脫掉的。 </p>
所以，開始我們已說過，真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密；智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。這也等於老子說的，大智若愚；智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。 </p>
有些同學們常問，那悟道的智慧在那裏呀？我說就在你那裏，「小心啊！」這一句就是「道」；「留意啊！」這一句話就是「道」。因為你的「意」就是留不住，你能留到意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那麽小心，就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗，這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話，你能懂得了，就是聖人在說法。留意，誰能把意留得住？小心，誰能把心小得了，做到了，就得道了。般若波羅密，即非般若波羅密。 </p>
黃山穀與晦堂 </p>
剛才我們講到，佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這其中還有一層意義，我們需要了解；因為佛講這個大智慧成就，般若波羅密，就是智慧到彼岸，所以有些學佛的人，就天天去求智慧。般若波羅密，即非般若波羅密，成佛的那個智慧， 不要向外求啊！它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是佛法，這一點要特別了解，千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧，會一下蹦出來開悟，很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道，所以禪宗悟道的人，有幾句名言：「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。」般若在那裏？到處都是。中國的禪宗，專以金剛經為主體，有人因而開悟，並不是念金剛經開悟，很多人隨時隨地開悟，這是開悟以後講出來的話。 </p>
其實，我們現在看馬路上，車如流水馬如龍，那個就是般若，你看到了，了解了，當下悟道，也就是青青翠竹，悉是法身，到處都是這個不生不死的法身。鬱鬱黃花是形容之辭，開的是□□□行，也無非般若。他說在看花中就能悟道了，在風景中也能悟道，就能成佛。這些就是禪宗的公案。 </p>
宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人，名叫黃山穀，跟晦堂禪師學禪。他的學問好，金剛經更不在話下，但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師，有什麽方便法門告訴他一點好不好？等於我們現在年輕人呀！都想在老師那裏求一個秘訣，這樣他馬上就可以悟道成佛了，黃山穀也一樣。晦堂禪師說：你讀過論語沒有？ </p>
這一句話問我們是不要緊啊！問黃山穀卻是個侮辱，古代讀書人，小孩時代就會背論語了。既然師父問，黃山穀有什麽辦法，隻好說：當然讀過啦！師父說：論語上有兩句話，「二三子，我無隱乎爾？」二三子就是你們這幾個學生！孔子說，不要以為我隱瞞你們，我沒有保留什麽秘密啊！早就傳給你們了。 </p>
黃山穀這一下臉紅了，又變綠了，告訴師父實在不懂！老和尚這麽一拂袖就出去了，他啞口無言，心中悶得很苦，隻好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走，沒有回頭看他，曉得他會跟來的。走到山上，秋天桂花開，香得很，到了這個環境，師父就回頭問黃山穀：你聞到桂花香了嗎？文字上記載：「汝聞木樨花香麽？」黃山穀先被師父一棍子打悶了，師父在前麵大模大樣的走，不理他，他跟在後麵，就像小學生挨了老師處罰的那個味道，心裏又發悶；這一下，老師又問他聞不聞到木樨桂花香味！他當然把鼻子翹起，聞啊聞啊！然後說：我聞到了。他師父接著講：「二三子，我無隱乎爾！」這一下他悟道了。所謂般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這是有名的黃山穀悟道公案。 </p>
黃山穀與黃龍死心悟新 </p>
悟道以後，很不得了，官大、學問好、詩好、字好，樣樣好，道也懂、佛也懂，好到沒有再好了，所謂第一希有之人。第一希有就很傲慢，除了師父以外，天下人不在話下。後來晦堂禪師涅盤了，就交代自己得法弟子，比黃山穀年輕的黃龍死心悟新禪師說：你那位居士師兄黃山穀，悟是悟了，沒有大徹大悟，隻有一半，誰都拿他沒辦法，現在我走了，你拿他有辦法，你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知，叫黃山穀前來，師父涅盤了，要燒化。 </p>
當和尚死了，盤腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一個火把準備燒化，站在前麵是要說法的。這個時候，黃山穀趕來了，一看這個師弟，小和尚一個。黃龍死心悟新雖然年輕，卻是大徹大悟了的，比黃山穀境界高，又是繼任的和尚，執法如山。黃山穀一來， 黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說：我問你，現在我馬上要點火了，師父的肉身要燒化了，我這火一下去，師父化掉了，你跟師父兩個在那裏相見？你說！黃山穀答不出來了，是呀！這個問題很嚴重，師父肉身化掉了，自己將來也要死掉的，兩個在那裏相見？ </p>
你們在座大家也說說看！有人一定說西方極樂世界見麵，黃山穀不會那麽講。不要說別的，我們大家坐在這裏，都是現在人，你們大家回去，夜裏睡著了，我夜裏也睡著了，我們那裏相見？就是這個問題。 </p>
這一下黃山穀答不出來了，不是臉變綠，是變烏了，悶聲不響就回去了。接著倒楣的事情也來了，因為政治上的傾軋，皇帝把他貶官，調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方，當個什麽小職員，從那麽高的地位，一下摔下來，一般人怎麽忍受啊！ </p>
剛才講到無為福勝，倒楣了，他正好修道。在到桂林的路上，有兩個差人押著去報到，差人怕他將來又調高官，也不太為難他，他就沿途打坐，參禪。有一天中午很熱，他就跟這兩個押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的，他躺下去一下不小心，那個枕頭蹦咚掉在地下，他嚇了一跳，這下子真正開悟了。他也不要睡覺了，立刻寫了封信，叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師，他說：平常啊！我的文章，我的道，天下人沒有那個不恭維我，隻有你老和尚──現在叫他師弟老和尚，客氣得很啦！隻有你老和尚不許可我，現在想來是感恩不盡。 </p>
所以啊！般若波羅密，即非般若波羅密。真正的，另一層的，我們從道理上解釋，一切世間法都是佛法；學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣，滿口佛話，一腦子的佛學，你已經完了，那就是般若波羅密了。我們把這個重要的先解決，下麵的慢慢就懂了。 </p>
微塵外色塵內色塵 </p>
【須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】 </p>
我再問你，佛真正說過法嗎？須菩提當場答話，就向佛說，世尊，據我所了解，你沒有說過法啊！沒有傳過法啊。 </p>
你看，兩個人當麵扯謊！釋迦牟尼佛三十一歲悟道，三十二歲出來就開始教化了，他說了四十九年法，現在師生兩個對話，卻說沒有說過。 </p>
【須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】 </p>
這第二句問話，好像與前麵不連貫似的，實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之後，佛又問了；你的意思怎麽看法，這個三千大千世界，這個物質的宇宙，所有的微塵合起來，多不多啊？須菩提言。甚多。世尊。 </p>
【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】 </p>
這是講什麽話？微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微塵；我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。佛說這裏告訴你，三千大千世界，沒有世界，姑且叫它做世界。你說這講的是什麽啊？怪不得儒家認為金剛經不能看，不曉得講些什麽，般若波羅密，即非般若波羅密。三千大千世界，又非三千大千世界。你說了沒有？我沒有說。不曉得搞些什麽！ </p>
微塵是佛學裏的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等於現在說電子、核子、原子之類。除了外色塵，還有內色塵，內色塵厲害極了，學佛的人假使念佛念到一心不亂，或者修觀想的人，觀成功了，心物一元，可以變成另外一個人站在前麵。人家還可以看得到，也能說話，也能作事，這就是一切唯心所造，這是內色塵的力量把它發出來的。當然，現在世界上很少有人證到這個道理，但是這是絕對的真理，是可以證到的，也就是緣起性空，性空緣起。 </p>
現在佛說的這個外色塵的微塵，再分析下去，又分成七分，就是色、聲、香、味、觸、法、空。所以啊！過去兩千年來的佛學很難講，大部分的佛學家和大法師們，說到這裏就不說了，因為無法講。現在科學昌明了，勉強還可以解釋一下，這些，佛在兩千多年前，就知道了。 </p>
核子、原子，爆發了，完全空，空了以後能夠發光，能夠震動聲音，能夠死人。所以原子一爆炸，那個空的力量一過來，人都變形了，原子塵沾到的不死也醫不好了。原子、核子最後分成空，所以微塵分七分，色、聲、香、味、觸，法、空。 </p>
換句話說，佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，沒有世界的存在，也沒有微塵的存在，一切本空，這個物質世界的空，同般若波羅密， 智慧、心念最後的空是會合的，是心物一元。 </p>
會合最後是真空，那個空的境界，是佛的境界，就是悟道；那個時候的悟道，是修證到的，不是理論，要功夫證到。那個境界，不可說，不可說，說了半天，都不是，所以佛才說沒有說法。須菩提講：是啊！你沒有說啊！因為實在沒有辦法說，說不出來的， 說個空已經不是它了！說它是有，世界上有的東西又終歸空的，所以空有都不能講，即空即有，非空非有。 </p>
金剛經文字非常流利，很容易懂，不是理論上難懂，是修證到最難，修證到這個境界，才是真正算是學佛。 </p>
這一段說了以後，他又轉到另外一個問題。 </p>
你我的三十二相 </p>
【須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。】 </p>
我們學佛不能著相，也等於其它宗教反對拜偶像一樣；什麽是偶像？佛經上講的佛不得了，每一個佛成功了有三十二相，三十二種與人不同的相貌；八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大，這就是話頭。 </p>
比如我們塑的佛相，眉間鑲顆珠子，頭上鼓起來有個包包，眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的，平常收攏來，「白毫宛轉五須彌」，向右轉圈的，白毫這根毛拉出來有多大呢？有喜馬拉雅山五倍那麽大。「紺目澄清四大海」，那兩顆眼睛發藍的， 眼白發碧青的顏色，此四大海水還清，四大海水並不清，不過形容它的清。譬如我們講過的，因為佛修行三大阿僧隻劫，沒有講過一句謊話，因此他的舌頭吐出來，可以遍布三千大千世界，我們衣服都不能曬了，他舌頭一吐出來，太陽都被他遮住了。所以佛有三十二種相，皮膚都是平滿的，無一不好，出來一身都是亮光。 </p>
當年有人問我們，你們禪宗開悟了就是佛，怎麽沒有三十二相呀！我們看看自己，還是那個手，也沒有長根毛；說開悟了，一點都沒有變嘛！牙齒掉了也沒長出來，頭發白了也變不黑，這個悟靠不住啊！ </p>
後來再看一看，每個人都有三十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，你長成我那個相，你也不是你了。然後看一切眾生，各有各的三十二相，八十種好。如果真執著三十二相的觀念，那隻能說宗教信仰則可，真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不 能著相，所以他自己提出來，問須菩提，能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛，須菩提回答說不可以，不可以以三十二相見如來。 </p>
如果你們打坐看到那個佛放光，或者昨天夜裏夢到，佛告訴你些什麽，那是做夢，你千萬記住，不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢？夢中見的也是真的，那是你阿賴耶識所變，不是假，自他不二，也是真的，但是你不能執著。佛說：何以故。 </p>
什麽理由呢？ </p>
【如來說三十二相，即是非相。是名三十二相。】 </p>
我確定的告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有三十二相。這不是法身的相，法身無相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理，你就悟到了中國的易經；易經有六十四卦，也就是六十四相，道理是完全一樣的。所以啊，易經八八六十四卦，其實一卦都不卦，因為卦不住的，卦者變也，都是變相。講到這裏，想到一個禪宗的典故，你能理解了，你們年輕智慧高的也可以開悟。 </p>
夾山大師 </p>
有個禪宗大師叫船子誠，又名船子和尚，船子是外號，就像我們說濟顛和尚，濟顛是外號，法名叫道濟，因為瘋瘋顛顛，大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後，與其他兩個師兄弟下山去，有人到湖南去教化，有人到江西去教化，最後就問船子誠準備到那裏去？ </p>
船子說：師兄啊！我看你們這一生有好福報，將來可以做一方的大師，我這個苦命人，此生做個平凡的人，多做一點好事再說吧！不過拜托你們兩位，將來有第一等的人材，給我送一個來，接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去，上對不起曆代先聖先賢，也對不起師父啊！隻要有人接我的法，我就心滿意足了。 </p>
所以他就跑到江蘇華亭，一個小地方，做個渡船人，一隻小船整天渡人過河來去，給他錢，他收兩個，不給錢也沒有關係。 </p>
後來有個大法師夾山和尚，佛法好，學問好，講經說法，聽眾極多，名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了，心想那個師弟船子，還天天在搖渡：道吾也是禪宗的大師，穿了件破破爛爛的和尚衣服，言不壓眾，貌不驚人，就去聽夾山講經。到夾山道場找個後麵的角落坐下。有人起來問：「如何是法身？」夾山和尚回答：「法身無相。」又問「如何是法眼？」他說：「法眼無瑕。」答的多好。法身無相嘛！根據金剛經，三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊！心如明鏡台，無所不照，無所不知。照佛學的理論，這個回答的確沒有問題。 </p>
可是坐在那個角落的道吾，嘻！就給他那麽一笑！這個笑是冷笑。夾山受不了啦，趕快下堂，經也不講了，下來把和尚的大禮服袈裟一披，就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊！我剛才答話，那裏錯了？道吾說：錯倒沒有錯，可惜沒得師承。 換句話說，你理論是對，你功夫上沒有到，你不要瞎說。夾山就問當今天下，那一位是明師啊？道吾說，明師是有，但是你今天名氣那麽大，恐怕作不到，除非把招牌丟掉，名利不要，我再指給你一條明路。像道吾這種和尚，給師兄弟找徒弟，多有本事。 </p>
夾山果然丟棄既得的盛名地位，捆一個小包袱就去了，夾山在聲名顯赫時居然能為道而舍棄一切，證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說：我說的這個人啊！「上無片瓦，下無卓錐。」上無片瓦，下無立錐，就是住在船上嘛！他說你到華亭三十裏外，那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠，中間我們就不詳細報告了，大家可以參考指月錄。 </p>
夾山見船子 </p>
船子誠一看這個夾山啊！將來一定是個大師，知道是師兄搞來的，夾山上船以後，也沒有說出道吾，也沒有自我介紹，他們兩個人彼此考察。 </p>
船子和尚就問夾山：「大德高棲何寺？」當時他們兩個人的學問都很好，說話滿口的字句文雅，夾山說：「寺即不住，住即不似。」喝！那都是開悟了的話。就是我們普通講：你貴寺在那裏？夾山答話：「寺即不住，住即不似。」這似乎是應無所住而生其心嘛！還有所住就不是了！所以禪宗叫機鋒，一句話，不等你考慮一下講出來，等你考慮了一下再答，就已經不是了，那就住即不似了。 </p>
這兩個人學問都好，佛學都呱呱叫，平常大概都在佛教刊物上登文章的！（眾笑）最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳，一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去，不會遊泳，咕嚕嚕……狼狽不堪，剛冒上來，船子誠就說：你說你說！夾山正準備張嘴，船子又把他按下去了，來往一共按下三次。人掉到河裏去了，咕嚕嚕水吞下去，剛剛冒上來一點，又把他按下去，你快說，一定又講道理，寺即不住，住即不似，趕快又把他按下去，不等他講。最後，把他滿肚子學問道理給水泡光了，再一次冒上來，夾山說我懂了，再不要把我按下去了。這一下開悟了，船子說：我告訴你，佛法就是這樣，你可以走了。 </p>
當然夾山在船上幫師父劃船劃了多久，就不知道，後來師父叫他走，他告辭師父走了，一邊走，一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情，戀戀不舍，但是這個師父一看到，說：「和尚，你以為我還沒有教完你啊！」把船弄翻自己就沈下去了，這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山，從此不許住在鬧市裏當法師，要好好到深山裏頭，沒得吃的都可以，香爐古廟冷湫湫的，好好去修行，修成功了再出來。 </p>
後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有前輩又出來請問他，如何是法身？答以法身無相。如何是法眼？答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話，悟後是證到了這個境界，開悟前隻是理念上的話。理念上雖對，但是，你嘴吧上會說，叫作口頭禪，身心沒有證進去。所以，有關這個相的問題就是這樣，你著了相，總以為外麵有個佛像，看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，作夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就不是佛法。三十二相即是非相，就是這個道理。 </p>
大的功德 </p>
講到這裏，有一點很重要的交代，這個世界最高的東西，不是唯物的，是絕對唯心，但是這個心是心物一元的心，不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的，不著相，不能著相。真正的佛法是破除迷信的，是不著相而起正信的，法身無相正是悟道；這就是前麵講的兩個重點，講完了，他就告訴須菩提： </p>
【須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】 </p>
假使這個世界上有一個人，拿恒河沙一樣的生命，布施給人家了，這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。 </p>
人生最舍不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最舍不得的！所以有命活著的人，肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裏馬上要死的時候，你隻要救我上來，什麽都可以給你啊！那個時候命舍不得的；所以命比錢財還要重要。 </p>
上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恒河沙那麽多的身命來布施，你看這個福報大不大？當然很大，但是，卻比不上懂得金剛經四句偈，能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，為他人說的這個大福德。 </p>
這是什麽大福德？是無為之福，是正信之福。 </p>
這一品我們給它的偈語結論： </p>
第十三品偈頌 </p>
世界微塵漚沫身懸崖撒手漫傳薪
黃花翠竹尋常事般若由來觸處津 </p>
「世界微塵漚沫身」，這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有形成之先是空的，形成以後，變化到最後沒有世界物質存在時，又歸於空的。 </p>
何況眾生偶爾暫存的生命，隻如水上浮漚泡沫，空作有時有亦幻，幻有滅去還歸空。 </p>
「懸崖撒手漫傳薪」，如果證悟到「緣起幻有，性自真空。空生幻滅，緣起無常。」便知有亦不假，空亦不真。到此猶如古德所說：「懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。」便可此心安住，得大自在了。 </p>
「黃花翠竹尋常事」，然後回觀古德所說：「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。」便知本來平實，一切現成。 </p>
「般若由來觸處津」，原來般若波羅密多，是處處現在，時時現成。便誕登彼岸了。佛與眾生，性相平等，福德性空，宛然如是。 </p>