方生之說
<b>彼是，方生之說也。</b>
這是個綱領，下麵莊子就論辯這個東西。
<b>雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。</b>
這一段完全是邏輯的論辯。莊子為什麽寫這一段文字？在戰國時代，我們文化裏頭，稱為名家，亦稱名理之學，現在西方譯為邏輯、論辯。邏輯是怎麽發生的？我們必須要有一個簡單的了解，人類世界最初的文化，都是從宗教來的，世界上任何一個人生下來都是哲學家，每個人都懷疑地我是怎麽生下來的？天地間第一個人是怎麽來的？我的生命在沒有我之前是怎麽樣的？死之後又到哪裏去？這些問題，凡是人都想過。是不是其它的一些眾生，例如動物有沒有想過？我們不敢判斷，因為我們不能斷定動物絕對沒有思想，你非動物，你怎麽知道動物沒有思想？你不是動物，你怎麽知道動物有思想？這就是論辯的問題。
世界上一切的學問都是由宗教而來，後來演變成哲學。因為宗教隻叫人信，而且是專製強權，絕不容許你懷疑。然而人類的智能是不可滿足的，你叫我信，可以，你告訴我理由，你打開門讓我看一看，隻要看到一眼，我就信了。這是哲學精神。那麽，在我們看來，宗教素來是把大門關著的，等於說，信就行了，不要多問了，到比止步。但是，哲學家不幹了，就要在門外敲一個洞看看，究竟裏頭生命來源怎麽樣？對此哲學家有兩派見解：一種是唯物思想，在幾千年前，宇宙生命來源之說在希臘、埃及、印度等地，都在同一個階段同時存在。唯物的理論認為，宇宙最初的元素是水，由水變成火，而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風的四大是天地間開始的根源。相當於中國上古金、木水、火、土五行的道理。這些理論慢慢演變成後世的唯物思想。另一派是講唯心的，唯物思想在幾千年中一直跟唯心思想爭論著。唯心的理論認為，宇宙有一個超越物質的精神主宰，物質是由他所創造產生的。這牽涉到哲學問題，解說很多。隨著年代向後，人的知識越來越開放了，就認為不夠了提出了問題，問及哲學家你怎麽可以認定宇宙是什麽做的呢？不管宇宙是上帝造的，或者不是上帝造的，你怎麽曉得？哲學家說是靠學問思想來的，那麽先要研究你哲學家那個思想(工具)的判斷靠得住靠不住？思想的本身是個什麽東西？因此產生了邏輯學。對思路法則的研究。這種思路的法則學，在印度的佛學中，早在希臘之先就有了。在印度佛學裏頭有，邏輯叫因明，學佛第一就要學會因明，故而大乘菩薩道，不懂因明，不能學菩薩道。
對於這問題，世界學者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認為印度佛學的因明是受希臘邏輯的影響產生的；另一派是東方人，包括了我們中國傳統文化的說法，認為希臘的邏輯，是受印度因明的影響而產生的。這裏永遠考據、論辯到現在無法清楚它。
西方哲學的發展，正是知識論同實證經驗論同存的時代。光靠知識理想，沒有實證的經驗去求證，是靠不住的。所以西方哲學裏頭，這種學問又產生兩派，一種光是知識論，學問到了就行，然而不行，非實證不可。實證的一派在西方文化就叫經驗論，必須查清自己的經驗來。後來，由於哲學的發展，又形成了科學，科學家更進一步說，光看一下還是不行，我要摸到以後，我才相信的確有這個東西。所以由宗教而哲學，而科學，是今日西方文化發展的步驟。
我們了解了西方，再看自己的文化，《莊子》的這一段同西方的論辯是一樣的。不過，我們的文化喜歡簡單、簡化，莊子這裏提出來一句話：“彼是，方生之說也。”“是”就是我認定，主觀的東西。他說，我們上麵所講的一切，不管是我們的主觀認定，或者是因外物依他而起，而產生我們的思想，這些都屬於“方生之說”。“方生”，從文字講，剛剛生起，這有個比方，我們先了解這一段完了，再了解“方生之說”。“方生”的“生”，莊子用這個字，是很妙的。
我們先要解決“方生之說”，是個什麽“方生”呢？這個所謂是非、心物，都不是因為外界的關係，拿中國大乘佛學禪宗的觀念來說，道都是“一念之所生”，就是說，都是因你的觀點而產生。但是，莊子的文章輿他的思想，非常鋒利，那是智能之學，高到極點，馬上推翻了自己的話：
“雖然”：但是，“方生方死，方死方生；”文字我們很容易懂，當一個東西剛剛生下來，是死亡的開始，當一個東西我們認為他是死亡的時候，活著的另一個生命開始了。所以一般人要修道，尤其禪宗講了生脫死，你看了《莊子》，很可以了然。當我們一個人的生命剛剛生下來的第一天，不叫做存在，第一天生命已經過去了，“方生”就“方死”，生死是兩頭的現象，那個能生能死的不在生死上麵，與這兩頭的現象不相幹。等於說白晝是黑夜的開始，白畫是黑夜的開始，這是個邏輯思想的問題。我們認為天亮了，認為黑夜裏睡著了，夜裏看不見了那是你自己被現象騙了。所以，同生命存在一樣，“方生方死、方死方生”。
你看莊子的文章，剛剛講了“方生方死”，接著就支過來講“方死方生”，他兩頭都說完了，如珠子走盤，不著邊際。跟著又講到人的觀念問題：
“方可方不可，”當我們認為這件事情可以的時候，這件事情已經過支了，沒有了，當你主觀肯定的時候，肯定這一念本身就是否定；“方不可方可；”你認為否定了，否定這一念本身則是肯定。所以沒有主觀客觀，天下的是和非，我主艦上認為對，不同於我的看法叫做不對，對和不對是相對而言的，因為覺得別人不對，所以才認為我對，故而還是一念主觀來的。所以，是和非互為因緣因果，靠不住的。
我們剛才留了一個問題，就是“彼是，方生之說也。”這一句話，在莊子那個時代，佛學還沒有進入中國，等佛學傳過來，“緣生之說”也就是這個道理，萬物“不自生”，不是自由來的，“種瓜得瓜，種豆得豆”；“不他生”，也沒有哪個主宰造得出來，不依他；萬物“不自生”，“不他生”，“不共生”，“不無因生”，也不是沒有因，緣於因來的，是名為“緣生”，一切是因緣所生。那麽，這一觀念就是後來的佛學中道觀，這一觀念實際上輿莊子有相同之處，不過莊子隻有一句話，就是“方生之說”，這也就是佛學“性空”的道理，“緣生性空”。
<b>是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，故亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？</b>
莊子又進一步否定了一切，這就是莊子的邏輯。“是以聖人不由而照之於天，亦因是也。”“聖人”，得道的人，不需要做後天個人的主張，很自然的，不由自主的“而照之於天”。這個“天”不是指天體，是代表形而上的道，以天道自然“照”就可以了解這個道理。但是，雖然你認為自己是非都不動，不管對，也不管不對，不落空，也不落有，我得道了，你當心！莊子說“亦因是也”，你認為兩邊都不落就是道，道也是你自己認定的，還是一個主觀。
“是亦彼也，”你這個主同的認定，還是屬於“依他而起”。這個”彼”不是指外物。因為認為你的不對，我的對，“彼亦是也。”那他的對與不對，也同你相對，所以客觀主觀是相封的。我們經常聽人家講，我很客觀地告訴你，我說對不起，我不相信有客觀，因為說了我很客觀地告訴你這句話，已經是主觀了嘛。所以，“彼亦一是非，此亦一是非。”世界上的思想觀念，他講他的一套對，各人有各人的一套對。究竟哪個對？究竟哪一個真正的“是乎哉”對呢？究竟哪一個真正的不對呢？
<b>彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。</b>
“彼是莫得其偶，”“偶”就是相對。真正的道，離開了相對，絕對就是絕對，既不是空，也不是有；既不是是，也不是非；既不是惡，也不是善。一切的相對都離開了以後，那麽，你可以得到一個道的什麽東西呢？“謂之道樞。”你把握了道的中心的樞紐，但並不是說完全得道了。你認為得了中觀了，那已經落偏了，用莊子的道理來講，這不過是個“道樞”而已。“樞”者，一個軸心，如一塊手表，繞一個中心點。得了這個“道樞”，有個好處，可以得其“環中”。“環中”是一個圈圈的中央，在圓的中心點可以四麵八方活動。宇宙和生命都是無始無終，像一個圓圈一樣，這個圓圈有個中心點，你要是把握到這個中心點，在出世入世之用，可以“以應無窮”。我們一看到無窮，一提到無量無邊，一定在觀念上盡量擴大，錯了！你忘記了自己，邊際就在這裏，無窮，也無開始，不要忘記了這個起點，即無始無終。所以莊子的文章很妙的，得了“道樞”，“始得其環中，以應無窮。”
我們曉得，學佛的很多法師，學佛的標記，拿個念珠，108顆或者200顆，道教則是拿著相互套著的連環在手裏玩來玩去，這個東西就是“環中”。過去在大陸，看到很多道士手上帶著相互套著的兩個圈的風藤，這種天然的植物，當時怎麽長攏來的？還是雕刻的？搞不清楚。道教喜歡戴這種東西，在《封神榜》裏叫做乾坤圈，乾坤圈就是“環中”的作用。人體也是這麽兩個“環中”，上半身一圈，下半身一圈。所以有些人傳道，道在哪裏？給你一點，這裏，在其“環中”，密宗也用在這種地方。有沒有道理？有他的道理。我認為這無所謂秘密，這都是小孩子玩的，沒有什麽了不起。在道家、密宗認為秘密得不得了。我素來喜歡公開，這不是道，充其量是用這麽一個方法使你能向這一方麵轉而已，不是真正的道就在這裏。但是，莊子雖然這麽講，是要我們做到心物相忘，使它歸到中樞。人能夠真正修養到心物相忘，外境與自我都相忘，可以歸到“環中”的境界。
<b>是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。</b>
講到學術規念，也等於人生的觀念，包括政治哲學、社會哲學、經濟哲學，一切的觀念，我們中國人的老話，那是最高的哲學：“公說公有理，婆說婆有理，有理說不到底。”莊子說的“是亦一無窮，非亦一無窮”即“公說公有理，婆說婆有理”。是非都是“無窮”，“故曰：莫若以明。”最後是明道，明道以後，是非皆明。因此，古人有兩句詩“自從三宿空桑後，不見人間有是非。”什麽叫三宿？佛家的戒律，“頭陀不三宿空桑”，一個出家修頭陀行的人，也就是苦行僧，不居廟子，在一棵樹下過夜、打坐不能超過三天，這是戒律規定；到第四天非離開不可。因為在那個地方住久了，就會與那裏發生感情，就會留戀了。《太公素書》(就是圯上老人送給張良作軍師的那本兵書)中說“絕嗜禁欲，所以除累也”。人要能割舍了嗜好，拋棄了欲望，才能除累，才不會受感情的拖累。人感情的牽掛比什麽都厲害，不但封家鄉土地有感情，對個周圉的一切，久而久之，也都會產生感情、產生留戀。所以很多修道的人，不能有所成就，就是這個原因。所以古人的詩：“自從三宿空桑後，不見人間有是非”，與莊於的觀念相同，絕對做到離塵棄欲，離開切麈，拋棄了一切欲望，使生命沒有多的拖累，就要明這個道。
<b>彼是，方生之說也。</b>
這是個綱領，下麵莊子就論辯這個東西。
<b>雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。</b>
這一段完全是邏輯的論辯。莊子為什麽寫這一段文字？在戰國時代，我們文化裏頭，稱為名家，亦稱名理之學，現在西方譯為邏輯、論辯。邏輯是怎麽發生的？我們必須要有一個簡單的了解，人類世界最初的文化，都是從宗教來的，世界上任何一個人生下來都是哲學家，每個人都懷疑地我是怎麽生下來的？天地間第一個人是怎麽來的？我的生命在沒有我之前是怎麽樣的？死之後又到哪裏去？這些問題，凡是人都想過。是不是其它的一些眾生，例如動物有沒有想過？我們不敢判斷，因為我們不能斷定動物絕對沒有思想，你非動物，你怎麽知道動物沒有思想？你不是動物，你怎麽知道動物有思想？這就是論辯的問題。
世界上一切的學問都是由宗教而來，後來演變成哲學。因為宗教隻叫人信，而且是專製強權，絕不容許你懷疑。然而人類的智能是不可滿足的，你叫我信，可以，你告訴我理由，你打開門讓我看一看，隻要看到一眼，我就信了。這是哲學精神。那麽，在我們看來，宗教素來是把大門關著的，等於說，信就行了，不要多問了，到比止步。但是，哲學家不幹了，就要在門外敲一個洞看看，究竟裏頭生命來源怎麽樣？對此哲學家有兩派見解：一種是唯物思想，在幾千年前，宇宙生命來源之說在希臘、埃及、印度等地，都在同一個階段同時存在。唯物的理論認為，宇宙最初的元素是水，由水變成火，而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風的四大是天地間開始的根源。相當於中國上古金、木水、火、土五行的道理。這些理論慢慢演變成後世的唯物思想。另一派是講唯心的，唯物思想在幾千年中一直跟唯心思想爭論著。唯心的理論認為，宇宙有一個超越物質的精神主宰，物質是由他所創造產生的。這牽涉到哲學問題，解說很多。隨著年代向後，人的知識越來越開放了，就認為不夠了提出了問題，問及哲學家你怎麽可以認定宇宙是什麽做的呢？不管宇宙是上帝造的，或者不是上帝造的，你怎麽曉得？哲學家說是靠學問思想來的，那麽先要研究你哲學家那個思想(工具)的判斷靠得住靠不住？思想的本身是個什麽東西？因此產生了邏輯學。對思路法則的研究。這種思路的法則學，在印度的佛學中，早在希臘之先就有了。在印度佛學裏頭有，邏輯叫因明，學佛第一就要學會因明，故而大乘菩薩道，不懂因明，不能學菩薩道。
對於這問題，世界學者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認為印度佛學的因明是受希臘邏輯的影響產生的；另一派是東方人，包括了我們中國傳統文化的說法，認為希臘的邏輯，是受印度因明的影響而產生的。這裏永遠考據、論辯到現在無法清楚它。
西方哲學的發展，正是知識論同實證經驗論同存的時代。光靠知識理想，沒有實證的經驗去求證，是靠不住的。所以西方哲學裏頭，這種學問又產生兩派，一種光是知識論，學問到了就行，然而不行，非實證不可。實證的一派在西方文化就叫經驗論，必須查清自己的經驗來。後來，由於哲學的發展，又形成了科學，科學家更進一步說，光看一下還是不行，我要摸到以後，我才相信的確有這個東西。所以由宗教而哲學，而科學，是今日西方文化發展的步驟。
我們了解了西方，再看自己的文化，《莊子》的這一段同西方的論辯是一樣的。不過，我們的文化喜歡簡單、簡化，莊子這裏提出來一句話：“彼是，方生之說也。”“是”就是我認定，主觀的東西。他說，我們上麵所講的一切，不管是我們的主觀認定，或者是因外物依他而起，而產生我們的思想，這些都屬於“方生之說”。“方生”，從文字講，剛剛生起，這有個比方，我們先了解這一段完了，再了解“方生之說”。“方生”的“生”，莊子用這個字，是很妙的。
我們先要解決“方生之說”，是個什麽“方生”呢？這個所謂是非、心物，都不是因為外界的關係，拿中國大乘佛學禪宗的觀念來說，道都是“一念之所生”，就是說，都是因你的觀點而產生。但是，莊子的文章輿他的思想，非常鋒利，那是智能之學，高到極點，馬上推翻了自己的話：
“雖然”：但是，“方生方死，方死方生；”文字我們很容易懂，當一個東西剛剛生下來，是死亡的開始，當一個東西我們認為他是死亡的時候，活著的另一個生命開始了。所以一般人要修道，尤其禪宗講了生脫死，你看了《莊子》，很可以了然。當我們一個人的生命剛剛生下來的第一天，不叫做存在，第一天生命已經過去了，“方生”就“方死”，生死是兩頭的現象，那個能生能死的不在生死上麵，與這兩頭的現象不相幹。等於說白晝是黑夜的開始，白畫是黑夜的開始，這是個邏輯思想的問題。我們認為天亮了，認為黑夜裏睡著了，夜裏看不見了那是你自己被現象騙了。所以，同生命存在一樣，“方生方死、方死方生”。
你看莊子的文章，剛剛講了“方生方死”，接著就支過來講“方死方生”，他兩頭都說完了，如珠子走盤，不著邊際。跟著又講到人的觀念問題：
“方可方不可，”當我們認為這件事情可以的時候，這件事情已經過支了，沒有了，當你主觀肯定的時候，肯定這一念本身就是否定；“方不可方可；”你認為否定了，否定這一念本身則是肯定。所以沒有主觀客觀，天下的是和非，我主艦上認為對，不同於我的看法叫做不對，對和不對是相對而言的，因為覺得別人不對，所以才認為我對，故而還是一念主觀來的。所以，是和非互為因緣因果，靠不住的。
我們剛才留了一個問題，就是“彼是，方生之說也。”這一句話，在莊子那個時代，佛學還沒有進入中國，等佛學傳過來，“緣生之說”也就是這個道理，萬物“不自生”，不是自由來的，“種瓜得瓜，種豆得豆”；“不他生”，也沒有哪個主宰造得出來，不依他；萬物“不自生”，“不他生”，“不共生”，“不無因生”，也不是沒有因，緣於因來的，是名為“緣生”，一切是因緣所生。那麽，這一觀念就是後來的佛學中道觀，這一觀念實際上輿莊子有相同之處，不過莊子隻有一句話，就是“方生之說”，這也就是佛學“性空”的道理，“緣生性空”。
<b>是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，故亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？</b>
莊子又進一步否定了一切，這就是莊子的邏輯。“是以聖人不由而照之於天，亦因是也。”“聖人”，得道的人，不需要做後天個人的主張，很自然的，不由自主的“而照之於天”。這個“天”不是指天體，是代表形而上的道，以天道自然“照”就可以了解這個道理。但是，雖然你認為自己是非都不動，不管對，也不管不對，不落空，也不落有，我得道了，你當心！莊子說“亦因是也”，你認為兩邊都不落就是道，道也是你自己認定的，還是一個主觀。
“是亦彼也，”你這個主同的認定，還是屬於“依他而起”。這個”彼”不是指外物。因為認為你的不對，我的對，“彼亦是也。”那他的對與不對，也同你相對，所以客觀主觀是相封的。我們經常聽人家講，我很客觀地告訴你，我說對不起，我不相信有客觀，因為說了我很客觀地告訴你這句話，已經是主觀了嘛。所以，“彼亦一是非，此亦一是非。”世界上的思想觀念，他講他的一套對，各人有各人的一套對。究竟哪個對？究竟哪一個真正的“是乎哉”對呢？究竟哪一個真正的不對呢？
<b>彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。</b>
“彼是莫得其偶，”“偶”就是相對。真正的道，離開了相對，絕對就是絕對，既不是空，也不是有；既不是是，也不是非；既不是惡，也不是善。一切的相對都離開了以後，那麽，你可以得到一個道的什麽東西呢？“謂之道樞。”你把握了道的中心的樞紐，但並不是說完全得道了。你認為得了中觀了，那已經落偏了，用莊子的道理來講，這不過是個“道樞”而已。“樞”者，一個軸心，如一塊手表，繞一個中心點。得了這個“道樞”，有個好處，可以得其“環中”。“環中”是一個圈圈的中央，在圓的中心點可以四麵八方活動。宇宙和生命都是無始無終，像一個圓圈一樣，這個圓圈有個中心點，你要是把握到這個中心點，在出世入世之用，可以“以應無窮”。我們一看到無窮，一提到無量無邊，一定在觀念上盡量擴大，錯了！你忘記了自己，邊際就在這裏，無窮，也無開始，不要忘記了這個起點，即無始無終。所以莊子的文章很妙的，得了“道樞”，“始得其環中，以應無窮。”
我們曉得，學佛的很多法師，學佛的標記，拿個念珠，108顆或者200顆，道教則是拿著相互套著的連環在手裏玩來玩去，這個東西就是“環中”。過去在大陸，看到很多道士手上帶著相互套著的兩個圈的風藤，這種天然的植物，當時怎麽長攏來的？還是雕刻的？搞不清楚。道教喜歡戴這種東西，在《封神榜》裏叫做乾坤圈，乾坤圈就是“環中”的作用。人體也是這麽兩個“環中”，上半身一圈，下半身一圈。所以有些人傳道，道在哪裏？給你一點，這裏，在其“環中”，密宗也用在這種地方。有沒有道理？有他的道理。我認為這無所謂秘密，這都是小孩子玩的，沒有什麽了不起。在道家、密宗認為秘密得不得了。我素來喜歡公開，這不是道，充其量是用這麽一個方法使你能向這一方麵轉而已，不是真正的道就在這裏。但是，莊子雖然這麽講，是要我們做到心物相忘，使它歸到中樞。人能夠真正修養到心物相忘，外境與自我都相忘，可以歸到“環中”的境界。
<b>是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。</b>
講到學術規念，也等於人生的觀念，包括政治哲學、社會哲學、經濟哲學，一切的觀念，我們中國人的老話，那是最高的哲學：“公說公有理，婆說婆有理，有理說不到底。”莊子說的“是亦一無窮，非亦一無窮”即“公說公有理，婆說婆有理”。是非都是“無窮”，“故曰：莫若以明。”最後是明道，明道以後，是非皆明。因此，古人有兩句詩“自從三宿空桑後，不見人間有是非。”什麽叫三宿？佛家的戒律，“頭陀不三宿空桑”，一個出家修頭陀行的人，也就是苦行僧，不居廟子，在一棵樹下過夜、打坐不能超過三天，這是戒律規定；到第四天非離開不可。因為在那個地方住久了，就會與那裏發生感情，就會留戀了。《太公素書》(就是圯上老人送給張良作軍師的那本兵書)中說“絕嗜禁欲，所以除累也”。人要能割舍了嗜好，拋棄了欲望，才能除累，才不會受感情的拖累。人感情的牽掛比什麽都厲害，不但封家鄉土地有感情，對個周圉的一切，久而久之，也都會產生感情、產生留戀。所以很多修道的人，不能有所成就，就是這個原因。所以古人的詩：“自從三宿空桑後，不見人間有是非”，與莊於的觀念相同，絕對做到離塵棄欲，離開切麈，拋棄了一切欲望，使生命沒有多的拖累，就要明這個道。