袁才子和鄭板橋
比如請朝名士袁牧（字子才）、鄭板橋等都受這種思想的影響。清代才子袁牧在康幹盛世，二三十歲就名滿天下，出來做縣長，赴任之前，去問老師，乾隆時名臣尹文端辭行請訓，老師問他：年紀輕輕去做縣長，有些什麽準備？他說什麽都沒有，就是準備了百頂帽子。老師說年輕人怎麽搞這一套？袁牧說社會上人人都喜歡戴，有幾個像老師這樣不要戴的。老師聽了也覺得他說得有理。當袁牧出來，同學們問他與老師談得如何，他說已經送出了一頂。這是袁子才很有名的故事。他做了兩任縣長，太平盛世做官是很舒服的，“一任清知府，十萬雪花銀。”做兩任知縣後，不幹了，回來當名士，買了《紅樓夢》的大觀園，改名叫小倉山房。那時，兩三百年前，他的房子裏已經裝上透明紅色玻璃，還是進口的，小倉山房在裏頭，樹林、林園之美沒得說。
跟袁子才相反的，就是有名的鄭板橋。他沒有考取功各前是教書的，很可憐。古今中外教書的都一樣可憐。鄭板橋在教書時，刻薄的主人給吃的稀飯，他形容“鼻風吹動浪悠悠。”鼻子的呼吸使飯碗裏的稀飯起波浪，你說有幾粒米在裏頭？所以有名的詩：“命薄不如趁早死，家貧無奈做先生。”他是江蘇人，而逃難到揚州來教書，為什麽？過節時，債主來要賬，賬還不起，隻好逃避到外省去。他後來考取功名做了官，此人非常有趣，也非常高雅，做了兩任知縣就不幹回家了。他有幾句名言，我們可以知道，但不要學，學不好要學壞的，畫虎不成反類犬：“聰明難，糊塗也難，由聰明而轉入糊塗更難。”絕對的聰明，最後通達了，學到絕對的糊塗更難。“放一手，退一步，當下心安，非圖後來福報也。”作人處事，放一手，等於現在請放一馬，當下心裏就很安祥，但並不像宗教家萬事慈悲，來生要得個大福大報。
在中國文學、哲學中，充滿了這一類思想教育。曆代走這種路線的人太多了。鄭板橋、袁子才等等，講究穿、講究吃、講究玩，在康熙、雍正、乾隆一百多年間，差不多的中國知識分子都是這一現狀，為什麽？當時天下實在太平，社會太安定了，安定到人活著不曉得怎麽打發這個生命，那麽自然合於莊子講的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”如果要引用曆史上的資料，來說明莊子的這個道理，事例太多了。集中這些資料，可以寫一部很厚的專著。
現在我們歸結下來，莊子所講的少知道，少煩惱，知識學問越高，痛苦煩惱越大，尤其生當亂世，知識學問越高的人，所謂憂世、憂國、憂民的心理，隨時都在憂煩中，在這種情形之下，才構成了莊子所講的《養生主》前麵這段話。這個時候，人生不經過變亂，乃至說不經過我們這個時代，物質文明發展了，人為了追求物質的文明，自己不能安祥，為生活在奔走，為生存而競爭時，自然感覺到知識越高，欲望越發展，痛苦越大的道理。
為善無近名
<b>為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。</b>
這等於莊子的格言。莊子這一段話，如果說是教育，我們曆代的教育家說不出口，它非常消極，也很逃避，而且對人生處世非常滑頭。不過，有它的道理。
“為善無近名，”做善事應該的，做到了沒得名氣地做善事，別人不曉得你在做善事。“為惡無近刑。”沒有一個絕對的善人，每一個人內在的私生活上總有不對的地方，但是做壞事不會達到犯法的邊緣，不會達到受打擊痛苦失敗到極點的邊緣。就是說善惡之間恰到好處，你說這人好嗎？好不到哪裏去，壞嗎？也不壞。這兩句話表麵上看起來是這樣。所以有人研研究《莊子》，認為道家都是逃避的、消極的。實際上不是這樣。
“為善無近名，”中國的文化，不隻是《莊子》這麽講，諸子百家都是如此。中國文化講做好事，有四個字，叫做陰功積德，不知道你們年青人聽過沒有？我們當年所受的教育，這個道理灌輸得很多，做人一輩子要陰功積德。陰是暗，偷偷做好事，別人不知道，這才是陰功，真正的陰功才是真正的積德。為了做好人而做好事，為了讓人家去表揚，為了讓人家叫我們好人，看到我們做了善事，那就不算善事了。
我經常提到中國有一部書《聊齋誌異》，這本講鬼、講怪、講狐狸烼的小說，它的宗旨在哪裏？很多人不懂。《聊齋誌異》第一篇是什麽？《考城隍》。故事是有一個讀書人，做夢時接到通知，叫他立刻參加考試。他到考場一看，上麵坐的主考官是關公。中國人素來對關公尊重得不得了，比包公還可怕。關公發下題目，他就做，卷子裏有幾句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說一個人有心地去做好事，表現給別人看，或表現給鬼神看，雖然是好事，也沒有什麽值得獎勵的。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麽雖然是一件壞事，也不該處罰。關公當場閱卷，拍案叫好，於是命令他馬上去做城隍，就是陰間的地方官。這個讀書人一想，糟糕！那要死了以後才能做的，隻好向關公請求，我媽媽很大年紀了，隻有我一個兒子，馬上去做城隍，媽媽誰孝養呢？關公一聽，好極了，有慈心。命令秘書查壽籍冊，看看他媽媽還有幾年陽壽，秘書一查，還有九年陽壽。關公說，等你九年，那地方的城隍先請主任秘書代理。這個故事說明“為善無近名”的道理。
“為善無近名”，就是叫你不要逃避，真為善，不求名利，也不要為了因果報應。拿曆史的經驗來證明，曆史上的忠臣、孝子，很多的故事，足以啟發我們，他們的人生做法，“為善無近名”的太多了。我常常碰到宗教界的一些朋友，他們覺得自己做了好多善事，磕了好多頭，拜了好多佛，念了好多經，天天到教堂做禮拜，為什麽我的爸爸媽媽會死掉呢？常常有人問我這個問題，我答不出來，隻好看看他，沒辦法答。這種心理就是為善近名。
“為惡無近刑”，更不是鼓勵我們去做壞事。孔子的思想，所謂“大德不逾閑，小德出入可矣”，我們常常這樣解釋，道德的大原則絕對不要超過標準範圍，小地方有時可以馬虎一點。照我的看法，這樣解釋完全錯了。實際上，孔子是講道德的大原則絕對不能違反，小地方不是叫你可以違反，“出入可矣”，就是要慎重考慮，“出入”不能做馬虎解釋，一出一入就值得慎重，做與不做之間，兩可之間時，要慎重考慮，這是主張小德都不能違反。透過了文字的了解，就曉得孔子所說的小的過錯也不能犯。我們不能隨便把孔子的話“出入可矣”。所以古人的注解很多地方也有錯誤，你不要認為古人一定很高明。了解了孔子的這兩句話，我們就知道，“為惡無近刑”也就是“大德不逾閑，小德出入可矣”的意思。
“為善無近名，為惡無近刑。”歸納下來，莊子這兩句話就是講人生行為要做到至善。
比如請朝名士袁牧（字子才）、鄭板橋等都受這種思想的影響。清代才子袁牧在康幹盛世，二三十歲就名滿天下，出來做縣長，赴任之前，去問老師，乾隆時名臣尹文端辭行請訓，老師問他：年紀輕輕去做縣長，有些什麽準備？他說什麽都沒有，就是準備了百頂帽子。老師說年輕人怎麽搞這一套？袁牧說社會上人人都喜歡戴，有幾個像老師這樣不要戴的。老師聽了也覺得他說得有理。當袁牧出來，同學們問他與老師談得如何，他說已經送出了一頂。這是袁子才很有名的故事。他做了兩任縣長，太平盛世做官是很舒服的，“一任清知府，十萬雪花銀。”做兩任知縣後，不幹了，回來當名士，買了《紅樓夢》的大觀園，改名叫小倉山房。那時，兩三百年前，他的房子裏已經裝上透明紅色玻璃，還是進口的，小倉山房在裏頭，樹林、林園之美沒得說。
跟袁子才相反的，就是有名的鄭板橋。他沒有考取功各前是教書的，很可憐。古今中外教書的都一樣可憐。鄭板橋在教書時，刻薄的主人給吃的稀飯，他形容“鼻風吹動浪悠悠。”鼻子的呼吸使飯碗裏的稀飯起波浪，你說有幾粒米在裏頭？所以有名的詩：“命薄不如趁早死，家貧無奈做先生。”他是江蘇人，而逃難到揚州來教書，為什麽？過節時，債主來要賬，賬還不起，隻好逃避到外省去。他後來考取功名做了官，此人非常有趣，也非常高雅，做了兩任知縣就不幹回家了。他有幾句名言，我們可以知道，但不要學，學不好要學壞的，畫虎不成反類犬：“聰明難，糊塗也難，由聰明而轉入糊塗更難。”絕對的聰明，最後通達了，學到絕對的糊塗更難。“放一手，退一步，當下心安，非圖後來福報也。”作人處事，放一手，等於現在請放一馬，當下心裏就很安祥，但並不像宗教家萬事慈悲，來生要得個大福大報。
在中國文學、哲學中，充滿了這一類思想教育。曆代走這種路線的人太多了。鄭板橋、袁子才等等，講究穿、講究吃、講究玩，在康熙、雍正、乾隆一百多年間，差不多的中國知識分子都是這一現狀，為什麽？當時天下實在太平，社會太安定了，安定到人活著不曉得怎麽打發這個生命，那麽自然合於莊子講的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”如果要引用曆史上的資料，來說明莊子的這個道理，事例太多了。集中這些資料，可以寫一部很厚的專著。
現在我們歸結下來，莊子所講的少知道，少煩惱，知識學問越高，痛苦煩惱越大，尤其生當亂世，知識學問越高的人，所謂憂世、憂國、憂民的心理，隨時都在憂煩中，在這種情形之下，才構成了莊子所講的《養生主》前麵這段話。這個時候，人生不經過變亂，乃至說不經過我們這個時代，物質文明發展了，人為了追求物質的文明，自己不能安祥，為生活在奔走，為生存而競爭時，自然感覺到知識越高，欲望越發展，痛苦越大的道理。
為善無近名
<b>為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。</b>
這等於莊子的格言。莊子這一段話，如果說是教育，我們曆代的教育家說不出口，它非常消極，也很逃避，而且對人生處世非常滑頭。不過，有它的道理。
“為善無近名，”做善事應該的，做到了沒得名氣地做善事，別人不曉得你在做善事。“為惡無近刑。”沒有一個絕對的善人，每一個人內在的私生活上總有不對的地方，但是做壞事不會達到犯法的邊緣，不會達到受打擊痛苦失敗到極點的邊緣。就是說善惡之間恰到好處，你說這人好嗎？好不到哪裏去，壞嗎？也不壞。這兩句話表麵上看起來是這樣。所以有人研研究《莊子》，認為道家都是逃避的、消極的。實際上不是這樣。
“為善無近名，”中國的文化，不隻是《莊子》這麽講，諸子百家都是如此。中國文化講做好事，有四個字，叫做陰功積德，不知道你們年青人聽過沒有？我們當年所受的教育，這個道理灌輸得很多，做人一輩子要陰功積德。陰是暗，偷偷做好事，別人不知道，這才是陰功，真正的陰功才是真正的積德。為了做好人而做好事，為了讓人家去表揚，為了讓人家叫我們好人，看到我們做了善事，那就不算善事了。
我經常提到中國有一部書《聊齋誌異》，這本講鬼、講怪、講狐狸烼的小說，它的宗旨在哪裏？很多人不懂。《聊齋誌異》第一篇是什麽？《考城隍》。故事是有一個讀書人，做夢時接到通知，叫他立刻參加考試。他到考場一看，上麵坐的主考官是關公。中國人素來對關公尊重得不得了，比包公還可怕。關公發下題目，他就做，卷子裏有幾句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說一個人有心地去做好事，表現給別人看，或表現給鬼神看，雖然是好事，也沒有什麽值得獎勵的。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麽雖然是一件壞事，也不該處罰。關公當場閱卷，拍案叫好，於是命令他馬上去做城隍，就是陰間的地方官。這個讀書人一想，糟糕！那要死了以後才能做的，隻好向關公請求，我媽媽很大年紀了，隻有我一個兒子，馬上去做城隍，媽媽誰孝養呢？關公一聽，好極了，有慈心。命令秘書查壽籍冊，看看他媽媽還有幾年陽壽，秘書一查，還有九年陽壽。關公說，等你九年，那地方的城隍先請主任秘書代理。這個故事說明“為善無近名”的道理。
“為善無近名”，就是叫你不要逃避，真為善，不求名利，也不要為了因果報應。拿曆史的經驗來證明，曆史上的忠臣、孝子，很多的故事，足以啟發我們，他們的人生做法，“為善無近名”的太多了。我常常碰到宗教界的一些朋友，他們覺得自己做了好多善事，磕了好多頭，拜了好多佛，念了好多經，天天到教堂做禮拜，為什麽我的爸爸媽媽會死掉呢？常常有人問我這個問題，我答不出來，隻好看看他，沒辦法答。這種心理就是為善近名。
“為惡無近刑”，更不是鼓勵我們去做壞事。孔子的思想，所謂“大德不逾閑，小德出入可矣”，我們常常這樣解釋，道德的大原則絕對不要超過標準範圍，小地方有時可以馬虎一點。照我的看法，這樣解釋完全錯了。實際上，孔子是講道德的大原則絕對不能違反，小地方不是叫你可以違反，“出入可矣”，就是要慎重考慮，“出入”不能做馬虎解釋，一出一入就值得慎重，做與不做之間，兩可之間時，要慎重考慮，這是主張小德都不能違反。透過了文字的了解，就曉得孔子所說的小的過錯也不能犯。我們不能隨便把孔子的話“出入可矣”。所以古人的注解很多地方也有錯誤，你不要認為古人一定很高明。了解了孔子的這兩句話，我們就知道，“為惡無近刑”也就是“大德不逾閑，小德出入可矣”的意思。
“為善無近名，為惡無近刑。”歸納下來，莊子這兩句話就是講人生行為要做到至善。