人為什麽短命
<b>終其天年而不中道夭者，是知之盛也。</b>
莊子提出來人對生命的把握。一個人的生命自己可以作主，可以永遠活下去，並不是那麽短命的。我們人認為自己活了七八十年或一百歲很長壽，在道家看來是很短命可笑得。中國文化的道家思想認為，人可以活到與“天地同壽，日月同修。”，為什麽我們人做不到呢？道家思想同佛家思想幾乎相同，都是我們自己糟蹋得，所以活該早死。有一個道家資料很有意思，喜怒哀樂，思想情緒心理的變化，每動一下減少多少歲，如大發脾氣，一減減少了五十年。那個帳一算下來，活了五六十年都已經很了不起了。
這是中國道家特有的思想。我常說，不管它準不準確，這種理想，如果你認為是幻想的話，也可以。這種理想對生命的重視，全世界人類文化中，隻有中國文化才有，這是中國道家特別的地方。有一個比較相同的，佛經裏麵有，但沒有道家思想把人類生命的價值說的那麽堅強。佛經裏麵說，人生來就有八萬四千歲，因為人類心壞了，思想越複雜道德就越壞，一百年裏減一歲，人也矮一寸，慢慢矮下來。到了人類知識最進步的末劫時，人類腦袋打，四肢小，人到十二歲就做爸爸了，活到一二十歲就死了。在那個劫數裏，草木都可以殺人，空氣都可以殺人。
最後人類統統死光，隻剩下五百人作人種了。到那時人類就悔過了，做好人作善事，科學文明也廢了，人還是靠勞力規規矩矩作人。那麽人類一百年裏加一歲，人長一寸，一直到八萬四千歲，這麽一個來回叫一劫。這是佛學裏關於宇宙生命劫數的一種說法。同道家的說法很接近。為了解釋“而不中道夭者”，我們用到了佛家的說法，現在還是瞧瞧道家的看法：“彭祖年高八百歲”，算是短命的。莊子在《逍遙遊》裏提到：“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為球。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。”我們認為大椿活了一萬六千歲，道家認為隻活了一年而已。
<b>雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也</b>
莊子講了知與不知的重要，這個綱領先要把握。就是說，人類的知識不算學問，我們有個大學問，無所不知的那個道體，也就是生命的根源。我們做了一輩子人，對生命的根源都不知道，白做了人，很可憐！用莊子說法，是一個假人。了解認識了生命的本源才是真人。後來道家的神仙，得道的人都稱真人。如呂純陽得道了，大家就稱為呂真人。當然我們在座的哪一位姓張的，姓李的，如果將來得道了，就叫張真人， 李真人。
那麽這個道怎麽來的呢？兩個路線：一是拋棄了你的小聰明，而求那個“吾知之知”的大道；另一個路線，把世間的聰明學問都通到了極點，最後歸到“一無所知而無不知”，也就得道了。這是將知的重要。那真如是什麽？在佛學裏，印度翻譯過來一個名稱叫般若，《金剛經》又叫《金剛般若波羅蜜多經》，在般若裏有一個實相般若，就是道的智能，在中國不按智能來翻，因為意義不同，實相般若與“知而無知”，其實是一樣。所以，印度文化一進來，同中國文化一搭配，佛學在印度就結束了，同中國文化就融合了。這兩麵的東西都一樣，隻是表達不同。
那麽，莊子又講“雖然，有患。”但是，雖然如此，這個道理還有個毛病，理由是“夫知有所待而後當，其所待者特未定也。”我們的知識，都是相對而了解的，“有所當而後待”，“當”念成恰當的當，然後才下一個恰當的名次，做一個恰當的了解，這就是普通的知識。在佛學唯識學看來，就是“比量”。老子也說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相合，前後相隨。”所以知識就是相對而求出來的一個結論。都是相對比較性的，“比量”而求得，沒有絕對的標準。
<b>庸詎知吾所謂天人之非人乎？所謂人之非天乎？</b>
“庸詎知”是莊子文章的口頭語，是當時的土話，相當於“那麽”的意思。莊子試戰國時南方的楚人，南方的楚人不是後世所講的湖南湖北，等於是中原這一帶的人。後人如蘇東坡等，為了使自己文章漂亮，經常學莊子的文章“庸詎知”，直到宋朝都選用這個使文章轉折的詞，實在沒有什麽道理。“吾所謂天之非人乎？”我們所了解的道，乃至這個天，不論是科學的或形而上的道體等，“非人乎”？都是人為的，假想的。如宗教家說上帝怎麽樣，天堂怎麽樣，那是你的解釋阿！
你看這個宗教非常有意思，西方人的天堂同東方人完全兩樣，阿拉伯人的天堂同歐洲人的天堂又不一樣。顏色都不同，神的樣子都不同。中國人的神穿中國服裝，漢朝人解釋的菩薩，穿的是漢朝衣服。你再問有神通的西方人：我前生是哪裏人？他說你是希臘人，或者印度人，但很少說你是湖南人，因為他不曉得有個湖南，他意識境界裏沒有這個概念。東方人，中國說看到鬼，看到神什麽的，他也不曉得歐洲什麽樣子，也從不講外國人頭生到這裏。這些談天說地的，都是人為，沒有一個知識靠得住的，“吾所謂天之非人乎？”
“所謂人之非天乎？”在講到政治哲學或哲學思想時，我常常問大家：什麽人是哲學家？鄉下的那些毫無知識的老太婆，一輩子離家沒有超過二十哩的範圍，端根板凳坐在門口，看到太陽升起來又落下去，看到牛回來了，看到下雨了，田裏的水漲起來，一輩子也就看到那麽個境界，也沒有爬過阿裏山，也沒有到過東亞飯店，但是你問她：“老太太，很苦埃”她回答你一句話：“沒有什麽，命嘛。”認命了就是大哲學家，所有哲學家都不及他。
你說政治哲學，中國古代講“風調雨順，國泰民安。”老百姓隻要安居樂業就好了，所有什麽主義什麽思想，都離不開這八個字。這就是哲學，這就是人最起碼的話，它合於最高道德的天理。知識分子所解釋的，宗教家所解釋的，天堂又怎麽樣，你到我這裏來就沒有罪拉，不到我這裏來就有罪拉，這些都是掛羊頭賣狗肉，都靠不祝莊子都給你講明了，最平常的道理，最平常的東西就是最高的真理。真理在什麽地方？在最平凡的地方，平凡就是最高真理。
<b>終其天年而不中道夭者，是知之盛也。</b>
莊子提出來人對生命的把握。一個人的生命自己可以作主，可以永遠活下去，並不是那麽短命的。我們人認為自己活了七八十年或一百歲很長壽，在道家看來是很短命可笑得。中國文化的道家思想認為，人可以活到與“天地同壽，日月同修。”，為什麽我們人做不到呢？道家思想同佛家思想幾乎相同，都是我們自己糟蹋得，所以活該早死。有一個道家資料很有意思，喜怒哀樂，思想情緒心理的變化，每動一下減少多少歲，如大發脾氣，一減減少了五十年。那個帳一算下來，活了五六十年都已經很了不起了。
這是中國道家特有的思想。我常說，不管它準不準確，這種理想，如果你認為是幻想的話，也可以。這種理想對生命的重視，全世界人類文化中，隻有中國文化才有，這是中國道家特別的地方。有一個比較相同的，佛經裏麵有，但沒有道家思想把人類生命的價值說的那麽堅強。佛經裏麵說，人生來就有八萬四千歲，因為人類心壞了，思想越複雜道德就越壞，一百年裏減一歲，人也矮一寸，慢慢矮下來。到了人類知識最進步的末劫時，人類腦袋打，四肢小，人到十二歲就做爸爸了，活到一二十歲就死了。在那個劫數裏，草木都可以殺人，空氣都可以殺人。
最後人類統統死光，隻剩下五百人作人種了。到那時人類就悔過了，做好人作善事，科學文明也廢了，人還是靠勞力規規矩矩作人。那麽人類一百年裏加一歲，人長一寸，一直到八萬四千歲，這麽一個來回叫一劫。這是佛學裏關於宇宙生命劫數的一種說法。同道家的說法很接近。為了解釋“而不中道夭者”，我們用到了佛家的說法，現在還是瞧瞧道家的看法：“彭祖年高八百歲”，算是短命的。莊子在《逍遙遊》裏提到：“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為球。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。”我們認為大椿活了一萬六千歲，道家認為隻活了一年而已。
<b>雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也</b>
莊子講了知與不知的重要，這個綱領先要把握。就是說，人類的知識不算學問，我們有個大學問，無所不知的那個道體，也就是生命的根源。我們做了一輩子人，對生命的根源都不知道，白做了人，很可憐！用莊子說法，是一個假人。了解認識了生命的本源才是真人。後來道家的神仙，得道的人都稱真人。如呂純陽得道了，大家就稱為呂真人。當然我們在座的哪一位姓張的，姓李的，如果將來得道了，就叫張真人， 李真人。
那麽這個道怎麽來的呢？兩個路線：一是拋棄了你的小聰明，而求那個“吾知之知”的大道；另一個路線，把世間的聰明學問都通到了極點，最後歸到“一無所知而無不知”，也就得道了。這是將知的重要。那真如是什麽？在佛學裏，印度翻譯過來一個名稱叫般若，《金剛經》又叫《金剛般若波羅蜜多經》，在般若裏有一個實相般若，就是道的智能，在中國不按智能來翻，因為意義不同，實相般若與“知而無知”，其實是一樣。所以，印度文化一進來，同中國文化一搭配，佛學在印度就結束了，同中國文化就融合了。這兩麵的東西都一樣，隻是表達不同。
那麽，莊子又講“雖然，有患。”但是，雖然如此，這個道理還有個毛病，理由是“夫知有所待而後當，其所待者特未定也。”我們的知識，都是相對而了解的，“有所當而後待”，“當”念成恰當的當，然後才下一個恰當的名次，做一個恰當的了解，這就是普通的知識。在佛學唯識學看來，就是“比量”。老子也說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相合，前後相隨。”所以知識就是相對而求出來的一個結論。都是相對比較性的，“比量”而求得，沒有絕對的標準。
<b>庸詎知吾所謂天人之非人乎？所謂人之非天乎？</b>
“庸詎知”是莊子文章的口頭語，是當時的土話，相當於“那麽”的意思。莊子試戰國時南方的楚人，南方的楚人不是後世所講的湖南湖北，等於是中原這一帶的人。後人如蘇東坡等，為了使自己文章漂亮，經常學莊子的文章“庸詎知”，直到宋朝都選用這個使文章轉折的詞，實在沒有什麽道理。“吾所謂天之非人乎？”我們所了解的道，乃至這個天，不論是科學的或形而上的道體等，“非人乎”？都是人為的，假想的。如宗教家說上帝怎麽樣，天堂怎麽樣，那是你的解釋阿！
你看這個宗教非常有意思，西方人的天堂同東方人完全兩樣，阿拉伯人的天堂同歐洲人的天堂又不一樣。顏色都不同，神的樣子都不同。中國人的神穿中國服裝，漢朝人解釋的菩薩，穿的是漢朝衣服。你再問有神通的西方人：我前生是哪裏人？他說你是希臘人，或者印度人，但很少說你是湖南人，因為他不曉得有個湖南，他意識境界裏沒有這個概念。東方人，中國說看到鬼，看到神什麽的，他也不曉得歐洲什麽樣子，也從不講外國人頭生到這裏。這些談天說地的，都是人為，沒有一個知識靠得住的，“吾所謂天之非人乎？”
“所謂人之非天乎？”在講到政治哲學或哲學思想時，我常常問大家：什麽人是哲學家？鄉下的那些毫無知識的老太婆，一輩子離家沒有超過二十哩的範圍，端根板凳坐在門口，看到太陽升起來又落下去，看到牛回來了，看到下雨了，田裏的水漲起來，一輩子也就看到那麽個境界，也沒有爬過阿裏山，也沒有到過東亞飯店，但是你問她：“老太太，很苦埃”她回答你一句話：“沒有什麽，命嘛。”認命了就是大哲學家，所有哲學家都不及他。
你說政治哲學，中國古代講“風調雨順，國泰民安。”老百姓隻要安居樂業就好了，所有什麽主義什麽思想，都離不開這八個字。這就是哲學，這就是人最起碼的話，它合於最高道德的天理。知識分子所解釋的，宗教家所解釋的，天堂又怎麽樣，你到我這裏來就沒有罪拉，不到我這裏來就有罪拉，這些都是掛羊頭賣狗肉，都靠不祝莊子都給你講明了，最平常的道理，最平常的東西就是最高的真理。真理在什麽地方？在最平凡的地方，平凡就是最高真理。