相忘於江湖
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
<b>泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。</b>
莊子這幾句話，是中國文學幾千年來常用到的。河裏的枯竭了，魚就跳到陸地上來，它們用濕氣相互吹噓，用唾沫相互滋潤，這樣相依為命，“相 以濕，相濡以沫”。魚難道想這樣嗎？魚不想這樣。現在流行養魚，還有電的設備噴水，我們如果做魚，寧願在江湖裏自由自在，不願被人養著。“相忘於江湖”常常被後人引用。在江湖裏怎麽“相忘”呢？就是忘記了有江有湖，不受任何的管束了。所以我們所有的人都是離開了水的魚，都是靠一口口水來滋養生命的，隻有真得道的人，才是江湖裏的魚。
莊子的文章，看起來東說一下西說一下，如果嚴格的用邏輯來分析，他先用比喻，然後說道理，這是文章做法的方式不同。然後又講到人生、社會：
“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”人世間都是恭維善人，討厭惡人。曆史上，堯舜當然是聖王，桀紂都是壞皇帝。過去我們的習慣成語叫“助桀為虐”，這幾十年變成“助紂為虐”了，很奇怪。不過我們研究《莊子》的人“相忘於江湖”，反正懂了那個意思就好了。莊子說，與其那麽恭維堯舜，何必把桀紂看得那麽壞，是非太明不一定好事，學問越好，知識越博，都是自找麻煩，人生是非常痛苦的，“不如兩忘而化其道”。善也不住，惡也不住，把是非善惡毀譽都“化”掉，那就可以“相忘於江湖”，相忘於天地了，也沒有覺得人生不人生，連生死都忘了。
<b>夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。</b>
這就是莊子參透了生死之後所講的道理。這裏有一個大問題，我們多次提到威脅人生的最大問題，就是生死問題。修道的人，其它各種宗教，想盡辦法來解決生死問題，中國文化中儒家道家不解決生死問題，它是以不解決為解決，等於禪宗的“以無門為法門”。換句話說，為什麽要討厭活著呢？死了以後究竟好不好？死了以後，如果覺得比活著還麻煩，那時想活著就來不及了。同時也可以講，何必要怕死呢？如果真要死的時候，很自然就走嘛。我們怕死，是怕死後比現在差，萬一比現在好，那不是後悔現在的笨嗎？
“夫大塊載我以形”，“大塊”就是宇宙，進一步講就是地球就是天地，“載我”，就是這個大地載我。大地對我們非常好，我們無法報答它，所以老子說，“人法地”，就要我們效法大地。人如何效法大地呢？人要跟大地學習很難。且看大地馱載萬物，替我們承擔了一切，我們生命的成長，全賴大地來維持。吃的是大地長得，穿的是大地生的，所有一切日用所需，無一不得之於大地。可是，我們回報它的是什麽？隻不過是死後一把又髒又臭的腐爛掉的膿血和敗壞了的朽骨頭罷了。人活著時，不管三七二十一，將所有不要的東西，大便，小便，口水等等亂七八糟地丟給大地，而大地毫無怨言，不但生生不息滋長了萬物，而且還承載了一切萬物的罪過。所以我們人生在世，就要效法大地這種大公無私，無所不包的偉大精神。
但是天地給了我們一個人形的生命，就是要我們忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊蟲螞蟻，都是勞碌過一生。所以在中國文學就有一個典故叫“勞生”。天地很公平，讓我們勞碌了一生，總要讓我們休息一下，“佚我以老，”人生總要老，老了是讓你休息，你不要老不肯休息。死呢？是請長假回去休息，完全退休，所以要死就快點死。生老病死在老莊道家看來，是很自然的，是生命的各個階段。而後世修長生不死神仙之術的道家，不同於此，它是要跳出生老病死的範圍。
“善吾生也，乃所以善吾死也。”這是一個重要的結論。一個人真正認清了生命的價值，生命的意義，生命的方向，所以善於活著的，才能懂得善於死亡，善於回去。這是一個大學問。這就是中國文化中代表老莊的道家，不代表後來的道家，乃至儒家孔孟的思想。子路問到生死問題，孔子說：“未知生，焉知死。”死了到哪裏去，孔子不答複子路。孔子不是不懂，它的道理同《莊子》“善吾生者，乃所以善吾死也”是一樣。換句話說，莊子把所有人都罵完了，沒有一個活著的人對自己人生認清楚了的，活著時都是莫名其妙。用佛家的解釋就是靠著因緣，撞到哪裏活到哪裏，自己做不了主。真正“善吾生者”就是得道的人，自己能作主，所以才能“善吾死也。”
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
<b>泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。</b>
莊子這幾句話，是中國文學幾千年來常用到的。河裏的枯竭了，魚就跳到陸地上來，它們用濕氣相互吹噓，用唾沫相互滋潤，這樣相依為命，“相 以濕，相濡以沫”。魚難道想這樣嗎？魚不想這樣。現在流行養魚，還有電的設備噴水，我們如果做魚，寧願在江湖裏自由自在，不願被人養著。“相忘於江湖”常常被後人引用。在江湖裏怎麽“相忘”呢？就是忘記了有江有湖，不受任何的管束了。所以我們所有的人都是離開了水的魚，都是靠一口口水來滋養生命的，隻有真得道的人，才是江湖裏的魚。
莊子的文章，看起來東說一下西說一下，如果嚴格的用邏輯來分析，他先用比喻，然後說道理，這是文章做法的方式不同。然後又講到人生、社會：
“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”人世間都是恭維善人，討厭惡人。曆史上，堯舜當然是聖王，桀紂都是壞皇帝。過去我們的習慣成語叫“助桀為虐”，這幾十年變成“助紂為虐”了，很奇怪。不過我們研究《莊子》的人“相忘於江湖”，反正懂了那個意思就好了。莊子說，與其那麽恭維堯舜，何必把桀紂看得那麽壞，是非太明不一定好事，學問越好，知識越博，都是自找麻煩，人生是非常痛苦的，“不如兩忘而化其道”。善也不住，惡也不住，把是非善惡毀譽都“化”掉，那就可以“相忘於江湖”，相忘於天地了，也沒有覺得人生不人生，連生死都忘了。
<b>夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。</b>
這就是莊子參透了生死之後所講的道理。這裏有一個大問題，我們多次提到威脅人生的最大問題，就是生死問題。修道的人，其它各種宗教，想盡辦法來解決生死問題，中國文化中儒家道家不解決生死問題，它是以不解決為解決，等於禪宗的“以無門為法門”。換句話說，為什麽要討厭活著呢？死了以後究竟好不好？死了以後，如果覺得比活著還麻煩，那時想活著就來不及了。同時也可以講，何必要怕死呢？如果真要死的時候，很自然就走嘛。我們怕死，是怕死後比現在差，萬一比現在好，那不是後悔現在的笨嗎？
“夫大塊載我以形”，“大塊”就是宇宙，進一步講就是地球就是天地，“載我”，就是這個大地載我。大地對我們非常好，我們無法報答它，所以老子說，“人法地”，就要我們效法大地。人如何效法大地呢？人要跟大地學習很難。且看大地馱載萬物，替我們承擔了一切，我們生命的成長，全賴大地來維持。吃的是大地長得，穿的是大地生的，所有一切日用所需，無一不得之於大地。可是，我們回報它的是什麽？隻不過是死後一把又髒又臭的腐爛掉的膿血和敗壞了的朽骨頭罷了。人活著時，不管三七二十一，將所有不要的東西，大便，小便，口水等等亂七八糟地丟給大地，而大地毫無怨言，不但生生不息滋長了萬物，而且還承載了一切萬物的罪過。所以我們人生在世，就要效法大地這種大公無私，無所不包的偉大精神。
但是天地給了我們一個人形的生命，就是要我們忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊蟲螞蟻，都是勞碌過一生。所以在中國文學就有一個典故叫“勞生”。天地很公平，讓我們勞碌了一生，總要讓我們休息一下，“佚我以老，”人生總要老，老了是讓你休息，你不要老不肯休息。死呢？是請長假回去休息，完全退休，所以要死就快點死。生老病死在老莊道家看來，是很自然的，是生命的各個階段。而後世修長生不死神仙之術的道家，不同於此，它是要跳出生老病死的範圍。
“善吾生也，乃所以善吾死也。”這是一個重要的結論。一個人真正認清了生命的價值，生命的意義，生命的方向，所以善於活著的，才能懂得善於死亡，善於回去。這是一個大學問。這就是中國文化中代表老莊的道家，不代表後來的道家，乃至儒家孔孟的思想。子路問到生死問題，孔子說：“未知生，焉知死。”死了到哪裏去，孔子不答複子路。孔子不是不懂，它的道理同《莊子》“善吾生者，乃所以善吾死也”是一樣。換句話說，莊子把所有人都罵完了，沒有一個活著的人對自己人生認清楚了的，活著時都是莫名其妙。用佛家的解釋就是靠著因緣，撞到哪裏活到哪裏，自己做不了主。真正“善吾生者”就是得道的人，自己能作主，所以才能“善吾死也。”