立於不測之地
陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。”
<b>陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”</b>
“陽子”是姓，“居”是人名，“陽子居”去見老子，他說有一個人，這是什麽人，不去管他，這個人“響疾強梁”，“疾”不是生病，是腦筋反應快，第一等聰明人，某一個地方一動，他聞一而知十，馬上就反應出來，馬上就曉得。譬如你畫一個圈圈，他說這是數學上的零。“強梁”，精神身體非常地健唐強壯。“響疾強梁”，這樣的人很難得。聰明人與笨人的差別在哪裏？反應快叫聰明人，反應慢叫笨人。其實天下人的聰明都是相等的，沒有哪個人笨一點。不過有些人，你告訴他，他當下就明白了；有的人到死的時候才明白。就差那麽遠。最聰明的人，影響一來，他馬上就懂了。等於曆史上的漢高祖，韓信要求封為假王：三齊王，劉邦一聽氣了，桌子地拍，正要大罵。張良在桌子焝下踢了他一腳。劉邦本已罵出了口：“他媽的……”可是被輕輕一踢，立即改口風：“他媽的，要封就封真王，還封什麽假王？”於是封韓信為三齊王。從這件事看，張良不用說話，輕輕踢他一腳就懂了。可是像我們，別
說輕輕踢一腳，就是把屁股打爛了還是不懂。曆史上這類事多得很，有些人的確是聰明。“物徹”，任何什麽東西一看，他就懂了，透徹得很。“疏明”，胸襟很開闊很舒朗，萬事都很明白。如果我們碰到這樣一個極其聰明，身體健康，胸襟豁達氣度高雅的人，一定是追隨他的。“學道不倦”。當然不是打坐的“學道不倦”，打坐哪裏會疲倦呢？坐在那裏本來是休息。這個“道”是人世救人。真正的道不是坐在那裏一副死相的，是起來能夠做事，在做一切事的時候，心境“遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉”，這才是“道”。怎麽叫“不倦”呢？不要勉強自己，他自己隨時提醒自己在“學道”，不是被動是主動的。陽子居問老子，像這樣一個人，可不可以做一個治世的明王？治世的明王，所謂是天生睿智，天生的聰明，闊達之士，這樣才是治世明王的材料。我們曆史上描寫的堯、舜、禹，或者湯武，周文王周武王，大概可以做得到，等而下之，秦始皇漢高祖唐太宗等人，條件還不夠。
<b>老聃曰：“是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”</b>
老子說：這樣的人，馬馬虎虎算一個人就是了，如果說夠稱得上聖人之道，還早呢！老子說這種人“胥易技係，”“易”就是變更，已經把人性變更了，人性用得過度了，變易了，已經不是真的性情了。那麽，看起來與普通人很不同，他的技術“技係”已經分散而不是整體的了。“勞形”，他這個生命很勞苦，不是完整的了。“怵心”，心裏頭有憂愁。莊子也講，聰明的人能幹的人：“能則勞，智則憂，無能者無所求。”這是莊子的名言，下麵會講到。能幹的人是勞苦的人，聰明有學問的人煩惱更多，本領一樣都不行的人，最舒服，一無所求，“疏食任遨遊”，吃飽了素菜，一天到晚優哉遊哉睡覺，打打坐，什麽事情都可以不幹，“泛若係隻舟”，一天到晚，在一個沒有人的船上漂來漂去。世界上有不少這樣的人，他們不用修道，已經是道了。所以懶惰的同學，很可以把這幾句抄起來，如果遇上老師一定要讓你交報告的時候，你就可以寫上給老師，這是從莊子那裏學的。
且也虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來藉。這就是所謂老莊之道，道家的思想。這裏是莊子引用老子的話，是不是老子說過這樣的話呢？不知道。不過《莊子》裏麵是這樣說的。這樣的人，是否可以把他比做“明王”，前麵老子沒有下斷語，說不行。換句話說，這樣的人，沒有人性的天然了，加上後天的複雜，已經把人性雕刻了，已經把人性支離破碎了。老子再進一步說：而且“虎豹之文來田”，老虎和豹子身上的勝，長的花紋非常好。“田”是打獵的，古代叫做“田獵”。為什麽打獵的非要殺掉老虎和豹子不可呢？因為它們身上的皮好，做成皮袍皮襖，穿在身上會很暖和，而且花紋很漂亮，招來了打獵的人來殘殺它們的生命。“猨狙”是猴子一類，猨是猿，狙是狙，是兩種不同的猴子。猴子手臂靈一點短一點，各種毛以及臉型的不同，就分成了很多的種類。猿狙身體很靈便，在樹上跳來跳去，因為靈便，所以人把它們抓起來養著玩，叫它耍反戲，關在動物園裏觀賞。“執斄之狗”是找獵的小狗，這個打獵的小狗很精靈，鼻子一聞，到處都找“斄牛”。狗之所以被人養起來，因為鼻子很聰明，可以打獵；猴子因為身體靈便，所以人把它們抓起來養著玩；老虎豹子為什麽被人殘殺呢？因為老虎一身，虎皮虎骨沒有哪一樣不是補人的。等於牛一樣，人牛奶牛皮牛毛，每一樣都被人用光。就是因為有用，所以自己招來了禍害。
“如是者，可比明王乎！”這樣就是聖帝明王。所以把天下國家變成一個獵物，把那些聰明的人都變成獵狗，譬如把能幹的人變成猴子可以看門，或者另外變成什麽。所謂“逐鹿中原”，“取天下者若逐野鹿，而天下共分其肉。”誰有本事打獵打到了，這塊肉歸你吃7。這就是道家的思想。聖帝明王，就是動物園的園長，就養一些高明的動物。大致如此。這個道理隻可以悟不可以講，講出來就很討厭的。我向諸位聲明，我沒有講完，我留了一手，因為我實在講不下去了，這個內幕不能拉開的，拉開了對曆史哲學看通了，太沒有味道了。莊子沒有講治天下怎麽治，政治哲學沒有講，他描寫越是高明的人，那個用人的辦法都給他講完了。
<b>陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。”</b>
陽子居就問：治世的明王是怎樣的？老子說“明王治世”，“功蓋天下而似不自己，化貨萬物而民弗恃。”“功蓋天下”，等於周文王周武王，加上薑太公這個老頭子，就使周朝八百年天下太平。“而似不自己”，注意這個“似”字，好象“不自己”，好象自己不占有。妙就妙在這個“似”。這就是老子講的：“故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。”也就是現在民主時期，認為最進步的政治哲學思想，是“為民服務”，這是西方來的觀念。“為民服務”以後，人人也為我服務。所以肯犧牲自己的，天下自然歸心；不肯犧牲自己的，你一個人也活不了。所以人要為大家而生活，你才有生活。“化貸萬物而民弗恃。”“貸”是借貸，是假借字。明王借用道德的感化，仁慈及予萬物，人類社會不覺得心裏害怕，覺得這個領導人，真是為我我們愛我們的。
“有暮舉名，使物自喜”，他也用不著標榜自己的功德與聲望，天下個個都喜愛他。下麵一句最重要，曆代帝王拿來做秘訣的四個字，“立乎不測”，究竟有多高多深多偉大，你想象不到，估計不了，說“立乎不測”之地。所以聖帝明王的心理，你是沒有辦法去猜的，他永遠不讓你猜到，猜到就不對了。要“立乎不測”之地，隻有得道的才做得到。“而遊於無有者也。”最後遊於一個空靈的境界。
這都是上乘領導術，有好也有壞。不過不是最上乘領導術，最上乘的莊子前麵已經講過了。這些治世的明王，以中國曆史來講，用人做代表，從秦始皇開始，到唐宋元明清，都談不上。我們如果拿教育程度來比方，這些明王是現在政治研究所一年級的學生，上古的明王“有虞氏”“太虞氏”，是政治研究所畢業的學生，至於秦始皇漢高祖等，是政治研究所開除了的學生。所以老子這裏講的“明王之治”，還隻是政治哲學所一年級的學生，就已經這麽高明了。
《應帝王》掛了四個問題在那裏，莊子沒有給我們串連起來。要注意，其實每一段都是串起來的，我們不要被莊子文章騙過去了。莊子這一篇《應帝王》，等於一篇非常好的密宗，那秘密得很，但他擺在那裏你就不懂。如果你把這幾段連接起來思想，你就大徹大悟了。注意，不是禪宗那個大徹大悟，是這一篇《應帝王》的大徹大悟，也就是入世之道，對曆史、文化、哲學都搞通了。
陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。”
<b>陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”</b>
“陽子”是姓，“居”是人名，“陽子居”去見老子，他說有一個人，這是什麽人，不去管他，這個人“響疾強梁”，“疾”不是生病，是腦筋反應快，第一等聰明人，某一個地方一動，他聞一而知十，馬上就反應出來，馬上就曉得。譬如你畫一個圈圈，他說這是數學上的零。“強梁”，精神身體非常地健唐強壯。“響疾強梁”，這樣的人很難得。聰明人與笨人的差別在哪裏？反應快叫聰明人，反應慢叫笨人。其實天下人的聰明都是相等的，沒有哪個人笨一點。不過有些人，你告訴他，他當下就明白了；有的人到死的時候才明白。就差那麽遠。最聰明的人，影響一來，他馬上就懂了。等於曆史上的漢高祖，韓信要求封為假王：三齊王，劉邦一聽氣了，桌子地拍，正要大罵。張良在桌子焝下踢了他一腳。劉邦本已罵出了口：“他媽的……”可是被輕輕一踢，立即改口風：“他媽的，要封就封真王，還封什麽假王？”於是封韓信為三齊王。從這件事看，張良不用說話，輕輕踢他一腳就懂了。可是像我們，別
說輕輕踢一腳，就是把屁股打爛了還是不懂。曆史上這類事多得很，有些人的確是聰明。“物徹”，任何什麽東西一看，他就懂了，透徹得很。“疏明”，胸襟很開闊很舒朗，萬事都很明白。如果我們碰到這樣一個極其聰明，身體健康，胸襟豁達氣度高雅的人，一定是追隨他的。“學道不倦”。當然不是打坐的“學道不倦”，打坐哪裏會疲倦呢？坐在那裏本來是休息。這個“道”是人世救人。真正的道不是坐在那裏一副死相的，是起來能夠做事，在做一切事的時候，心境“遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉”，這才是“道”。怎麽叫“不倦”呢？不要勉強自己，他自己隨時提醒自己在“學道”，不是被動是主動的。陽子居問老子，像這樣一個人，可不可以做一個治世的明王？治世的明王，所謂是天生睿智，天生的聰明，闊達之士，這樣才是治世明王的材料。我們曆史上描寫的堯、舜、禹，或者湯武，周文王周武王，大概可以做得到，等而下之，秦始皇漢高祖唐太宗等人，條件還不夠。
<b>老聃曰：“是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”</b>
老子說：這樣的人，馬馬虎虎算一個人就是了，如果說夠稱得上聖人之道，還早呢！老子說這種人“胥易技係，”“易”就是變更，已經把人性變更了，人性用得過度了，變易了，已經不是真的性情了。那麽，看起來與普通人很不同，他的技術“技係”已經分散而不是整體的了。“勞形”，他這個生命很勞苦，不是完整的了。“怵心”，心裏頭有憂愁。莊子也講，聰明的人能幹的人：“能則勞，智則憂，無能者無所求。”這是莊子的名言，下麵會講到。能幹的人是勞苦的人，聰明有學問的人煩惱更多，本領一樣都不行的人，最舒服，一無所求，“疏食任遨遊”，吃飽了素菜，一天到晚優哉遊哉睡覺，打打坐，什麽事情都可以不幹，“泛若係隻舟”，一天到晚，在一個沒有人的船上漂來漂去。世界上有不少這樣的人，他們不用修道，已經是道了。所以懶惰的同學，很可以把這幾句抄起來，如果遇上老師一定要讓你交報告的時候，你就可以寫上給老師，這是從莊子那裏學的。
且也虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來藉。這就是所謂老莊之道，道家的思想。這裏是莊子引用老子的話，是不是老子說過這樣的話呢？不知道。不過《莊子》裏麵是這樣說的。這樣的人，是否可以把他比做“明王”，前麵老子沒有下斷語，說不行。換句話說，這樣的人，沒有人性的天然了，加上後天的複雜，已經把人性雕刻了，已經把人性支離破碎了。老子再進一步說：而且“虎豹之文來田”，老虎和豹子身上的勝，長的花紋非常好。“田”是打獵的，古代叫做“田獵”。為什麽打獵的非要殺掉老虎和豹子不可呢？因為它們身上的皮好，做成皮袍皮襖，穿在身上會很暖和，而且花紋很漂亮，招來了打獵的人來殘殺它們的生命。“猨狙”是猴子一類，猨是猿，狙是狙，是兩種不同的猴子。猴子手臂靈一點短一點，各種毛以及臉型的不同，就分成了很多的種類。猿狙身體很靈便，在樹上跳來跳去，因為靈便，所以人把它們抓起來養著玩，叫它耍反戲，關在動物園裏觀賞。“執斄之狗”是找獵的小狗，這個打獵的小狗很精靈，鼻子一聞，到處都找“斄牛”。狗之所以被人養起來，因為鼻子很聰明，可以打獵；猴子因為身體靈便，所以人把它們抓起來養著玩；老虎豹子為什麽被人殘殺呢？因為老虎一身，虎皮虎骨沒有哪一樣不是補人的。等於牛一樣，人牛奶牛皮牛毛，每一樣都被人用光。就是因為有用，所以自己招來了禍害。
“如是者，可比明王乎！”這樣就是聖帝明王。所以把天下國家變成一個獵物，把那些聰明的人都變成獵狗，譬如把能幹的人變成猴子可以看門，或者另外變成什麽。所謂“逐鹿中原”，“取天下者若逐野鹿，而天下共分其肉。”誰有本事打獵打到了，這塊肉歸你吃7。這就是道家的思想。聖帝明王，就是動物園的園長，就養一些高明的動物。大致如此。這個道理隻可以悟不可以講，講出來就很討厭的。我向諸位聲明，我沒有講完，我留了一手，因為我實在講不下去了，這個內幕不能拉開的，拉開了對曆史哲學看通了，太沒有味道了。莊子沒有講治天下怎麽治，政治哲學沒有講，他描寫越是高明的人，那個用人的辦法都給他講完了。
<b>陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。”</b>
陽子居就問：治世的明王是怎樣的？老子說“明王治世”，“功蓋天下而似不自己，化貨萬物而民弗恃。”“功蓋天下”，等於周文王周武王，加上薑太公這個老頭子，就使周朝八百年天下太平。“而似不自己”，注意這個“似”字，好象“不自己”，好象自己不占有。妙就妙在這個“似”。這就是老子講的：“故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。”也就是現在民主時期，認為最進步的政治哲學思想，是“為民服務”，這是西方來的觀念。“為民服務”以後，人人也為我服務。所以肯犧牲自己的，天下自然歸心；不肯犧牲自己的，你一個人也活不了。所以人要為大家而生活，你才有生活。“化貸萬物而民弗恃。”“貸”是借貸，是假借字。明王借用道德的感化，仁慈及予萬物，人類社會不覺得心裏害怕，覺得這個領導人，真是為我我們愛我們的。
“有暮舉名，使物自喜”，他也用不著標榜自己的功德與聲望，天下個個都喜愛他。下麵一句最重要，曆代帝王拿來做秘訣的四個字，“立乎不測”，究竟有多高多深多偉大，你想象不到，估計不了，說“立乎不測”之地。所以聖帝明王的心理，你是沒有辦法去猜的，他永遠不讓你猜到，猜到就不對了。要“立乎不測”之地，隻有得道的才做得到。“而遊於無有者也。”最後遊於一個空靈的境界。
這都是上乘領導術，有好也有壞。不過不是最上乘領導術，最上乘的莊子前麵已經講過了。這些治世的明王，以中國曆史來講，用人做代表，從秦始皇開始，到唐宋元明清，都談不上。我們如果拿教育程度來比方，這些明王是現在政治研究所一年級的學生，上古的明王“有虞氏”“太虞氏”，是政治研究所畢業的學生，至於秦始皇漢高祖等，是政治研究所開除了的學生。所以老子這裏講的“明王之治”，還隻是政治哲學所一年級的學生，就已經這麽高明了。
《應帝王》掛了四個問題在那裏，莊子沒有給我們串連起來。要注意，其實每一段都是串起來的，我們不要被莊子文章騙過去了。莊子這一篇《應帝王》，等於一篇非常好的密宗，那秘密得很，但他擺在那裏你就不懂。如果你把這幾段連接起來思想，你就大徹大悟了。注意，不是禪宗那個大徹大悟，是這一篇《應帝王》的大徹大悟，也就是入世之道，對曆史、文化、哲學都搞通了。