太衝莫勝
<b>明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且複相之。”</b>
第二天列子又陪神巫來見壺子。他出來告訴列子說：你這位老師莫名其妙，這個人不正常的，一下這樣一下那樣，我看不透了，沒有辦法看相了。等慢慢不顛倒了，正常的時候，我再來看。
<b>列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉示之以以太衝莫勝，是殆見吾衡氣機也。</b>
列子回來向老師壺子報告了神巫的話。壺子說：剛剛我表示給他看的，“太衝莫勝”。我們學中國醫學，尤其看《黃帝內經》，知道“太衝”是一個脈，太衝脈也可以代表中脈，也就是密宗講的中脈，這個衝脈上下貫通，天人一貫的。壺子說我剛剛給他看的，是站在中道的道理。如果離開身體的氣脈，拿哲學的觀念看，壺子現在給他看的是中道，不是空不是有，這是形而上道的境界，所以他看不出來。“太衝莫勝”，沒有一樣可以超過它的，這就是空嘛，真空。世界上所有的東西都可以比較的，空沒有辦法比較，它沒有比較的，空就是空了。“是殆見吾衡氣機也。”“衡”是平衡的意思，就是平等圓滿的意思，等於佛家萬法平等，萬念皆空的境界裏。我們要注意，壺子講了三個境界：“杜德機”、“善者機”、“衡氣機”。
<b>鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。</b>
有一個東西，壺子拿流水來形容。我們這裏研究唯識學的同學，正好做一個參考，特別注意，佛學唯識學講：“一切種子如瀑流”，生命根本的第八阿賴耶識，像一股流水一樣。我們岔進來研究這個問題，實際上講到關於人性的問題，講到心理的現狀，講到生命的問題，好象不但中國儒釋道三家，很多宗教教主也都是拿流水來做比喻、做解釋。這裏麵又是一個題目，又是一個有趣的大問題，也是非常高深的問題。
現在回到《莊子》本文。“鯢桓之審為淵，”一條大魚在一個地方遊動，“審”就是很久，魚在那個地方遊劫久了，慢慢這裏形成一個深淵。魚在遊動水就在波動，水每一天每一分每一秒都在流動，波動的力量，使那個地方慢慢地挖空了，挖空了很深。“淵”就是水很深的地方。“止水之審為淵，”還有一種水，譬如很有力量的從上遊流下來的水，流到最後，看著要停掉，實際上不會停掉，衝到最深的地方，那個地方衝擊久了，變成一個深潭。“流水之審為淵，”流動的在轉動在放置，轉動旋轉著向下麵鑽，鑽個深深的洞，深不可測。譬如我們到新旬，我記得有一個水電站在那裏，那裏的流水轉動著就如同深淵，所以許多青年遊泳，碰到那個旋轉的水流就沉下去了。這裏形容了三種深淵，一個是活動的水，一個是止水，一個是旋轉的水。壺子說實際上，流水構成深淵有九種，“此處三焉。”現在我隻給你講三種現象。
《莊子》這一篇文章是非常奇怪的，很多問題都掛在那裏，沒有做結論，隻是提出來，要讓你自己去參。所謂“參”，是禪宗的術語，就是讓你自己去想，自己去研究，自己去做結論。壺子告訴徒弟列子，拿流水代表了三個“團”，提出了三種現狀，表示了三種功夫，三種修養的境界。還有，要注意，用水形容這三種現狀，實際水變成深淵分析起來有九個，不過大原則隻有三個。所以我們研究這個道理，講心性修養之學，是最高的哲學，這些東西非常有趣，如果不做功夫，隻故學術研究，是不行的。譬如中國的《易經》隻講八卦，這個八卦是講現象，但是還有一卦，是卦不出來的卦，沒有的卦，那是第九卦，後人所謂叫太極。同樣的，印度釋迦牟尼佛講心性之道，講唯識隻講八識，實際上有九識，第九識叫阿莫那識白淨識。都是七八九，都很妙的。就拿唯識講，第六意識，第七末那識，第八阿梘耶識，這最重要。唯識最重要的六七八識也是三淵，所謂第六意思，等於莊子講的“流水之審為淵”，“止水之審為淵”等於第八阿賴耶識；“鯢恒之審為淵”等於是第七末那識，是同樣的道理。所以，我們深深地感覺到，“東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同。”世界上任何人，學問修養到了最高的境界，到了形而上真理的那個地方，隻有語言文字表達上的差別，所得的道是一個的。真理隻有一個，沒有兩個的，兩個就不叫做真理，真理是有絕對性的。上麵這幾句不是宋儒的話，是列子的話。有位同學寫論文，認為是宋儒的話，實際上是宋儒引用古人的話。列子的這幾句話在《淮南子》上也提到過。不過那時提到的西方，同現在的範疇兩樣，我們現在的空間更擴大了，那時是以中國為中心的。
<b>嚐又與來。</b>
壺子對列子說，你又再去叫他來。
不知其誰何
<b>明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及。反，以報壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已。”</b>
第二天，列子又陪這位有神通的神巫來了，他一看壺子，自己就慌了，站不住了，回頭就跑掉了。壺子叫列子去追他來o列子追這個神巫，但追不到了。列子就回來向老師報告：看不見，喪失了，抓不回來了。這裏的文字很妙，如果用我們現在的話講，列子講撰寫不到，三個字就完了，莊子為什麽用“已滅矣，已失矣，吾弗及已”呢？莊子的文字太好了，專門在玩弄文字。但是我們把書放下來，再仔細研究一下，其實莊子不是在玩弄文字，這三個階段都有它的道理。“已滅矣，”看不見，每一件事情，同我們講的話一樣，是沒有影子的；“已失矣，”喪失了，永遠不會回來了；“吾弗及已。”而且不管怎麽樣追，也永遠抓不回來的。換一句話講，這三個階段，代表了在現實的人生當中，你要追什麽東西，神通也追不住，神佛也追不祝這三個階段，也等於哲學經常用的過去、現在、未來。所以莊子用每一個文字，都是有道理的。莊子的文章，我們這次這樣講，隔一陣，說不定又變了，又用另外的方式講，就同莊子自己的東西一樣，如於子走盤，非常妙。
<b>壺子曰：“鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何。</b>
“鄉吾示之以未始出吾宗。”“未始”，無始以前的那個東西，就是至高無上的道。“吾宗”就是宗旨就是道。壺子告訴列子：剛剛我給他表示的是宇宙萬有無始以前的形而上道的境界。“吾與之虛與委蛇，”這句話解釋起來，就是佛學上的名詞“如夢如幻”、“如真如實”。壺子說：我給他看的是似真似幻的影子。這也表示我們現實的世界，我們現實的生命，我們活著的身心，都是“虛與委蛇”，都是個影子。後來文學上經常用到的成語“虛與委蛇”，就是出自這裏。“而不知其誰何。”就是能不透，他看的是如夢如幻的東西，當然看不懂嘛！
所以西方或日本的朋友們，研究中國的禪宗，有些著作認為，禪宗雖然穿了佛教的外衣，實際上裏麵是老莊的東西。這些著作也言之鑿鑿，有憑有據。道理是什麽呢？老地的這些術語，禪宗的大師們太熟了，在中國弘揚佛法的道理，已經把那個術語都變了，用老莊的術語來講。譬如從明朝以後，禪宗流行參話頭的方法，到了這一百多年後，所流行的參一個話頭“念佛是誰？”就同莊子“不知其誰何”這句有關。我們這個能夠作用，能講話聽聲音，能吃飯能走路能思想的，這究竟是什麽東西？或者我是誰？身體不是我，身體上每一樣不是我，但是都是我之所有，都是我之所徫，現在屬於我的使用權。我們這個肉體生下來以後，都歸我們使用，使用五十年、一百年、二百年、五百年都可以，它畢竟是借來歸我們使用的，現在我們有使用權用它，但沒有主權永遠占有它，做不到。那麽這個我究竟是誰呢？當然這個話不能再去研究了。我看了一本武俠小說，有一個人就被這個話問瘋了，兩個手在下走路，兩個腳朝上，一碰到人就問我是誰？能禪參瘋了，永遠昏了頭，功夫都用不出來了。我是誰？這個問題，你真能找出答案來，那天下事都能解決。但這個問題很難找出答案來，那麽日本美國許多學者，研究中國的禪，都會碰到這個問題，就認為是從《莊子》裏麵出來。這種理論的出現，先是出自日本方麵，因為日本許多老先生們，對於老子莊子熟悉的還不少。像十幾年前我在日本的時候，碰到好幾位年紀大的老教授，雖然我也不會講日本話，他們也不會講中國話，大家在一起談得很開心，不過手裏都是拿著紙拿著筆，而且用不著寫白話，古文一寫，拿過去他們就懂了，他們的中國詩也做得很好，談話一點沒有覺得困難。他們對老莊很熟悉的，認為禪受老莊的影響太大，所以有這個觀念。不能說這個觀念完全沒有道理，要注意，也不是有百分之百的道理。
<b>因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”</b>
這幾句話更妙了。“因以為弟靡，”什麽叫“弟靡”呢？這個名詞，是《莊子》裏特有獨見，在《莊子》以前很少見。簡單明了的解說，“弟靡”就是佛學的一個名詞，“遊戲三昧”。懂了道的人，處在這個世間如夢如幻，一切 皆是在遊戲中，連生死都是遊戲，現實更是遊戲，沒有哪一樣不是遊戲，不必要那麽去認真的，或者你認真也無妨，認真也是遊戲，不認真也是遊戲。像在這個大地球大湯圓上，幸而生了我們這些穿女服和不穿衣服的生物，這些生物就在這個大湯圓上，莫名其妙地搞了幾千萬年，實際上都是在玩，都是在遊戲，沒有哪個是究竟。
“因以為波流，”這個生命在世界上，懂了道以後，懂了“虛與委蛇，”並不可悲，像流水一樣地那麽優美。你不要想到流水就很悲觀，流水過去了追不回來，“黃河之水天上來”，永遠還有流水來的喲。
世界上最初那一點水，最初那一條河，從哪裏來？作時來？你說最初那一條河從太陽來，那從太陽來的那一條河雙從哪裏來？這個虛空裏的太陽多得很，最初的最初又從哪裏來？同樣的道理，“不知其誰何”，你也代不出來。但是，你不要怕來源沒有了，總歸有來，也總歸不斷地去了。所以一切都是遊戲三昧，如夢如幻。
壺子說，我剛剛給神巫看無始以來形而上的道，道是看不見的，他看見我變成了影子了，看一切境界都是影子，都是如夢如幻的境界，一個人突然看到如夢如幻，一切不現實了，脫離現實太遠，連自己都忘掉了，他於是害怕了，“故逃也。”這個道的境界，道的作用，有神通的人都看不懂了。實際上列子也表示，“已滅矣，已失矣，吾弗及矣。”換句話講，這個有神通的神巫被壺子嚇死了，所以列子出去追不到了。
那麽莊子又說了這一段故事。我們看《應帝王》裏麵非常妙，一節一節都是說一個故事，幾乎沒有一個地方，給我們做了一個完全的結論。要注意！結論就在它的題目，《應帝王》這個題目，《應帝王》也就是入世之道。換句話，結論就是在我們的心裏頭，要用你自己的智能去做結論。
<b>明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且複相之。”</b>
第二天列子又陪神巫來見壺子。他出來告訴列子說：你這位老師莫名其妙，這個人不正常的，一下這樣一下那樣，我看不透了，沒有辦法看相了。等慢慢不顛倒了，正常的時候，我再來看。
<b>列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉示之以以太衝莫勝，是殆見吾衡氣機也。</b>
列子回來向老師壺子報告了神巫的話。壺子說：剛剛我表示給他看的，“太衝莫勝”。我們學中國醫學，尤其看《黃帝內經》，知道“太衝”是一個脈，太衝脈也可以代表中脈，也就是密宗講的中脈，這個衝脈上下貫通，天人一貫的。壺子說我剛剛給他看的，是站在中道的道理。如果離開身體的氣脈，拿哲學的觀念看，壺子現在給他看的是中道，不是空不是有，這是形而上道的境界，所以他看不出來。“太衝莫勝”，沒有一樣可以超過它的，這就是空嘛，真空。世界上所有的東西都可以比較的，空沒有辦法比較，它沒有比較的，空就是空了。“是殆見吾衡氣機也。”“衡”是平衡的意思，就是平等圓滿的意思，等於佛家萬法平等，萬念皆空的境界裏。我們要注意，壺子講了三個境界：“杜德機”、“善者機”、“衡氣機”。
<b>鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。</b>
有一個東西，壺子拿流水來形容。我們這裏研究唯識學的同學，正好做一個參考，特別注意，佛學唯識學講：“一切種子如瀑流”，生命根本的第八阿賴耶識，像一股流水一樣。我們岔進來研究這個問題，實際上講到關於人性的問題，講到心理的現狀，講到生命的問題，好象不但中國儒釋道三家，很多宗教教主也都是拿流水來做比喻、做解釋。這裏麵又是一個題目，又是一個有趣的大問題，也是非常高深的問題。
現在回到《莊子》本文。“鯢桓之審為淵，”一條大魚在一個地方遊動，“審”就是很久，魚在那個地方遊劫久了，慢慢這裏形成一個深淵。魚在遊動水就在波動，水每一天每一分每一秒都在流動，波動的力量，使那個地方慢慢地挖空了，挖空了很深。“淵”就是水很深的地方。“止水之審為淵，”還有一種水，譬如很有力量的從上遊流下來的水，流到最後，看著要停掉，實際上不會停掉，衝到最深的地方，那個地方衝擊久了，變成一個深潭。“流水之審為淵，”流動的在轉動在放置，轉動旋轉著向下麵鑽，鑽個深深的洞，深不可測。譬如我們到新旬，我記得有一個水電站在那裏，那裏的流水轉動著就如同深淵，所以許多青年遊泳，碰到那個旋轉的水流就沉下去了。這裏形容了三種深淵，一個是活動的水，一個是止水，一個是旋轉的水。壺子說實際上，流水構成深淵有九種，“此處三焉。”現在我隻給你講三種現象。
《莊子》這一篇文章是非常奇怪的，很多問題都掛在那裏，沒有做結論，隻是提出來，要讓你自己去參。所謂“參”，是禪宗的術語，就是讓你自己去想，自己去研究，自己去做結論。壺子告訴徒弟列子，拿流水代表了三個“團”，提出了三種現狀，表示了三種功夫，三種修養的境界。還有，要注意，用水形容這三種現狀，實際水變成深淵分析起來有九個，不過大原則隻有三個。所以我們研究這個道理，講心性修養之學，是最高的哲學，這些東西非常有趣，如果不做功夫，隻故學術研究，是不行的。譬如中國的《易經》隻講八卦，這個八卦是講現象，但是還有一卦，是卦不出來的卦，沒有的卦，那是第九卦，後人所謂叫太極。同樣的，印度釋迦牟尼佛講心性之道，講唯識隻講八識，實際上有九識，第九識叫阿莫那識白淨識。都是七八九，都很妙的。就拿唯識講，第六意識，第七末那識，第八阿梘耶識，這最重要。唯識最重要的六七八識也是三淵，所謂第六意思，等於莊子講的“流水之審為淵”，“止水之審為淵”等於第八阿賴耶識；“鯢恒之審為淵”等於是第七末那識，是同樣的道理。所以，我們深深地感覺到，“東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同。”世界上任何人，學問修養到了最高的境界，到了形而上真理的那個地方，隻有語言文字表達上的差別，所得的道是一個的。真理隻有一個，沒有兩個的，兩個就不叫做真理，真理是有絕對性的。上麵這幾句不是宋儒的話，是列子的話。有位同學寫論文，認為是宋儒的話，實際上是宋儒引用古人的話。列子的這幾句話在《淮南子》上也提到過。不過那時提到的西方，同現在的範疇兩樣，我們現在的空間更擴大了，那時是以中國為中心的。
<b>嚐又與來。</b>
壺子對列子說，你又再去叫他來。
不知其誰何
<b>明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及。反，以報壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已。”</b>
第二天，列子又陪這位有神通的神巫來了，他一看壺子，自己就慌了，站不住了，回頭就跑掉了。壺子叫列子去追他來o列子追這個神巫，但追不到了。列子就回來向老師報告：看不見，喪失了，抓不回來了。這裏的文字很妙，如果用我們現在的話講，列子講撰寫不到，三個字就完了，莊子為什麽用“已滅矣，已失矣，吾弗及已”呢？莊子的文字太好了，專門在玩弄文字。但是我們把書放下來，再仔細研究一下，其實莊子不是在玩弄文字，這三個階段都有它的道理。“已滅矣，”看不見，每一件事情，同我們講的話一樣，是沒有影子的；“已失矣，”喪失了，永遠不會回來了；“吾弗及已。”而且不管怎麽樣追，也永遠抓不回來的。換一句話講，這三個階段，代表了在現實的人生當中，你要追什麽東西，神通也追不住，神佛也追不祝這三個階段，也等於哲學經常用的過去、現在、未來。所以莊子用每一個文字，都是有道理的。莊子的文章，我們這次這樣講，隔一陣，說不定又變了，又用另外的方式講，就同莊子自己的東西一樣，如於子走盤，非常妙。
<b>壺子曰：“鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何。</b>
“鄉吾示之以未始出吾宗。”“未始”，無始以前的那個東西，就是至高無上的道。“吾宗”就是宗旨就是道。壺子告訴列子：剛剛我給他表示的是宇宙萬有無始以前的形而上道的境界。“吾與之虛與委蛇，”這句話解釋起來，就是佛學上的名詞“如夢如幻”、“如真如實”。壺子說：我給他看的是似真似幻的影子。這也表示我們現實的世界，我們現實的生命，我們活著的身心，都是“虛與委蛇”，都是個影子。後來文學上經常用到的成語“虛與委蛇”，就是出自這裏。“而不知其誰何。”就是能不透，他看的是如夢如幻的東西，當然看不懂嘛！
所以西方或日本的朋友們，研究中國的禪宗，有些著作認為，禪宗雖然穿了佛教的外衣，實際上裏麵是老莊的東西。這些著作也言之鑿鑿，有憑有據。道理是什麽呢？老地的這些術語，禪宗的大師們太熟了，在中國弘揚佛法的道理，已經把那個術語都變了，用老莊的術語來講。譬如從明朝以後，禪宗流行參話頭的方法，到了這一百多年後，所流行的參一個話頭“念佛是誰？”就同莊子“不知其誰何”這句有關。我們這個能夠作用，能講話聽聲音，能吃飯能走路能思想的，這究竟是什麽東西？或者我是誰？身體不是我，身體上每一樣不是我，但是都是我之所有，都是我之所徫，現在屬於我的使用權。我們這個肉體生下來以後，都歸我們使用，使用五十年、一百年、二百年、五百年都可以，它畢竟是借來歸我們使用的，現在我們有使用權用它，但沒有主權永遠占有它，做不到。那麽這個我究竟是誰呢？當然這個話不能再去研究了。我看了一本武俠小說，有一個人就被這個話問瘋了，兩個手在下走路，兩個腳朝上，一碰到人就問我是誰？能禪參瘋了，永遠昏了頭，功夫都用不出來了。我是誰？這個問題，你真能找出答案來，那天下事都能解決。但這個問題很難找出答案來，那麽日本美國許多學者，研究中國的禪，都會碰到這個問題，就認為是從《莊子》裏麵出來。這種理論的出現，先是出自日本方麵，因為日本許多老先生們，對於老子莊子熟悉的還不少。像十幾年前我在日本的時候，碰到好幾位年紀大的老教授，雖然我也不會講日本話，他們也不會講中國話，大家在一起談得很開心，不過手裏都是拿著紙拿著筆，而且用不著寫白話，古文一寫，拿過去他們就懂了，他們的中國詩也做得很好，談話一點沒有覺得困難。他們對老莊很熟悉的，認為禪受老莊的影響太大，所以有這個觀念。不能說這個觀念完全沒有道理，要注意，也不是有百分之百的道理。
<b>因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”</b>
這幾句話更妙了。“因以為弟靡，”什麽叫“弟靡”呢？這個名詞，是《莊子》裏特有獨見，在《莊子》以前很少見。簡單明了的解說，“弟靡”就是佛學的一個名詞，“遊戲三昧”。懂了道的人，處在這個世間如夢如幻，一切 皆是在遊戲中，連生死都是遊戲，現實更是遊戲，沒有哪一樣不是遊戲，不必要那麽去認真的，或者你認真也無妨，認真也是遊戲，不認真也是遊戲。像在這個大地球大湯圓上，幸而生了我們這些穿女服和不穿衣服的生物，這些生物就在這個大湯圓上，莫名其妙地搞了幾千萬年，實際上都是在玩，都是在遊戲，沒有哪個是究竟。
“因以為波流，”這個生命在世界上，懂了道以後，懂了“虛與委蛇，”並不可悲，像流水一樣地那麽優美。你不要想到流水就很悲觀，流水過去了追不回來，“黃河之水天上來”，永遠還有流水來的喲。
世界上最初那一點水，最初那一條河，從哪裏來？作時來？你說最初那一條河從太陽來，那從太陽來的那一條河雙從哪裏來？這個虛空裏的太陽多得很，最初的最初又從哪裏來？同樣的道理，“不知其誰何”，你也代不出來。但是，你不要怕來源沒有了，總歸有來，也總歸不斷地去了。所以一切都是遊戲三昧，如夢如幻。
壺子說，我剛剛給神巫看無始以來形而上的道，道是看不見的，他看見我變成了影子了，看一切境界都是影子，都是如夢如幻的境界，一個人突然看到如夢如幻，一切不現實了，脫離現實太遠，連自己都忘掉了，他於是害怕了，“故逃也。”這個道的境界，道的作用，有神通的人都看不懂了。實際上列子也表示，“已滅矣，已失矣，吾弗及矣。”換句話講，這個有神通的神巫被壺子嚇死了，所以列子出去追不到了。
那麽莊子又說了這一段故事。我們看《應帝王》裏麵非常妙，一節一節都是說一個故事，幾乎沒有一個地方，給我們做了一個完全的結論。要注意！結論就在它的題目，《應帝王》這個題目，《應帝王》也就是入世之道。換句話，結論就是在我們的心裏頭，要用你自己的智能去做結論。