第七章
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
老子的不自偷生
由“天地不仁，以萬物為芻狗”，到“多言數窮，不如守中”，再到“穀神不死”、“用之不勤”，便進而說明天地與萬物的生命所以自然而長生的道理。因此而有“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”的說明。
但是，老子用了一個天地與生命“不自生”，又播弄得後世的推理猜測，頭昏腦脹，不堪紛擾了。
“不自生”，難道說，天地是由他生而來嗎？如果天地真由他生而來，那麽，與一般宗教學說中天地是神所創造的，便是同一論調。即如我們先民的傳說，盤古開天地，也不是無稽的神話了。那麽，可見天地之上，或者說天地之外，還另有一個能主宰天地的主人了。
如果說，天地之所以能長久存在，那是因為它生育長養萬物，並不為自己的需要而生，因此說它是“不自生”。那麽，天地既然好心而生萬物，何必既生出來，又要消滅了它？弄得生生死死，死死生生，好不耐煩。如果掉一句古文的口語，“何天地之不憚煩也？”
老子說了一句天地之所以能長久存在的原因，是因為“不自生”，“故能長生”。即不說明是由他力而生，也不明顯地說為萬物而不得已不生。隻是套上“是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私”一段妙文，說明天地的“不自生”，正是天地極其自私的道理。天啊！如果說“不自生”還不能算是大公無私的表現，這樣看來，這個世界，這個天地之間，就絕對沒有一個真正的大公了。
到此，有關公和私的辨別問題，且讓我們再看看所謂道家思想學術中另一有名的學說，那便是《陰符經》中一個類同的觀念。不過，比老子所說更為深刻。《陰符經》說：“天之至私，用之至公。”這種理論，無異是說，大公與大私本無一定的界限。全體自私到極點，私極就是公。換言之，大公無私到極點，即是大私。不過，這樣的大私，也可以叫他作大公了。因為大小粗細，公私是非，推理到了極點，都是無一定的界限與標準，所有這些界限與標準，都是人為的分別而已。這在基本理論上，是絕對可通的。但是，理極情忘，雖然可通，仍然不能完全妥牽
再進一層來看，無論老子的天地“不自生”，或《陰符經》的“天之至私，用之至公。”說來說去，說了半天，隻是在道的體和用上掉弄花槍，一時蒙人心目而已。如果用另一種語意來表達，便可說天地能長且久而生長萬物，在人們的眼光中，隻從萬物個體、小體的生命看來，有生又有死，好像是很不幸的事。但在天地長生的本位來說，生生死死，隻是萬物表層形相的變相。其實，萬物與天地本來便是一個整體、同體的生命，萬物的生死隻是表層現象的兩頭，天地的能生能死的功能，並沒有隨生死變相而消滅，它本來便是一個整體的大我，無形無相，生而不生，真若永恒似的存在。如此而已。
因此，而引出下文，得道的聖人能效法天地的法則立身處事，去掉自我人為的自私，把自己假相的身心擺在最後，把自我人為的身心，看成是外物一樣，不值得過分自私。隻要奮不顧身，為義所當為的需要而努力做去。那麽，雖然看來是把自身的利益位居最後，其實恰好是一路領先，光耀千古，看來雖然是外忘此身而不顧自己，其實是自己把自己身存天下的最好安排。所以，結論便說“非以其無私邪”，豈不是因為他的沒有自私表現，“故能成其私”，所以便完成他那真正整體的、同體的大私嗎？當然，這個“私”字和大私，也可以說是以幽默的相反詞，反襯出真正大公無私的理念。
明白了這個道理的奧妙，我們再來看看道家黃老的這種學說，在曆史上作為成功的指標，到處可見。尤其用在領導軍事的兵略上，用在領導為政的政略上，所謂“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成為千古顛撲不破的無上法則。講到這裏，姑且讓我們說一句古今不易的笑話真理：“千古文章一大偷”。我們在童年的時代，都讀過範仲淹的《嶽陽樓記》，範先生在這篇大作中的名言，便有“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的流傳警句。文章的大手筆，範先生確實當之而不愧。但是卻偷襲了老子的“後其身而身先，外其身而身存”的語意而加以引申，那是毫無疑問的。“幹古文章一大抄”也好，“一大偷”也好，要偷得好，偷得妙。至於現代人，完全抄襲他人，卻不注明出處，反以此自以鳴高，那真是違反“盜亦有道”的道理，不值明眼人的一笑，隻好由他們瞎鬧瞎起哄了。（一笑）
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
老子的不自偷生
由“天地不仁，以萬物為芻狗”，到“多言數窮，不如守中”，再到“穀神不死”、“用之不勤”，便進而說明天地與萬物的生命所以自然而長生的道理。因此而有“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”的說明。
但是，老子用了一個天地與生命“不自生”，又播弄得後世的推理猜測，頭昏腦脹，不堪紛擾了。
“不自生”，難道說，天地是由他生而來嗎？如果天地真由他生而來，那麽，與一般宗教學說中天地是神所創造的，便是同一論調。即如我們先民的傳說，盤古開天地，也不是無稽的神話了。那麽，可見天地之上，或者說天地之外，還另有一個能主宰天地的主人了。
如果說，天地之所以能長久存在，那是因為它生育長養萬物，並不為自己的需要而生，因此說它是“不自生”。那麽，天地既然好心而生萬物，何必既生出來，又要消滅了它？弄得生生死死，死死生生，好不耐煩。如果掉一句古文的口語，“何天地之不憚煩也？”
老子說了一句天地之所以能長久存在的原因，是因為“不自生”，“故能長生”。即不說明是由他力而生，也不明顯地說為萬物而不得已不生。隻是套上“是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私”一段妙文，說明天地的“不自生”，正是天地極其自私的道理。天啊！如果說“不自生”還不能算是大公無私的表現，這樣看來，這個世界，這個天地之間，就絕對沒有一個真正的大公了。
到此，有關公和私的辨別問題，且讓我們再看看所謂道家思想學術中另一有名的學說，那便是《陰符經》中一個類同的觀念。不過，比老子所說更為深刻。《陰符經》說：“天之至私，用之至公。”這種理論，無異是說，大公與大私本無一定的界限。全體自私到極點，私極就是公。換言之，大公無私到極點，即是大私。不過，這樣的大私，也可以叫他作大公了。因為大小粗細，公私是非，推理到了極點，都是無一定的界限與標準，所有這些界限與標準，都是人為的分別而已。這在基本理論上，是絕對可通的。但是，理極情忘，雖然可通，仍然不能完全妥牽
再進一層來看，無論老子的天地“不自生”，或《陰符經》的“天之至私，用之至公。”說來說去，說了半天，隻是在道的體和用上掉弄花槍，一時蒙人心目而已。如果用另一種語意來表達，便可說天地能長且久而生長萬物，在人們的眼光中，隻從萬物個體、小體的生命看來，有生又有死，好像是很不幸的事。但在天地長生的本位來說，生生死死，隻是萬物表層形相的變相。其實，萬物與天地本來便是一個整體、同體的生命，萬物的生死隻是表層現象的兩頭，天地的能生能死的功能，並沒有隨生死變相而消滅，它本來便是一個整體的大我，無形無相，生而不生，真若永恒似的存在。如此而已。
因此，而引出下文，得道的聖人能效法天地的法則立身處事，去掉自我人為的自私，把自己假相的身心擺在最後，把自我人為的身心，看成是外物一樣，不值得過分自私。隻要奮不顧身，為義所當為的需要而努力做去。那麽，雖然看來是把自身的利益位居最後，其實恰好是一路領先，光耀千古，看來雖然是外忘此身而不顧自己，其實是自己把自己身存天下的最好安排。所以，結論便說“非以其無私邪”，豈不是因為他的沒有自私表現，“故能成其私”，所以便完成他那真正整體的、同體的大私嗎？當然，這個“私”字和大私，也可以說是以幽默的相反詞，反襯出真正大公無私的理念。
明白了這個道理的奧妙，我們再來看看道家黃老的這種學說，在曆史上作為成功的指標，到處可見。尤其用在領導軍事的兵略上，用在領導為政的政略上，所謂“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成為千古顛撲不破的無上法則。講到這裏，姑且讓我們說一句古今不易的笑話真理：“千古文章一大偷”。我們在童年的時代，都讀過範仲淹的《嶽陽樓記》，範先生在這篇大作中的名言，便有“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的流傳警句。文章的大手筆，範先生確實當之而不愧。但是卻偷襲了老子的“後其身而身先，外其身而身存”的語意而加以引申，那是毫無疑問的。“幹古文章一大抄”也好，“一大偷”也好，要偷得好，偷得妙。至於現代人，完全抄襲他人，卻不注明出處，反以此自以鳴高，那真是違反“盜亦有道”的道理，不值明眼人的一笑，隻好由他們瞎鬧瞎起哄了。（一笑）