第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫！唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀，渾兮其苦濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
老子的“士”的內涵
上古時代所謂的“士”，並非完全同於現代觀念中的讀書人，“士”的原本意義，是指專誌道業，而真正有學問的人。一個讀書人，必須在學識、智慧與道德的修養上；達到身心和諧自在，世出世間法內外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可識”這八個字的原則，才真正夠資格當一個“士”。以現在的社會來說，作為一個士，學問道德都要精微無暇到極點。等於孔子在《易經》上所言：“絮淨精微。”“絮淨”，是說學問接近宗教、哲學的境界。“精微”，則相當於科學上的精密性。道家的思想，亦從這個“絮淨精微”的體係而來。
所以老子說：“古之善為士者，微妙玄通。”意思是說精微到妙不可言的境界，絮淨到冥然通玄的地步，便可無所不知，無所不曉了。而且，“妙”的境界勉強來說，萬事萬物皆能恰到好處，不會有不良的作用。正如古人的兩句話：“聖人無死地，智者無困厄。”一個大聖人，再怎麽樣惡劣的狀況，無論如何也不會走上絕路。一個真正有大智慧的人，根本不會受環境的困擾，反而可從重重困難中解脫出來。
“玄通”二字，可以連起來解釋，如果分開來看，那麽“玄之又玄，眾妙之門”。這正是老子本身對“玄”所下的注解。更進一步具體地說，即是一切萬物皆可以隨心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人為“宇宙在手，萬化由心。”意思在此。一個人能夠把宇宙輕輕鬆鬆掌握在股掌之間，萬有的千變萬化由他自由指揮、創造，這不是比上帝還要偉大了嗎？至於“通”，是無所不通達的意思，相當於佛家所講的“圓融無礙”。也就是《易經·係傳》所說的：“變動不拘，周流六虛。”“六虛”也叫“六合”，就是東南西北上下，幾所有法，在天地間都是變化莫測的。以上是說明修道有所成就，到了某一階段，使合於“微妙玄通，深不可識”的境界。
因此老子又說：“夫！唯不可識，故強為之容。”一個得道有所成就的人，一般人簡直沒有辦法認識他，也沒有辦法確定他，因為他已經圓滿和諧，無所不通。凡是圓滿的事物，站在哪一個角度來看，都是令人肯定的，沒有不順眼的。若是有所形容，那也是勉勉強強套上去而已。
接著老子就說明一個得道人所應做到的本分，其實也是點出了每一個人自己該有的修養。換句話說，在中國文化道家的觀念裏，凡是一個知識分子，都要能夠勝任每一件事情。再詳加研究的話，老子這裏所說，正與《禮記·儒行篇》所講上古時一個讀書人的行為標準相符。不過《老子》這一章中，所形容的與《儒行篇》的說辭不同。以現在的觀念看來，《禮記》的描寫比較科學化、有規格。道家老子的描寫則偏向文學性，在邏輯上走的是比喻的路線，詳細的規模由大家自己去定。
“豫兮若冬涉川”，一個真正有道的人，做人做事絕不草率，凡事都先慎重考慮。“豫”，有所預備，也就是古人所說“凡事豫立而不勞”。一件事情，不經過大腦去研究，貿然就下決定，冒冒失失去做、去說，那是一般人的習性。“凡事都從忙裏錯，誰人知向靜中修。”學道的人，因應萬事，要有非常從容的態度。做人做事要修養到從容豫逸，“無為而無不為”。“無為”，表麵看來似沒有所作所為，實際上，卻是智慧高超，反應迅速，舉手投足之間，早已考慮周詳，事先早已下了最適當的決定。看他好像一點都不緊張，其實比誰都審慎周詳，隻因為智慧高，轉動得太快，別人看不出來而已。並且，平時待人接物，樣樣心裏都清清楚楚，一舉一動毫不含糊。這種修養的態度，便是“豫立而不勞”的形相。這也正是中國文化的千古名言，也是顛撲不破、人人當學的格言。如同一個恰到好處的格子，你無論如何都沒有辦法逾越，它本來就是一種完美的規格。
但是“豫兮”又是怎樣“豫”法呢？答案是“若冬涉川”。這句話在文字上很容易懂，就是如冬天過河一樣。可是冬天過河，究竟是個什麽樣子？在中國南方不易看到這類景象，要到北方才體會得出來個中滋味。冬天黃河水麵結冰，整條大河可能覆蓋上一層厚厚的冰雪。不但是人，馬車牛車各種交通工具，也可以從冰上跑過去，但是千萬小心，有時到河川中間，萬一踏到冰水融化的地方，一失足掉下去便沒了命。古人說：“如臨深淵，如履薄冰”，正是這個意思。做人處事，必須要小心謹慎戰戰兢兢的。雖然“藝高人膽大”，本事高超的人，看天下事，都覺得很容易。例如說，拿破侖的字典裏沒有“難”字。事實上，正因為拿破侖目空一切，終歸失敗。如果是智慧平常的人，反而不會把任何事情看得太簡單，不敢掉以輕心；而且對待每一個人，都當作比自己高明，不敢貢高我慢。所以，老子這句話說明了，一個有修為的人，必須時時懷著好比冬天從冰河上走過，稍一不慎，就有喪失生命的危險，加以戒慎恐懼。
接著，老子又舉了另外一個比喻，“猶兮若畏四鄰”，來解釋一個修道者的思慮周詳，慎謀能斷。“猶”是猴子之屬的一種動物，和狐狸一樣，它要出洞或下樹之前，一定先把四麵八方的動靜，看得一清二楚，才敢有所行動。這種小心翼翼的特點，也許要比老鼠偉大一點。我們形容作事膽子很小，畏畏縮縮，沒有信心而猶豫不決，另有一句諺語，便是“首鼠兩端”。這句話的涵義和猶豫不決差不多。隻要仔細觀察老鼠出洞的模樣，便會發現，老鼠往往剛爬出洞來幾步，左右一看，馬上又迅速轉頭退回去了。它本想前進，卻又疑神疑鬼，退回洞裏；等一會兒，又跑出來，可是還沒多跑幾步路，又縮回去了。如此，大概需要反複幾次，最後才敢衝出去。“猶”這種動物也一樣，它每次行動，必定先東看看，西瞧瞧，等一切都觀察清楚，知道沒有危險，才敢出來。
這是說，修道的人在人生的路程上，對於自己，對於外界，都要認識得清清楚楚。“猶兮若畏四鄰”，如同猶一樣，好像四麵八方都有情況，都有敵人，心存害怕，不得不提心吊膽，小心翼翼。就算你不活在這個複雜的社會裏，或者隻是單獨一個人走在曠野中，總算是沒有敵人了吧！然而這曠野有可能就是你的敵人，走著走著，說不定你便在這荒山野地跌了一跤，永遠爬不起來。所以，人生在世就要有那麽的小心。
接著，“儼兮其若容”，表示一個修道的人，待人處事都很恭敬，隨時隨地絕不馬虎。子思所著的《中庸》，所謂的“慎獨”，恰有類同之處。一個人獨自在夜深人靜的時候，雖然沒有其他的外人在，卻也好像麵對祖宗，麵對菩薩，麵對上帝那麽恭恭敬敬，不該國獨處而使行為荒唐離譜，不合情理。
大家曉得中國文化有一部最根本的書籍--《禮記》。這部《禮記》，等於中華民族上古時期不成文的大憲書，也就是中華文化的根源，百科寶典的依據。一般人都以為，《禮記》隻是談論禮節的書而已，其實禮節隻是其中的一項代表。什麽叫做“禮”？並不一定是要你隻管叩頭禮拜的那種表麵行為。《禮記》第一句話：“毋不敬，儼若思”，真正禮的精神，在於自己無論何時何地，皆抱著虔誠恭敬的態度。處理事情，待人接物，不管做生意也好，讀書也好，隨時對自己都很嚴謹，不荒腔走板。“儼若思”，儼是形容詞，非常自尊自重，非常嚴正、恭敬地管理自己。胸襟氣度包羅萬物，人格寬容博大，能夠原諒一切，包容萬匯，便是“伊兮其若容”雍容莊重的神態。這是講有道者所當具有的生活態度，等於是修道人的戒律，一個可貴的生活準則。
上麵所談，處處提出一個學道人應有的嚴肅態度。可是這樣並不完全，他更有灑脫自在”冶然自得的一麵。究竟灑脫到什麽程度呢？“渙兮若冰之將釋”。春天到了，天氣漸漸暖和，冰山雪塊遇到暖和的天氣就慢慢融化、散開，變成清流，普潤大地。我們曉得孔子的學生形容孔子“望之伊然，即之也溫”，剛看到他的時候，個個m他，等到一接近相處時，倒覺得很溫暖，很親切。“伊兮其若容，渙兮若冰之將釋”，就是這麽一個意思。前句講人格之莊嚴寬大，後句講胸襟氣度的瀟灑。
不但如此，一個修道人的一言一行，一舉一動，也要非常厚道老實，樸實不誇。像一塊石頭，雖然裏麵藏有一塊上好寶玉，或者金剛鑽一類的東西，但沒有敲開以前，別人不曉得裏麵竟有無價之寶。表麵看來，隻是一個很粗陋的石塊。或者有如一塊沾滿灰泥，其貌不揚的木頭，殊不知把它外層的雜物一撥開來，便是一塊可供雕刻的上等捕木，乃至更高貴、更難得的沉香木。若是不撥開來看，根本無法一窺究竟。
至於“曠兮其若穀”，則是比喻思想的豁達、空靈。修道有成的人，腦子是非常清明空靈的。如同山穀一樣，空空洞洞，到山穀裏一叫，就有回聲，反應很靈敏。為什麽一個有智慧的人反應會那麽靈敏？因為他的心境永遠保持在空靈無著之中。心境不空的人，便如莊子所說：“夫子猶有蓬之心也夫”，整個心都被蓬茅塞死了，等於現在罵人的話：“你的腦子是水泥做的，怎麽那樣不通竅。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，豈不糟糕！心中不應被蓬茅堵住，而應海闊天空，空曠得纖塵不染。道家講“清虛”，佛家講空，空到極點，清虛到極點，這時候的智慧自然高遠，反應也就靈敏。
其實，有道的人是不容易看出來的。老子在上麵已說過：“和其光，同其塵”。表麵上給人看起來像個“混公”，大混蛋一個，“渾兮其若濁”，昏頭昏腦，渾渾噩噩，好像什麽都不懂。因為真正有道之士，用不著刻意表示自己有道，自己以為了不起。用不著裝模作樣，故作姿態。本來就很平凡，平凡到混混濁濁，沒人識得。這是修道的一個階段。依老子的看法，一個修道有成的人，是難以用語言文字去界定他的。勉強形容的話，隻好拿山穀、樸玉、釋冰等等意象來象征他的境界，但那也隻是外形的描述而已。
濯足濁流人自清
因此須要再來兩句話，“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生”是連接上文講的表現了老子文章的獨特風格。上麵幾句話一路下來，一直寫得很輕鬆自然，假使我們隻從文字表麵去讀，起先好像是懂了，若仔細深一層去研究，那便有點捉摸不定了。
現在這兩句話，到底是形容修道人的模樣呢？還是說反麵話，我們對照前後文看看，還是不易搞清楚，究竟為何而說。讀古人的書很難，首先暫且不要去看前人的注解。前人也許比我們高明，但也有比我們不明的地方。因為著書立說的人，難免都有先入為主的觀念，除非真把古今各類書籍，讀得融會貫通，否則見識不多，隨便讀一本書，就把裏麵別人的注解、觀念，當做稀有至寶，一古邋遢全裝進自己的腦袋瓜子裏去，成為先入為主的偏見。然後，再來看討論同樣的問題的第二本書，如果作者持著相反的意見，便認為不對，認為是謬論，死心眼地執著第一本書的看法，這不很可憐嗎？卻不曉得研究中國文化的圖書，幾千年下來，連篇累牘，不可勝數。光是一部《四庫全書》就堆積如山，而《老子》一書的注解，可說汗牛充棟，各家有各家的說法。有人讀到焦頭爛額，無法分清哪一種說法合理，隻好想一套說詞，自圓其說。最後又再三推敲，自己又懷疑起來。因此，我們最好還是讀《老子》的原文，從原文中去找答案，去發現老子自己的注解。
前文提到“渾兮其著濁”，用來說明修道之士的“微妙玄通”，接著幾句形容詞，都是這個“通”字的解說。也就是從哪一方麵來講，都沒有障礙。像個虛體的圓球，沒有輪廓，卻是麵麵俱到，相互涵攝。徹底而言，即是佛家所言“圓融無礙”。成了道的人，自然圓滿融會，貫通一切，四通八達，了無障礙。而其外相正是“混兮其苦濁”，和我們這個混濁的世界上一群渾渾噩噩的人們，並無兩樣。
這不就說完了嗎？不就已透露出“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生”所隱含的消息嗎？現在更進一步，解釋修道的程序與方法，作為更詳細的說明。人的學問修養、身心狀況，如何才能達到微妙玄通，深不可識的境界呢？隻有一個辦法，好好在混濁動亂的狀態下平靜下來，慢慢穩定下來，使之臻於純粹清明的地步。以後世佛道合流的話來說，就是“圓同大虛纖塵不染”，不但一點塵埃都沒有，即便連“金屑”，黃金的粉末也都找不著，務必使之純清絕頂。
同時，我們還要認清一個觀念。什麽叫“濁”呢？佛學在《阿彌陀經》上有“五濁惡世”之說。因此，我們古代的文字，也常描寫這個世界為“濁世”。例如形容一個年輕人很英俊瀟灑，就說他是“翩翩濁世之佳公子也”，相當現在穿牛仔褲的年輕小夥子，長發披頭，眼睛烏溜溜，東膘西膘，女孩子暗地裏叫聲“好帥”一樣。
生長在世局紛亂，動蕩不安的時代裏，我們靜的修養怎樣能夠做到呢？這相當困難，尤其現代人，身處二十世紀末葉，二十一世紀即將來臨的時代。人類內在思想的紊亂，和外在環境的亂七八糟，形成正比例的相互影響，早已不是“濁世”一詞便能交待了事了。什麽“交通汙染”、“噪音汙染”、“工業汙染”、“環境汙染”等等後患無窮的公害，又有誰能受得了？
因此，“孰能濁以靜之徐清”，誰卻能夠在濁世中慢慢修習到身心清靜？這在道家有一套經過確實驗證的方法與功夫。譬如，一杯混濁的水，放著不動，這樣長久平靜下來，混濁的泥渣自然沉澱，終至轉濁為清，成為一杯清水，這是一個方法。然而，由濁到靜，由靜到清，這隻是修道的前三個階段，還不行。更要進一步，“孰能安以”，也就同佛家所講的修止修觀，或修定的功夫，久而安於本位，直到超越時間空間的範圍，然後才談得上得道。
這等於儒家的曾子所著的《大學》注重修身養性的程序，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能慮，慮而後能得”是同一個路線，隻是表達不同而已。如果我們站在道家的立場，看儒道兩家的文化，可套句老子的話作結論：“此二者同出而異名”。
動的哲學
然而，由濁起修，由靜而清，由清而安，這還隻是修道的一半，另一半“動之徐生”，才是更重要的。否則，那隻不過是小乘的境界罷了。隻管自己，未能積極濟世，自己一個人躲到山上靜坐一萬年，那又與龐大的人群有何相幹？因此，還得“安以動之徐生”，由道體上起種種妙用。
此處的“動”，不是盲從亂動，不是濁世中人隨波逐流的動，不是“舉世多從忙裏錯”的亂動。世上許多人鑽營忙碌了一輩子，究竟為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都搞不清楚。真正的動，是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，生生不息。我們也可以說一句俏皮話，這就是老子的秘密法寶吧！老子把做工夫的方法，修養的程序與層次都說了，告訴你在靜到極點後，要能起用、起動。動以後，則是生生不息，永遠長生。佛家說“無生”，道家標榜“長生”，耶穌基督則用“永生”，但都是形容生命另一重意義的生生不已。隻是在老子，他卻用了一個“徐生”來表達。
“徐生”的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這個觀念很重要。等於能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，若是不加節製，亂用一通，那隻是自我糟蹋而已。“動之徐生”，也是我們作人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不“亂”不“濁”，一切要悠然“徐生”，慢慢地來。態度從容，。冶然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。這也是修道的秘訣，不一定隻說盤腿打坐才是。作人做事，且慢一拍，就是道理。不過，太懶散的人不可以慢，應快兩拍，否則本來已是拖拖拉拉要死不活，為了修道，再慢一拍，那就完了，永遠趕不上時代，和社會脫了節。
“徐生”是針對普通一般人而言，尤其這個時代，更為需要。社會上，幾乎每一個人都是天天分秒必爭，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麽，好像瘋狂大賽車一樣，在拚命玩命。所以更要“動之徐生”。如果作生意的話，便是“動之徐賺”。慢慢地賺，細水長流，錢永遠有你的份；一下賺飽了，成了暴發戶，下次沒得賺，這個生意就不好玩了。“動之徐生”，所可闡述的意義很多，可以多方麵去運用。淺顯而言，什麽是“動之徐生”的修道功夫？“從容”便是。
生命的原則若是合乎“動之徐生”，那將很好。任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的。我們的壽命，欲想保持長久，在年紀大的人來說，就不能過“盈”過“滿”。對那些年老的朋友，我常告訴他們，應該少講究一點營養，“保此道者不欲盈”，凡事做到九分半就已差不多了。該適可而止，非要百分之百，或者過了頭，那麽保證你適得其反。
比方年輕人談戀愛，應該懂得戀愛的哲學。凡是最可愛的，就是愛得死去活來愛不到的。且看古今中外那些纏綿徘側的戀愛小說，描寫到感情深切處，可以為他殉情自殺，可以為他痛哭流涕。但是，真在一起了，算算他們你依我依的美滿時間，又能有多久？即便是《紅樓夢》，也不到幾年之間就完了，比較長一點的《浮生六記》，也難逃先甜後慘的結局。所以人生最好的境界是“不欲盈”。雖然有那永遠追求不到的事，卻同李商隱的名詩所說：“此情可待成追憶，隻是當時已惘然。”豈非值得永遠閉上眼睛，在虛無飄渺的境界中，回味那似有若無之間，該多有餘味呢！不然，睜著一雙大眼睛，氣得死去活來，這兩句詩所說的人生情味，就沒啥味道了。
中國文化同一根源，儒家道理也一樣。《書經》也說：“謙受益，滿招損”。“謙”字亦可解釋為“欠”。萬事欠一點，如喝酒一樣，欠一杯就蠻好，不醉了，還能惺惺寂寂，腦子清醒。如果再加一杯，那就非醜態畢露，丟人現眼不可--“滿招損”。又如一杯茶，八分滿就差不多了，再加滿十分，一定非溢出來不可。
大家千萬注意老子的話，吉事怎樣方得長久？有財富如何保持財富？有權利如何保持權利？這就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友談到人之求名，他說有名有姓就好了，不要再求了，再求也不過一個名，總共兩個字或三個字，沒有什麽道理。
有一次，從台北坐火車旅行，與我坐在同一個雙人座的旅客，正在看我寫的一本書，差不多快到台南站，見他一直看得津津有味。後來兩人交談起來，談話中他告訴我說：“這本書是南某人作的。”我說：“你認識他嗎？”他答：“不認識啊，這個人寫了很多書，都寫得很好。”我說：“你既然這樣介紹，下了車我也去買一本來看。”我們的談話到此打住，這蠻好。當時我如果說：“我就是南某人。”他一定回答說：“久仰，久仰。”然後來一番當然的恭維，這一俗套，就沒有意思了。
“此情可待成追憶，隻是當時已惆然”，名利如此，權勢也如此。即使家庭父子、兄弟、夫妻之間，也要留一點缺陷，才會有美感。例如文藝作品的愛情小說而言，情節中留一點缺陷，如前麵所說的《紅樓夢》、《浮生六記》等，總是美的。又如一件古董，有了一絲裂痕，擺在那裏，絕對心痛得很。若是完好無缺的東西擺在那裏，那也隻是看看而已，絕不心痛。可是人們總覺得心痛才有價值，意味才更深長，你說是嗎？
因為能不盈不滿，所以才能“夫！唯不盈，故能蔽不新成”。“蔽”，就是保護很好的舊東西，由於東西永遠是舊的，是原來的樣子，一直小心使用，並沒有壞。因此，舊的不去，新的不來。這便是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的長生之道。所以最難還是在能否做到“不欲盈”。其實，現在修道作功夫的人很多，為什麽大家功夫都不上路，就因為違反了“不欲盈”的原則，而都在求盈。打坐時，境界稍好一點，下意識便希求更好，拚命執著這個境界，這樣“欲盈”的結果，功夫反而不上路。如果了解“保此道者不欲盈”，把這做功夫的原則把握住了，自然受益無窮。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫！唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀，渾兮其苦濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
老子的“士”的內涵
上古時代所謂的“士”，並非完全同於現代觀念中的讀書人，“士”的原本意義，是指專誌道業，而真正有學問的人。一個讀書人，必須在學識、智慧與道德的修養上；達到身心和諧自在，世出世間法內外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可識”這八個字的原則，才真正夠資格當一個“士”。以現在的社會來說，作為一個士，學問道德都要精微無暇到極點。等於孔子在《易經》上所言：“絮淨精微。”“絮淨”，是說學問接近宗教、哲學的境界。“精微”，則相當於科學上的精密性。道家的思想，亦從這個“絮淨精微”的體係而來。
所以老子說：“古之善為士者，微妙玄通。”意思是說精微到妙不可言的境界，絮淨到冥然通玄的地步，便可無所不知，無所不曉了。而且，“妙”的境界勉強來說，萬事萬物皆能恰到好處，不會有不良的作用。正如古人的兩句話：“聖人無死地，智者無困厄。”一個大聖人，再怎麽樣惡劣的狀況，無論如何也不會走上絕路。一個真正有大智慧的人，根本不會受環境的困擾，反而可從重重困難中解脫出來。
“玄通”二字，可以連起來解釋，如果分開來看，那麽“玄之又玄，眾妙之門”。這正是老子本身對“玄”所下的注解。更進一步具體地說，即是一切萬物皆可以隨心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人為“宇宙在手，萬化由心。”意思在此。一個人能夠把宇宙輕輕鬆鬆掌握在股掌之間，萬有的千變萬化由他自由指揮、創造，這不是比上帝還要偉大了嗎？至於“通”，是無所不通達的意思，相當於佛家所講的“圓融無礙”。也就是《易經·係傳》所說的：“變動不拘，周流六虛。”“六虛”也叫“六合”，就是東南西北上下，幾所有法，在天地間都是變化莫測的。以上是說明修道有所成就，到了某一階段，使合於“微妙玄通，深不可識”的境界。
因此老子又說：“夫！唯不可識，故強為之容。”一個得道有所成就的人，一般人簡直沒有辦法認識他，也沒有辦法確定他，因為他已經圓滿和諧，無所不通。凡是圓滿的事物，站在哪一個角度來看，都是令人肯定的，沒有不順眼的。若是有所形容，那也是勉勉強強套上去而已。
接著老子就說明一個得道人所應做到的本分，其實也是點出了每一個人自己該有的修養。換句話說，在中國文化道家的觀念裏，凡是一個知識分子，都要能夠勝任每一件事情。再詳加研究的話，老子這裏所說，正與《禮記·儒行篇》所講上古時一個讀書人的行為標準相符。不過《老子》這一章中，所形容的與《儒行篇》的說辭不同。以現在的觀念看來，《禮記》的描寫比較科學化、有規格。道家老子的描寫則偏向文學性，在邏輯上走的是比喻的路線，詳細的規模由大家自己去定。
“豫兮若冬涉川”，一個真正有道的人，做人做事絕不草率，凡事都先慎重考慮。“豫”，有所預備，也就是古人所說“凡事豫立而不勞”。一件事情，不經過大腦去研究，貿然就下決定，冒冒失失去做、去說，那是一般人的習性。“凡事都從忙裏錯，誰人知向靜中修。”學道的人，因應萬事，要有非常從容的態度。做人做事要修養到從容豫逸，“無為而無不為”。“無為”，表麵看來似沒有所作所為，實際上，卻是智慧高超，反應迅速，舉手投足之間，早已考慮周詳，事先早已下了最適當的決定。看他好像一點都不緊張，其實比誰都審慎周詳，隻因為智慧高，轉動得太快，別人看不出來而已。並且，平時待人接物，樣樣心裏都清清楚楚，一舉一動毫不含糊。這種修養的態度，便是“豫立而不勞”的形相。這也正是中國文化的千古名言，也是顛撲不破、人人當學的格言。如同一個恰到好處的格子，你無論如何都沒有辦法逾越，它本來就是一種完美的規格。
但是“豫兮”又是怎樣“豫”法呢？答案是“若冬涉川”。這句話在文字上很容易懂，就是如冬天過河一樣。可是冬天過河，究竟是個什麽樣子？在中國南方不易看到這類景象，要到北方才體會得出來個中滋味。冬天黃河水麵結冰，整條大河可能覆蓋上一層厚厚的冰雪。不但是人，馬車牛車各種交通工具，也可以從冰上跑過去，但是千萬小心，有時到河川中間，萬一踏到冰水融化的地方，一失足掉下去便沒了命。古人說：“如臨深淵，如履薄冰”，正是這個意思。做人處事，必須要小心謹慎戰戰兢兢的。雖然“藝高人膽大”，本事高超的人，看天下事，都覺得很容易。例如說，拿破侖的字典裏沒有“難”字。事實上，正因為拿破侖目空一切，終歸失敗。如果是智慧平常的人，反而不會把任何事情看得太簡單，不敢掉以輕心；而且對待每一個人，都當作比自己高明，不敢貢高我慢。所以，老子這句話說明了，一個有修為的人，必須時時懷著好比冬天從冰河上走過，稍一不慎，就有喪失生命的危險，加以戒慎恐懼。
接著，老子又舉了另外一個比喻，“猶兮若畏四鄰”，來解釋一個修道者的思慮周詳，慎謀能斷。“猶”是猴子之屬的一種動物，和狐狸一樣，它要出洞或下樹之前，一定先把四麵八方的動靜，看得一清二楚，才敢有所行動。這種小心翼翼的特點，也許要比老鼠偉大一點。我們形容作事膽子很小，畏畏縮縮，沒有信心而猶豫不決，另有一句諺語，便是“首鼠兩端”。這句話的涵義和猶豫不決差不多。隻要仔細觀察老鼠出洞的模樣，便會發現，老鼠往往剛爬出洞來幾步，左右一看，馬上又迅速轉頭退回去了。它本想前進，卻又疑神疑鬼，退回洞裏；等一會兒，又跑出來，可是還沒多跑幾步路，又縮回去了。如此，大概需要反複幾次，最後才敢衝出去。“猶”這種動物也一樣，它每次行動，必定先東看看，西瞧瞧，等一切都觀察清楚，知道沒有危險，才敢出來。
這是說，修道的人在人生的路程上，對於自己，對於外界，都要認識得清清楚楚。“猶兮若畏四鄰”，如同猶一樣，好像四麵八方都有情況，都有敵人，心存害怕，不得不提心吊膽，小心翼翼。就算你不活在這個複雜的社會裏，或者隻是單獨一個人走在曠野中，總算是沒有敵人了吧！然而這曠野有可能就是你的敵人，走著走著，說不定你便在這荒山野地跌了一跤，永遠爬不起來。所以，人生在世就要有那麽的小心。
接著，“儼兮其若容”，表示一個修道的人，待人處事都很恭敬，隨時隨地絕不馬虎。子思所著的《中庸》，所謂的“慎獨”，恰有類同之處。一個人獨自在夜深人靜的時候，雖然沒有其他的外人在，卻也好像麵對祖宗，麵對菩薩，麵對上帝那麽恭恭敬敬，不該國獨處而使行為荒唐離譜，不合情理。
大家曉得中國文化有一部最根本的書籍--《禮記》。這部《禮記》，等於中華民族上古時期不成文的大憲書，也就是中華文化的根源，百科寶典的依據。一般人都以為，《禮記》隻是談論禮節的書而已，其實禮節隻是其中的一項代表。什麽叫做“禮”？並不一定是要你隻管叩頭禮拜的那種表麵行為。《禮記》第一句話：“毋不敬，儼若思”，真正禮的精神，在於自己無論何時何地，皆抱著虔誠恭敬的態度。處理事情，待人接物，不管做生意也好，讀書也好，隨時對自己都很嚴謹，不荒腔走板。“儼若思”，儼是形容詞，非常自尊自重，非常嚴正、恭敬地管理自己。胸襟氣度包羅萬物，人格寬容博大，能夠原諒一切，包容萬匯，便是“伊兮其若容”雍容莊重的神態。這是講有道者所當具有的生活態度，等於是修道人的戒律，一個可貴的生活準則。
上麵所談，處處提出一個學道人應有的嚴肅態度。可是這樣並不完全，他更有灑脫自在”冶然自得的一麵。究竟灑脫到什麽程度呢？“渙兮若冰之將釋”。春天到了，天氣漸漸暖和，冰山雪塊遇到暖和的天氣就慢慢融化、散開，變成清流，普潤大地。我們曉得孔子的學生形容孔子“望之伊然，即之也溫”，剛看到他的時候，個個m他，等到一接近相處時，倒覺得很溫暖，很親切。“伊兮其若容，渙兮若冰之將釋”，就是這麽一個意思。前句講人格之莊嚴寬大，後句講胸襟氣度的瀟灑。
不但如此，一個修道人的一言一行，一舉一動，也要非常厚道老實，樸實不誇。像一塊石頭，雖然裏麵藏有一塊上好寶玉，或者金剛鑽一類的東西，但沒有敲開以前，別人不曉得裏麵竟有無價之寶。表麵看來，隻是一個很粗陋的石塊。或者有如一塊沾滿灰泥，其貌不揚的木頭，殊不知把它外層的雜物一撥開來，便是一塊可供雕刻的上等捕木，乃至更高貴、更難得的沉香木。若是不撥開來看，根本無法一窺究竟。
至於“曠兮其若穀”，則是比喻思想的豁達、空靈。修道有成的人，腦子是非常清明空靈的。如同山穀一樣，空空洞洞，到山穀裏一叫，就有回聲，反應很靈敏。為什麽一個有智慧的人反應會那麽靈敏？因為他的心境永遠保持在空靈無著之中。心境不空的人，便如莊子所說：“夫子猶有蓬之心也夫”，整個心都被蓬茅塞死了，等於現在罵人的話：“你的腦子是水泥做的，怎麽那樣不通竅。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，豈不糟糕！心中不應被蓬茅堵住，而應海闊天空，空曠得纖塵不染。道家講“清虛”，佛家講空，空到極點，清虛到極點，這時候的智慧自然高遠，反應也就靈敏。
其實，有道的人是不容易看出來的。老子在上麵已說過：“和其光，同其塵”。表麵上給人看起來像個“混公”，大混蛋一個，“渾兮其若濁”，昏頭昏腦，渾渾噩噩，好像什麽都不懂。因為真正有道之士，用不著刻意表示自己有道，自己以為了不起。用不著裝模作樣，故作姿態。本來就很平凡，平凡到混混濁濁，沒人識得。這是修道的一個階段。依老子的看法，一個修道有成的人，是難以用語言文字去界定他的。勉強形容的話，隻好拿山穀、樸玉、釋冰等等意象來象征他的境界，但那也隻是外形的描述而已。
濯足濁流人自清
因此須要再來兩句話，“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生”是連接上文講的表現了老子文章的獨特風格。上麵幾句話一路下來，一直寫得很輕鬆自然，假使我們隻從文字表麵去讀，起先好像是懂了，若仔細深一層去研究，那便有點捉摸不定了。
現在這兩句話，到底是形容修道人的模樣呢？還是說反麵話，我們對照前後文看看，還是不易搞清楚，究竟為何而說。讀古人的書很難，首先暫且不要去看前人的注解。前人也許比我們高明，但也有比我們不明的地方。因為著書立說的人，難免都有先入為主的觀念，除非真把古今各類書籍，讀得融會貫通，否則見識不多，隨便讀一本書，就把裏麵別人的注解、觀念，當做稀有至寶，一古邋遢全裝進自己的腦袋瓜子裏去，成為先入為主的偏見。然後，再來看討論同樣的問題的第二本書，如果作者持著相反的意見，便認為不對，認為是謬論，死心眼地執著第一本書的看法，這不很可憐嗎？卻不曉得研究中國文化的圖書，幾千年下來，連篇累牘，不可勝數。光是一部《四庫全書》就堆積如山，而《老子》一書的注解，可說汗牛充棟，各家有各家的說法。有人讀到焦頭爛額，無法分清哪一種說法合理，隻好想一套說詞，自圓其說。最後又再三推敲，自己又懷疑起來。因此，我們最好還是讀《老子》的原文，從原文中去找答案，去發現老子自己的注解。
前文提到“渾兮其著濁”，用來說明修道之士的“微妙玄通”，接著幾句形容詞，都是這個“通”字的解說。也就是從哪一方麵來講，都沒有障礙。像個虛體的圓球，沒有輪廓，卻是麵麵俱到，相互涵攝。徹底而言，即是佛家所言“圓融無礙”。成了道的人，自然圓滿融會，貫通一切，四通八達，了無障礙。而其外相正是“混兮其苦濁”，和我們這個混濁的世界上一群渾渾噩噩的人們，並無兩樣。
這不就說完了嗎？不就已透露出“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生”所隱含的消息嗎？現在更進一步，解釋修道的程序與方法，作為更詳細的說明。人的學問修養、身心狀況，如何才能達到微妙玄通，深不可識的境界呢？隻有一個辦法，好好在混濁動亂的狀態下平靜下來，慢慢穩定下來，使之臻於純粹清明的地步。以後世佛道合流的話來說，就是“圓同大虛纖塵不染”，不但一點塵埃都沒有，即便連“金屑”，黃金的粉末也都找不著，務必使之純清絕頂。
同時，我們還要認清一個觀念。什麽叫“濁”呢？佛學在《阿彌陀經》上有“五濁惡世”之說。因此，我們古代的文字，也常描寫這個世界為“濁世”。例如形容一個年輕人很英俊瀟灑，就說他是“翩翩濁世之佳公子也”，相當現在穿牛仔褲的年輕小夥子，長發披頭，眼睛烏溜溜，東膘西膘，女孩子暗地裏叫聲“好帥”一樣。
生長在世局紛亂，動蕩不安的時代裏，我們靜的修養怎樣能夠做到呢？這相當困難，尤其現代人，身處二十世紀末葉，二十一世紀即將來臨的時代。人類內在思想的紊亂，和外在環境的亂七八糟，形成正比例的相互影響，早已不是“濁世”一詞便能交待了事了。什麽“交通汙染”、“噪音汙染”、“工業汙染”、“環境汙染”等等後患無窮的公害，又有誰能受得了？
因此，“孰能濁以靜之徐清”，誰卻能夠在濁世中慢慢修習到身心清靜？這在道家有一套經過確實驗證的方法與功夫。譬如，一杯混濁的水，放著不動，這樣長久平靜下來，混濁的泥渣自然沉澱，終至轉濁為清，成為一杯清水，這是一個方法。然而，由濁到靜，由靜到清，這隻是修道的前三個階段，還不行。更要進一步，“孰能安以”，也就同佛家所講的修止修觀，或修定的功夫，久而安於本位，直到超越時間空間的範圍，然後才談得上得道。
這等於儒家的曾子所著的《大學》注重修身養性的程序，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能慮，慮而後能得”是同一個路線，隻是表達不同而已。如果我們站在道家的立場，看儒道兩家的文化，可套句老子的話作結論：“此二者同出而異名”。
動的哲學
然而，由濁起修，由靜而清，由清而安，這還隻是修道的一半，另一半“動之徐生”，才是更重要的。否則，那隻不過是小乘的境界罷了。隻管自己，未能積極濟世，自己一個人躲到山上靜坐一萬年，那又與龐大的人群有何相幹？因此，還得“安以動之徐生”，由道體上起種種妙用。
此處的“動”，不是盲從亂動，不是濁世中人隨波逐流的動，不是“舉世多從忙裏錯”的亂動。世上許多人鑽營忙碌了一輩子，究竟為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都搞不清楚。真正的動，是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，生生不息。我們也可以說一句俏皮話，這就是老子的秘密法寶吧！老子把做工夫的方法，修養的程序與層次都說了，告訴你在靜到極點後，要能起用、起動。動以後，則是生生不息，永遠長生。佛家說“無生”，道家標榜“長生”，耶穌基督則用“永生”，但都是形容生命另一重意義的生生不已。隻是在老子，他卻用了一個“徐生”來表達。
“徐生”的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這個觀念很重要。等於能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，若是不加節製，亂用一通，那隻是自我糟蹋而已。“動之徐生”，也是我們作人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不“亂”不“濁”，一切要悠然“徐生”，慢慢地來。態度從容，。冶然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。這也是修道的秘訣，不一定隻說盤腿打坐才是。作人做事，且慢一拍，就是道理。不過，太懶散的人不可以慢，應快兩拍，否則本來已是拖拖拉拉要死不活，為了修道，再慢一拍，那就完了，永遠趕不上時代，和社會脫了節。
“徐生”是針對普通一般人而言，尤其這個時代，更為需要。社會上，幾乎每一個人都是天天分秒必爭，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麽，好像瘋狂大賽車一樣，在拚命玩命。所以更要“動之徐生”。如果作生意的話，便是“動之徐賺”。慢慢地賺，細水長流，錢永遠有你的份；一下賺飽了，成了暴發戶，下次沒得賺，這個生意就不好玩了。“動之徐生”，所可闡述的意義很多，可以多方麵去運用。淺顯而言，什麽是“動之徐生”的修道功夫？“從容”便是。
生命的原則若是合乎“動之徐生”，那將很好。任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的。我們的壽命，欲想保持長久，在年紀大的人來說，就不能過“盈”過“滿”。對那些年老的朋友，我常告訴他們，應該少講究一點營養，“保此道者不欲盈”，凡事做到九分半就已差不多了。該適可而止，非要百分之百，或者過了頭，那麽保證你適得其反。
比方年輕人談戀愛，應該懂得戀愛的哲學。凡是最可愛的，就是愛得死去活來愛不到的。且看古今中外那些纏綿徘側的戀愛小說，描寫到感情深切處，可以為他殉情自殺，可以為他痛哭流涕。但是，真在一起了，算算他們你依我依的美滿時間，又能有多久？即便是《紅樓夢》，也不到幾年之間就完了，比較長一點的《浮生六記》，也難逃先甜後慘的結局。所以人生最好的境界是“不欲盈”。雖然有那永遠追求不到的事，卻同李商隱的名詩所說：“此情可待成追憶，隻是當時已惘然。”豈非值得永遠閉上眼睛，在虛無飄渺的境界中，回味那似有若無之間，該多有餘味呢！不然，睜著一雙大眼睛，氣得死去活來，這兩句詩所說的人生情味，就沒啥味道了。
中國文化同一根源，儒家道理也一樣。《書經》也說：“謙受益，滿招損”。“謙”字亦可解釋為“欠”。萬事欠一點，如喝酒一樣，欠一杯就蠻好，不醉了，還能惺惺寂寂，腦子清醒。如果再加一杯，那就非醜態畢露，丟人現眼不可--“滿招損”。又如一杯茶，八分滿就差不多了，再加滿十分，一定非溢出來不可。
大家千萬注意老子的話，吉事怎樣方得長久？有財富如何保持財富？有權利如何保持權利？這就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友談到人之求名，他說有名有姓就好了，不要再求了，再求也不過一個名，總共兩個字或三個字，沒有什麽道理。
有一次，從台北坐火車旅行，與我坐在同一個雙人座的旅客，正在看我寫的一本書，差不多快到台南站，見他一直看得津津有味。後來兩人交談起來，談話中他告訴我說：“這本書是南某人作的。”我說：“你認識他嗎？”他答：“不認識啊，這個人寫了很多書，都寫得很好。”我說：“你既然這樣介紹，下了車我也去買一本來看。”我們的談話到此打住，這蠻好。當時我如果說：“我就是南某人。”他一定回答說：“久仰，久仰。”然後來一番當然的恭維，這一俗套，就沒有意思了。
“此情可待成追憶，隻是當時已惆然”，名利如此，權勢也如此。即使家庭父子、兄弟、夫妻之間，也要留一點缺陷，才會有美感。例如文藝作品的愛情小說而言，情節中留一點缺陷，如前麵所說的《紅樓夢》、《浮生六記》等，總是美的。又如一件古董，有了一絲裂痕，擺在那裏，絕對心痛得很。若是完好無缺的東西擺在那裏，那也隻是看看而已，絕不心痛。可是人們總覺得心痛才有價值，意味才更深長，你說是嗎？
因為能不盈不滿，所以才能“夫！唯不盈，故能蔽不新成”。“蔽”，就是保護很好的舊東西，由於東西永遠是舊的，是原來的樣子，一直小心使用，並沒有壞。因此，舊的不去，新的不來。這便是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的長生之道。所以最難還是在能否做到“不欲盈”。其實，現在修道作功夫的人很多，為什麽大家功夫都不上路，就因為違反了“不欲盈”的原則，而都在求盈。打坐時，境界稍好一點，下意識便希求更好，拚命執著這個境界，這樣“欲盈”的結果，功夫反而不上路。如果了解“保此道者不欲盈”，把這做功夫的原則把握住了，自然受益無窮。