子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！
是故聖人以通天下之誌，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫。
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，製而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。係辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
開物成務 千秋大業
子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！
《易經》究竟是一部什麽樣的書呢？第四章裏孔子已經作過答案，說到“易與天地準，故能彌綸天地之道”。可是在本章裏，對於《易經》這門學問，又有另外的答案：“開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！”他說《易經》的學問是“開物”，開發宇宙萬物——天文、地理、人事、看得見的光明麵、看不見的陰暗麵、看得見的陽世間、一切的一切等等，這就是“開物”；“成務”，成就一切人世間的事情，你要想辦事，非要真正通了《易經》，才能真辦事。換句話說，“開物”用現代的術語講就是要把物理世界的根本找出來；“成務”，就是把人生的根本法則找到。“冒天下之道”，“冒”就是我們現在年輕人所謂的“蓋”，把天下的一切統統都蓋下去了，宇宙萬物一切最高的道理、原則，都在它的範圍之內。“冒天下之道”，大原則都在這裏邊；“如斯如已”！不過如此而已！很輕鬆的，不過是這樣的一個學問罷了。可是連這一步我們都過去不了，我們就是過不去，連八八六十四卦都擺不出來，要想過去，那是很難辦到的。如果六十四卦你還擺不來，想“冒天下之道”，也冒不來呀！
是故聖人以通天下之誌，以定天下之業，以斷天下之疑。
孔子說，學了《易經》以後，你就可以“通天下之誌”，也等於佛家講的神通，別人心裏想的什麽事情，你都知道。“通天下之誌”是《易經》的境界，所有一切人的心態、動念、萬物的動態等，通了《易經》便都知道了。“以定天下之業”，要想成大業、立大業，非懂《易經》不可！不然沒有辦法成功。“以定天下之業”，這個業可分為兩種。我經常講，我們中國人往往把這句話錯用了，大家常常把做生意稱為事業，常聽到“你做什麽事業？”這句話錯了！做生意不能算是事業。
事業的定義，在《係傳》裏很明白地告訴了我們。是什麽呢？“舉而錯諸天下之民，謂之事業。”我們這一個人，在活著的一生裏做一件事情，對世界人類永遠有功勞，永遠有利益給人家，這個才叫事業，就是人生的價值。最普通地說，上麵最高是皇帝，下麵最倒楣到討飯的，當皇帝和做乞丐都不是事業，那是職業。其他你當宰相也好、部長也好、大學教授也好、補習班的小老師也好……那都是職業，不是事業。大家要弄清楚，找個工作賺錢吃飯，或打個知名度……那不叫事業。真正稱得上事業的，古往今來沒有幾個人。
所以孔子讚歎大業，就是指堯、舜、禹、湯、文、武等的事業。在我們曆史上功業最大的是大禹王。我們這個老祖宗，把中華民族變成農業國家，奠定了我們立國的基礎。他的付出，他的努力，他的成就，就是事業。因此他為萬世所崇拜，其功永不可沒。這種才叫事業。其他的人，生意做得再好、賺錢再多，你要講事業，那還很遠。
我經常對大家講：事業是永遠的。不要說外國史上的明君賢相，就是我們中國的曆史，你能報得出二十個皇帝的名字嗎？報報看！幾千年來那麽多名宰相，你能報出幾個？我們在這裏都是高級知識分子啊！唐朝以後到現在多少狀元？你曉得嗎？官的大小沒有用的，多少財富的人家，過不了幾年，人家早把他的影子忘掉啦！在當時是很風光的，但是因為他沒有事業，所以他不能長久、不能不朽。所以有誌氣的人，要想建大功、立大業，就要講事業。這個事業一定要對天下國家有所貢獻。因此人生有兩種事業：一種是當世現身的事業，那很有限。活著時人家不知道名字，一死了以後，也就入死燈滅，不要多久，人家已經淡忘了！像我們老朋友在一起談話，經常會想到當年那些紅了半邊天的人，現在黑得已經烏啦！名字都被人忘掉啦！連我們當時的人都已經把他們忘掉，想不起來，一般人更不用說了。不過孫悟空和關公，大家都還是知道的，因為他們的作為好像事業，這叫做千秋大業。像釋迦牟尼、耶穌、孔子，在地球沒有毀滅以前，他們的大名就永遠存在，永遠活在人們的心中。因為他們對人類有了貢獻，這樣才叫千秋大業，是另一種事業，絕不是你做官的權力所能比擬的。
一個人當了皇帝，就算統治全世界，最多也不會超過幾十年就過去了。曆史的經驗告訴我們，這個世界上永遠不會有超過三十年沒有戰亂的。當然並不是說全麵的世界戰爭，反正不到五六年或七八年，不是這邊打仗，便是那邊衝突。現在世界各地還是有戰爭的，不過我們台灣沒有而已。大家不要以為這樣就可太平了！以人類世界來講，很不太平。中東打得一塌糊塗，他們不是人嗎？叫我們怎麽能夠安定呢？隻有胸懷千秋大業的人，他在戰火中、變亂中、任何時候都永遠跟人們同在的。這個人的事業與菩薩、上帝的慈悲心懷一樣，在人類極為苦難的時候，他永遠值得人們信賴。所以《易經》的道理，教我們成就的就是這種事業——通天下的大誌，成天下的大業的事業。
“以斷天下之疑”，過去、現在、未來……人類很多的疑感，我們將來怎麽樣？我們的前途如何？誰也不知道。我們個人的前途，明天過得去過不去？都不知道。學了《易經》以後，我們都可以知道，甚至哪一天、哪個時辰我們要去啦，也都曉得，這就是所謂的“斷天下之疑”，斷就是判斷。如果要問《易經》這一門學問是幹什麽的？就是下麵這答案——“以通天下之誌，以定天下之業，以斷天下之疑”。但是我們必須能夠到達“無思”、“無為”的境界，要能“寂然不動”才可。如果沒有到達這個境界，那隻好靠依通啦！因為自己不可能會有神通的，依通就是靠卜卦了。
退藏於密
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
“蓍之德圓而神”，拿蓍草來講，蓍草長得很怪，它整個的心是圓的，很圓、很硬、中間有孔。空靈代表了“無思”、“無為”。這種草跟竹子差不多，竹子是空心的，蓍草也是。我們民間有兩句話：“人要實心，竹要空心。”就是這個意思。蓍草中間也是空的，所以說圓而神。
卦呢？“卦之德方以知”。德是講性能，“方以知”，方代表四麵八方，無所不到，我們畫的卦具有最高的智慧。“六爻之義易以貢”，六爻就是我們卜卦用的爻，每一卦有六爻，六個步驟。六爻的意思是“易”，容易的易，你懂了《易經》根據程序來判斷，是很容易的，這就是《易經》卜卦依通的解釋。但是學《易經》不要走到邪路去了。光是會卜卦、能夠知道過去未來，充其量不過變成一個碟仙而已。光現神通就錯了。大家要注意啊！《易經》這門學問，你修到最高能夠神通了，那還不算到家啊！
那麽要修到什麽程度呢？“聖人以此洗心”，要回轉來！這是道心。自己心裏什麽都沒有，空啦，洗練自己的內心，歸到最高的聖潔的境界。“退藏於密”，我們宗教家——佛家、道家功夫到了極點，能夠成佛、成仙，就要做到這點，“洗心、退藏於密”。所以你們學佛、修道的要注意啊！還要修到能夠“洗心、退藏於密”，反轉來一點一點地減，減到最後，什麽也沒有了，達到“寂然不動”的境界。可知修到有了神通還不算數，要再進一步到無神通那就是道了。有神通就是用，是用之於神通。如果隻要想卜卦知道過去未來，那你就邪門了，已經錯了。這裏告訴你：“聖人以此洗心、退藏於密”。洗心就是學佛修道的空“念頭”、空“思想”。真正得了道的人，一定能“吉凶與民同患”。
真正得德的人，不但不用神通，而且災難來時能夠躲得開也決不躲。在佛學的名詞這叫做“應劫”。劫數一來，該殺頭的時候，便伸出頭來讓人殺，痛快地殺，這就是得道的人。真正得道的人，跟普通人一樣。為什麽呢？“吉凶與民同患”。民不是光指老百姓，而是一切眾生。用現在的話講，就是好的、壞的，大家共同平等，不因為自己有神通、有本事，而享有特殊的遭遇。所以耶穌肯釘上十字架，無論如何，總算是真的聖人。因為好流出來的血是紅的，同我們一樣，那是痛苦的。如果功夫到了，流出來的血便是白漿，這在道家很多。不過沒有關係，我還是很恭敬他，因為他真正做到了“吉凶與民同患”。耶穌最後不但沒有怨恨，他還要說：“我為世人贖罪。”真了不起！就憑這一句話，他就有資格做聖人。這也就是《易經》的道理，“吉凶與民同患”。所以真得道的人，不會現神通的。
最高的智慧
“神以知來，知以以往，其孰能與於此哉？”得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，開始能夠前知，但他不用前知，所以古人說“先知者不祥”。一個人有神通、有先知，是最不吉祥的。我們中國文化還有一句話“察見淵魚者不祥”，眼睛清明到水裏頭有幾條魚都看得清楚，這個人就糟糕啦！先知者不祥，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概準備死啦，因為他已變得不是人了。
一個真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶與民同患”。但是他能不能知道過去未來？他全知道，這就可以叫聖人。等於我們一個人有錢有地位，肯到貧民窟裏頭過貧民一樣的生活，去幫助他們，同他們完全一樣，這才是有道之士。可不是因為你窮慣了，覺得跟窮人住在一起很舒服。那是你命苦，沒有命來享受富貴。一個人在絕對的富貴中做到“與民同患”，便等於地藏王菩薩所說“地獄未空，誓不成佛”的道理。實際上他早成了佛了！因此，他有資格坐在地獄裏頭，所以地藏王菩薩是很偉大的。不過偉大得小了一點點，如果他還不是地藏王菩薩，他還沒有菩薩的境界，而能夠真正坐在地獄裏頭：“好啦，你一定要下地獄，我來跟你一起受苦。”那就更偉大，那雖不是菩薩而更菩薩了。
所以說，這個道理要搞通，才知道《易經》“神以知來”的道理。換句話說，未來的雖然都已經知道了，但更重要的是“知以藏往”，從內心到腦子裏卻是什麽都不知道，這才是最高的智慧。什麽智慧呢？知道一切，最後到了一張白紙一樣，什麽都不知道，這就是聖人的境界，就是“神以知來，知以藏往”。一切都歸於沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡表現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道“察見淵魚者不祥”的老話。假設我們全世界到處都是特務，工作的世界處處都隱藏著機密，像做生意一樣，調查、搜集、輸入電腦……在這種情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未來是很危險的，曆史上因前知而喪命毀家的大有人在。真正能夠一切都前知了，卻要能夠“知以藏往”，變成什麽都不知道，才是最高明穩妥的。
所以他說《易經》這樣一種學問，“孰能與於此哉？”誰能洞徹這種學問？誰能夠達到這種境界呢？誰能知過去未來，而又等於完全不知不用？誰能做到該倒黴的時候就去倒黴，自己決不逃避呢？如果因為自己有前知便躲開了，那不行！那不是聖人。
神武不殺的聖人境界
所以什麽叫聖人？大家都問：我們中國為什麽標榜孔子？因為他絕不逃避困難。盡管也有很多人罵他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接輿等，大家都在挖苦他，挖苦得很厲害。有一次小學生跟孔老師失散了，學生找老師找不到，碰到一個叫蓬萌的——就是現在公寓大廈的管理員，問他見到老師沒有，他說：“什麽老師呀？”“就是我老師孔子。”他說：“啊！那個家夥！”學生說：“就是那個鼻子大大的，頭上平平的那位老先生。”他說：“啊！那個就是孔丘啊！”學生說：“是呀，就是他。”蓬萌說：“我看到他啦。淒淒惶惶，如喪家之犬。”那個“喪家之犬”罵人罵得很苦呀，變成野狗啦，沒得人家收留的狗。有收留的狗雖然沒有牛肉吃，但也還有點冷飯吃。沒有人收留、在外邊到處亂跑的狗，就是喪家之犬。道家就拿“如喪家之犬”來罵孔子。因為那時天下大亂，大家 都勸孔子算了吧，一個人是救不了的。但是孔子不變初衷，明知不可為而為之，他隻盡其在我，盡他的心力去做。這就是《易經》的道理，聖人之道，明知其不可為而為之，明明知道救不了，也一樣要救。所以《易經》這個精神，孔子說誰能做到呢？
“古之聰明睿知，神武而不殺者夫！”我們上古的老祖宗是得道的聖人、對人類有貢獻的、絕頂聰明的人。聰是耳朵靈光，明是眼睛好，腦筋好就是聰明，但不是智慧，智慧不是聰明，那叫睿智，後來就叫慧智，佛家叫智慧。它不是從腦筋好來的，不是聰明，那是天縱聖人。“聰明睿知，神武”！中國的老話“有文治者，必有武功”，文武要雙全。讀書讀得好，風一吹就要倒的人，碰到一點小事情哎喲一聲大叫，比女孩子還害怕，那就沒一點用啦！中國古代的教育，都是文武合一的。大家看中國古代的人物，像孔子呀，孟子呀，沒有身上不帶武器的。但是有武不用，有功夫不用。很多人學了功夫，一輩子都不用，都沒有打過人，這樣可以，但是不能沒有功夫。“古人聰明睿知，神武而不殺夫者！”人可以有本事，一手可以把天下的頭像切世界上一樣切光，有這麽高的本事。但他卻是永遠慈悲人家，永遠是愛人的。有些人認為慈悲就是窩囊，認為我慈悲人家是我窩囊，沒有英雄氣概，也有人認為那不是慈悲是沒有本事。究竟如何呢？
我們大家都知道，佛家有一句話說：“放下屠刀，立地成佛”。大家也都會引用，尤其那些學佛的，更是如此。我說：不要吹牛，你們那個刀呀，連剃頭刀都不如，不要說自己看到了刀就怕，連看到太太拿起廚房的切菜刀都會發抖的，你哪裏還有資格去拿屠刀呀？放下屠刀是指那些拿著刀砍過許多人頭的人，然後忽然不幹了，看到那些被殺的太可憐了，慈悲心發，放下屠刀，不再殺了。那是慈悲！你連殺人的本事都沒有，說你慈悲放在屠刀？那是膽小人打架說的：“你有膽子站在這裏不要動，我回去叫我哥哥來，看你怕不怕。”說著就跑啦！那是不地的。
所以說，《易經》這一門學問所代表的中國文化的精神是：有神通而不用，不但不用，還要“退藏於密”，“無思”、“無為”、“寂然不動”。尤其無所不知，能知過去未來而“吉凶與民同患”，同普通人一樣，非常平凡，這才是得道的人。誰能做得到呢？他沒有說是現代的人能夠做到，隻有推崇古人：“古人聰明睿知之神武而不殺者夫”！有這個條件，便快要修養到成佛境界、得道的境界了，快有資格可以去當上帝了。我們大家想修道，先要考察考察自己這塊材料，是不是又聰明、又睿智、又神武、又不殺。
領導人的條件
大家要知道，《易經》是帝王之學、領導之學。以中國文化傳統來說，古代的明君必須深明此道，都要懂這個學問，才能做一個明君賢王。所以真正做領導的人必須：
明於天之道，而察於民之故。
上明天道，要把自然現象、宗教哲學，一切都搞清楚。因為懂得天道，就懂得了宇宙之道，然後才可為君，才可以領導萬民。不過這個天在古文裏代表了好幾種意義，有形象的天堂的天，也有這個天；形而上那個本體的道，也有這個天；人的心，我們的良心，我們一般所謂的天理良心，也是這個天。有時候這個天是抽象的，有時候是實際的。這裏所謂的天道是指形而上的，包括了有形的天文，像天上的星星、月亮等等。我們一般所謂的太空，不是形而上的，這個太空還是形而下的，因為它是可以看得見、摸得著的。什麽叫形而上的呢？人類知道不能到達的那個，就是形而上的。《易經》告訴我們，要明了天之道，明了天不可知的一麵，才能夠懂得人生社會，懂得人民生活一切的事物，包括人類的思想等。
是興神物，以前民用。
所以一個領導者要懂得帝王之學的《易經》，懂了這個學問，便能夠創造物質文明，給人民創造幸福。現在科學的發展差不多到達了“是興神物”這個境界。近來很多人專門研究中國上古史，發現在我們上古史中也有很多令人解不開的神秘處，像大禹治水等等，都有興神物的能力，像是石頭可以趕起來跑路，山可以自行搬開等。各位要知道，那個時候我國人口那麽少，大禹九年中把全中國水患治平、水利弄好，的確是不可思議的事。在那個時候，要治理中國的水患，你需要運用多少人力啊！而那個時候整個中國的人口不會超過現在全台灣的人口。那麽大的水利工程，那麽遼闊的麵積，怎麽辦？在我們上古史上說，大禹到了哪裏，不管是石頭還是山，大禹王隻要用手一劃，叫它開開，它就開啦，要把這座山搬開，一句話山就自己搬開啦，要把石頭趕起來跑，就趕著跑啦……關於這些神話多得很，這就是“是興神物”。
興神物幹什麽？神物是利人的，貢獻社會的，這是人民的福利。“以前民用”，在聖人們看來，人民的福利才是最重要的，“是興神物”，給人類利用。所以得道聖人了解了這個學問，達到了“興神物，以前民用”這個境界，以後已身便“退藏於密”、“寂然不動”。有了這種功夫和修養，它的作用是什麽呢？
聖人以此齋戒以神明其德夫。
智慧到了最高處，人情世故、天文地理都通了，通了以後怎麽樣？通了以後的人，做人更要小心。“齊戒”就是齋戒。讀古書，這個“齊”字很我地方讀“齋”。我們看古書有“齊莊中正”這句話，“齊”就是齋。什麽是“齋”呢？齋就是心理精神作用，所以叫心齋。吃素不是吃齋，吃素是不吃葷，不吃葷也不是不吃肉啊！不吃葷是無葷，像大蒜、韭菜呀，這些都是葷的。出家人為什麽不吃葷呢？因為葷含有刺激性，會刺激人的生理，容易使人起欲念，所以出人家人飲食要無葷。葷是草頭的，不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃齋，那是講錯啦！什麽叫做齋？齋就是心靈的一種境界，“無思也”、“無為也”、“寂然不動”，這個境界就是齋。大家要注意啊！我們講中國文化，千萬不要跟著一般人的錯誤講法。
“戒”呢？真正到了已身“退藏於密”，內外改變了，心境不被外物所動搖，不被外麵環境所影響，所以“齊”下麵是“莊”。這個“莊”就是莊敬的莊，是“莊重”的意思。無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以說“齊莊中正”。這就是中國文化的作用，四個字包括了一切宗教的禱告在內了，是不落形式的。所以聖人到了這種程序，懂了一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是“齊戒以神明其德夫”！自己越是齋顴得清靜，神通越大，自己本身也越是達神明的境界，明白了天下一切事物。這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大了。
變與通
下麵我們講“用”
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，製而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。
坤卦代表陰、也代表地、也代表女性；乾卦代表陽、也代表天、也代表男性。乾坤兩卦代表的很多，有物體裏邊黃金、玉、冰也是以乾卦作代表，像釜、布、文也是以坤卦作代表。“是故闔戶謂之坤”，把門關攏來就是坤；“辟戶謂之乾”，打開了叫做乾。換句話說，乾卦是放射性的。兩扇門闔起來就是坤，打開了就是乾。一闔一開，一收縮一開放，好像一緊張一鬆懈一樣。
但是一關一開之間，卦就在變了，就是一般所謂的變卦。人生的道理就是這樣，不過我們自己不感覺、不注意罷了。我們每一分鍾、每一秒鍾都在變，不但我們身體在變，思想也在變。像剛剛答應你的話，過一下便後悔了，這就是變，所以說“一闔一辟謂之變”。這個字宇宙間的萬事萬物，隨時都在變化之中。天地間沒有不變的事、沒有不變的人、沒有不變的東西。就是因為我們人不懂得這個道理，凡是好的大家都希望它不要變。像人類的感情，我們都希望受何永浴，希望它不要變；年齡也希望不要變，永遠青春等等。可見人永遠都是那麽愚蠢！如果我們懂了這個道理，知道天地間沒有不變的事物，變是當然，不變？沒有這回事！認為不變，那是神經病、是夢想！天地間的一切一定要變。所以孔子說“一闔一辟謂之變”。因為變，才有過去無始，未來無終，無始無終，都在變化中。
“往來不窮謂之通”，不變的東西都是死掉了的。不過大家要知道，這個“死”，也是個假定的名詞。《易經》的道理，天下沒有不死的東西，死也是變化的一種現象。“死”的本身也是一種變化，盡管它死了，但它還在變，不停地在變。人死了，肉會爛，骨頭也會慢慢變成灰塵、變成泥巴，泥巴又變成東西，又活起來啦……這一切都是在變。所以說我們現在生活在這裏，每一秒鍾也都在變中，我們的生命也是變出來的，是青菜、牛肉、魚蝦、五穀、辣椒、鹽巴……變出來的，我們的生命隨時在變——大便、小便、流汗、生病……這都是變：我們又變成青菜，青菜又變成我們……吃素的是青菜變的，我們一般人是肉變的，天地萬物隨時隨地都在變中。“往來不窮謂之通”，一變就通，所以變就謂之通。
學《易經》的人，一切事情要曉得“變”與“通”，不曉得變與通的人，不要學《易經》，因為他看一切都認為是呆板的、一定的。天下沒有這回事！因此天地萬物在變化中，看得見的我們就叫它象，現象，“見乃謂之象，形乃謂之器”。現象裏頭有固定形體的物，我們叫它“東西”、“器具”。而能夠懂得物理的變化、精神的變化，把它製成一個東西，供人民使用的，這個就叫做法則，所謂“製而用之謂之法”。甚至於做生意一樣。做生意的人把沒有的變成有，把無用之物變成自己的財富，這就是有眼光，能夠看得到，所以說“見乃謂之象”。
我個人就有個例子。一九四九年我本來想到香港看一看，然後到東南亞走一趟。後來遇到一個朋友剛從東南亞回來，他就跟我講了很多情形。我說算了，你已經看過了，我就不要再看了，東南亞這個“象”我已經知道了。我說聽說一位朋友在香港，可憐得走投無路，準備跳海自殺啦。誰曉得半年之後他發財了！現在有錢得很。我說為什麽會這樣呢？他說這就是《易經》的道理。變而通的。我問他怎麽變出來的？他說他逃出來時，連衣服都沒有換的，身上長滿了虱子。忽然他運氣來了，美國人作了一個生化試驗，要用虱子。但美國人身上很幹淨，根本不會長虱子，到哪裏找虱子呢？所以便在香港登了一個要買虱子的廣告，被他看到了，就幹脆培養虱子，一瓶一瓶高價賣到美國去。最後他變成養虱子的專家，一下子就發了財啦！……我們聽了就大笑，真是運氣來了，這就是“見乃謂之象”。看得見、會動腦筋。“形乃謂之器，製而用之謂之法”，沒有用的東西，經你動腦筋，變成有用了！就是這個法則。這也就是“往來不窮謂之通”的道理。
“利用出入，民鹹用之謂之神。”“利用”本來是個好名稱，但是現在很糟糕了，一提到這個名稱便很難過！我們的社會道德多半因為“利”而使它墮落得一塌糊塗。非常可悲！不過大自然界裏的萬事萬物，普通人看到沒有用的廢物，乃至丟棄的東西，但對人類卻會很有用處，看你有沒有這個智慧，知不知道利用，會不會利用而已！譬如原子彈爆炸，我們怎麽來躲避原子塵呢？最好的方法是鑽到垃圾堆裏，那就是對原子塵最好的防護！可是現在的垃圾都送到內湖燒掉了。說起來是很可惜的，萬一發生了原子戰爭，垃圾也就變成寶貝可以救命了，隻看你會不會利用它。“利用”，一出一人之間，這個法則懂了，“民鹹用之謂之神”。人類本身如果關於運用這些，那你這個普通的凡人，就變成神啦。所以《易經》、佛經都是智慧之學，看大家怎麽來利用它，並且怎麽能懂得它的變通，那就是神了。
你我的太極
下麵我們講“用”
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
太極本來是《易經》的名詞，後來被道家引用了，於是有些人便誤以為太極是道家發明的。太極是什麽呢？太極就是個圓圈。你們打太極拳的太極，在沒有動以前，這個圓圈是空的，這就是太極。太極在沒有動以前，什麽都沒有，一爻未動。這個時候佛家就叫做空，是形而上的。“寂然不動”，可以叫它太極，也可叫它沒有極。後來有一個人又創了一個名詞，你打的是太極拳，我的拳比你的還高明，叫無極拳。其實也不用去創造，“太”字便包括了一切。
講太極的曆史，道家的曆史稱太極有五個名詞：太易、太初、太始、太素、太極。“易有太極”，太極一動，就生出兩個東西了。學《易經》的人都懂，萬物各有一太極。這個原則大家要把握住啊！像看風水啦，就離不開這個太極。風水很難看呀，必須懂得萬物各有一太極，我這裏有個太極，你那裏也有個太極。每一個人本身也就是一個太極，每一種自然界的物也積壓自有一太極。懂得太極，才能談其他。這個太極，就像移形換步，換步移形。譬如說我坐在這裏，大家看到我的像是這個樣子，我朝東走一步，這個現象變啦！我再朝西走一步，像又變啦！每一步的現象都不同，自然它所產生的作用也變了。萬物本身各有一太極，太極裏頭又有一太極，現在我們這個課室裏頭也有一太極。
你說這個人好好的，他的胃生病，那個太極已經出了問題。所以萬物各有一太極，移形換步。沒有動以前，什麽都沒有，還是一太極，一動便成了兩儀，“陰”與“陽”。譬如我的手不動便沒有事，一動就有陰有陽，有了陰陽就生四象：老陰、少陰、老陽、少陽四個現象。什麽是老？就是到了極點，老啦，太老就要變。老就要再生些年輕的，因之又有了少。老陰老陽、少陰少陽，四象就生出八卦，八個現象就這麽來了。我們從伏羲六十四卦次序圖下麵看，橫圖下麵是白的，什麽都沒有，那就是太極。一動就生陰陽，就有黑白，再上麵一層就和 象，四象就變八卦，八卦變變化出來六十四卦。
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<caption>伏羲六十四卦次序圖</caption>
<col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center">
<tr><td>八</td><td>七</td><td>六</td><td>五</td><td>四</td><td>三</td><td>二</td><td>一</td><td></td></tr>
<tr><td ss="y1">坤</td><td ss="y2">艮</td><td ss="y1">坎</td><td ss="y2">巽</td><td ss="y1">震</td><td ss="y2">離</td><td ss="y1">兌</td><td ss="y2">乾</td><td>八卦</td></tr>
<tr><td colspan="2" ss="y1">太陰</td><td colspan="2" ss="y2">少陽</td><td colspan="2" ss="y1">少陰</td><td colspan="2" ss="y2">太陽</td><td>四象</td></tr>
<tr><td colspan="4" ss="y1">陰儀</td><td colspan="4" ss="y2">陽儀</td><td>兩儀</td></tr>
<tr><td colspan="8">太極</td><td></td></tr>
</tr>
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這個圖表麵上是從下麵變上來的，其實不是，是從裏麵變出來的，是太極一動而發生的，就是這個圖案。大家要運用《易經》，必須懂得這個原理。由四象就生八卦，由八卦就定吉凶。由八卦的現象看到有好、有壞，沒有第三樣事——不好不壞。所以懂了《易經》以後，便知道天地間隻有兩件事：“吉”或者“凶”，沒有中間的不凶不吉。不凶不吉是沒有的，如果有，那便要歸到太極，“寂然不動，無思無為”。那是不陰不陽、無陰無陽，那個時候什麽都沒有了。
說到這裏大家要知道，吉就是一定的好，凶就是一定的壞嗎？不一定。吉凶就生大業，萬事有好就有壞，樂極生悲，那是必然的道理。悲劇也沒有一定的壞，也許會更好。所以一個人失敗了，失敗不一定就是痛苦。你懂了以後，也許感到失敗還蠻好的，還很願意接受這個失敗，這就是所謂的“吉凶生大業”。這個道理要搞清楚，才可以談卜卦、談神通。由此可知天下的事沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。從這裏我們可以了解，老子的道理、孔子的學說，都是從中國《易經》裏邊出來的。老子曾說“道生一”，道就是太極，沒有動以前還是太極，一動就有一；一生二，有了一就有兩個；二又生三，兩個就變成三個；三生萬物。隻講三爻。道生一，有我就有你；一生二，兩個人一結婚便生出來三；三生萬物，一路生生不已，生下去便有了萬物。
大富大貴以利萬民
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。
什麽叫“法象”？象就是宇宙的法則，宇宙的現象。掛在那裏最大的圖案就是“天地”，“天地”最大的變化就是一年的春夏秋冬，萬物都脫離不了大自然的影響，所以說“變通莫大乎四時”——春、夏、秋、冬。這也就是八卦所代表的現象。
“縣象蓍明，莫大乎日月”，“縣”就是“懸”，這個現象懸在太空中，不需要用儀器，肉眼都看得很清楚，那就是太陽與月亮，也就是坎離兩卦。
“崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。”
孔子講到人文哲學的現象、人為的社會的現象，也就是乾坤兩卦的作用了。人都要求這兩樣東西：“富與貴”。“富”，財富集中在我手裏：“貴”，貴卻不一定富。算命的就曉得，有些人命很好，但他是“清貴”，貴是很清的，官做得很大，一毛錢沒有。我們曆史上有很多大官，死了連棺材都沒有，要靠朋友湊錢來買棺材。像宋朝的嶽飛當了大元帥，滿朝文武認為嶽飛家裏多少會有幾個錢。但是嶽飛被殺抄家，除了幾本破書外，什麽都沒有，這就是清貴。所以貴不一定富，我勸你們還是去做生意，不要忙著做官。富了自然就可以貴。
可是五經中《尚書》裏邊所說的五福，就是我們過年寫對子的“五福臨門”的五福，裏邊就沒有“貴”字。不過大家要注意，《易經》所謂的“崇高莫大乎富貴”，不是指我們現在所說的富貴。譬如說一個人學問好，這是他知道上的富，這不是金錢所能買得來的，你再有錢也買不到，沒有辦法。他的道德高，也不是用金錢買來的。所以“富貴”兩個字大家要先搞清楚。這裏所謂的富貴，是廣義的，不是指狹義的財富和做官而言，因此說最崇高偉大的是富與貴。一個人充實到某一個程序就是大富，大富當然是貴重的、值錢的，是無價之寶了。
懂得了這個道理，所以“備物致用”。具備了萬物，但這並不是說我富貴了，家裏邊什麽東西都有，才叫做“備物”。備物是真正達到了大富貴，世界萬物皆備於我，是本有的，因為我們本體裏具備了萬物，具備了萬物而能夠起用。“立成器以為天下利”，譬如科學家很富貴。我講的科學家是指發明科學的科學家，不是現在的科學家技術家。現在的科技是真正發明科學的人發明的，但是這些人都是很可憐的。像有名的藝術家死了以後，一張畫也許可以賣幾千萬，但是當他活著的時候，連飯都沒得吃，說不定還是餓死的。你說他的富貴在哪裏？他的價值是在死以後，他死了後很富貴。
這也就是說明，要能對百萬人有利才是“備物”、才是“富貴”、才是“立成器以為天下利”，才算是萬物皆備於我。然後建立一樣有用的東西——就像科學家發明一樣於萬民有利的東西一樣，這就是事業。它可以使天下萬代後人都得到你的利益，這也就是功德。
這一種崇高的智慧誰做得到？當然“莫大乎聖人”，就是得道的人。譬如我們身上穿的衣服，就是黃帝的妃子嫘祖發現的，她發明養蠶取絲。有人說麻將也是女性發明的。據有人考察，發明麻將的高手是李清照。那個時候不叫打麻將，叫打馬吊。為什麽叫打馬吊呢？當時北方征來的騎兵部隊到南方打仗，把馬上的將軍吊下來，就叫打馬吊。據說如此。
聖人尋寶
探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
這一段是講卜卦的作用，也可以說就是我們前麵所講神通中的依通。“賾”（音zé）是指看不見的那一麵，幽深神秘叫賾。“探賾”就是探討它，把它抓出來，“索隱”就是探索、向裏邊挖，挖到後麵隱藏的、看不見的，它看得見，就是“探賾索隱”。下麵四個字“鉤深致遠”可以作它的注解，就是把那個最遠最大不可知的那一麵，徹底地了解了。“以定天下之吉凶”，就用這麽一個小方法，而決定天下大事的好與壞。“成天下之亹亹者”（ 亹音wěi，不倦的意思），“亹亹”，有很多搞不清楚的東西，搖擺不定。等於我們仰頭看天，看到一個高山頂，看得久了，會看花了那個境界，那種境界叫做“亹亹”，也可以叫做偉大的偉。“成天下之亹亹者，莫大乎乎蓍龜”，用龜殼、蓍草來卜卦，看似是個小玩意，真研究起來，這個裏頭作用太大啦！下麵就講卜卦的作用。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
一枝蓍草、一個龜殼，都是天生的神物。“聖人則之”，則就是效法，讓我們去效法，宇宙萬物都是給我們效法的。人類很多的智慧都是看了生物學來的。譬如打太極拳，是效法鳥跟蛇打架來的。蛇跟鳥的戰爭，在山上久了的人，也難得看到一次，尤其是大蛇跟老鷹打架！你站在那裏看，如果你懂了武功，真會悟出一套武術來。那個蛇那麽長，那個鳥飛下來抓它，怎麽都抓不住，可是蛇要抓鳥也抓不住，那個鳥一下來，蛇那麽一扭，那個尾巴就纏過來了，那個鳥就得趕緊逃，不逃被它纏住了就不得了啦。結果兩個打來打去，誰也碰不到誰。太極拳就是看到蛇跟鳥打架摹仿來的。
很多人類的智慧能夠對人類生活有貢獻，都是受生物界的影響來的。但是人就沒有辦法做螞蟻。螞蟻可以倒著爬，我們人倒過來不能爬。可是也有人拚命練這種功夫。功夫容易練，就是觀念忘不了，因為我們人有空間的觀念，假設真達到沒有窨的觀念，身體不受空間的影響，就可以倒轉來走路了。
“天地變化，聖人效之”，可見《易經》的學問並不是那麽神秘、稀奇，它是觀察萬物來的，是科學的。天地生萬物，我們人有聰明來效法萬物的作用，產生我們生活的方式。天地有變化——像陰陽的變化、四季的變化……聖人就效法它，來設定人與人之間的關係等等，以和諧社會與人生。“天垂象，見吉凶”，上天有現象，如日月盈仄、刮風下雨，聖人們從這些天文上的現象，來察看人事的吉凶。所以聖人們對於上天那些尋常或不尋常的現象，那些足以影響我們人生和諧與平安的現象，加以記錄、研究，教育後世的人。“聖人效之”，效法它。這裏邊就有卜卦的道理，用數理、算術的方法來推測人事的吉凶。
“河出圖，洛出書，聖人則之。”伏羲時候，河裏邊出來一匹龍馬，背上馱了一個黑白點的圖，當然不是像現在書上這麽整齊。是不是這樣，現在很難考據了！不過相傳如此，大家就叫它《河圖》。伏羲氏就是看了《河圖》而畫八卦。大禹的父親因為治水不成被殺了，兒子大禹又出來治水。那時候，我們中國全國都泡在水裏。古代的神話說，禹感動了天地，於是洛河（在河南洛陽）裏邊出現了一隻大烏龜，背上馱了一個圖案。大禹看了以後，便悟道了。大徹大悟，悟到了物理的自然法則，因此他有了神通，終於把全國的水患治平了。文王後天八卦就是從《洛書》裏獲得的靈感，所謂河圖洛書，這個白點、黑點，一個用九，一個用十，是數理哲學最終高的運用。九、十的變化，“聖人則之”，聖人效法而發明了很多宇宙物理，改善了人類的生活文明。
易有四象，所以示也。係辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
“易有四象，所以示也。”四象就是老陰、老陽、少陰、少陽。做什麽呢？“所以示也”，求 是上天把宇宙的自然法則告訴你，你有智慧就可以懂啦！
“係辭焉，所以告也。”《易經》本來都是圖案，後來經過文王、文王的兒子周公、孔子這三位大聖人，用文字把它說出來，用文字著作《易經》，叫做《周易》。“係辭焉” ，就是在卦圖下麵掛上這些文字；“所以告也”，明白告訴你什麽原理。
“定之以吉凶，所以斷也。”他說你了解了，拿這個圖案及文言的道理，就可判斷一切事物的吉凶，便可以斷定自己的生命、前途等等，作為參考，這就是係辭的作用。
是故聖人以通天下之誌，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫。
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，製而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。係辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
開物成務 千秋大業
子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！
《易經》究竟是一部什麽樣的書呢？第四章裏孔子已經作過答案，說到“易與天地準，故能彌綸天地之道”。可是在本章裏，對於《易經》這門學問，又有另外的答案：“開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！”他說《易經》的學問是“開物”，開發宇宙萬物——天文、地理、人事、看得見的光明麵、看不見的陰暗麵、看得見的陽世間、一切的一切等等，這就是“開物”；“成務”，成就一切人世間的事情，你要想辦事，非要真正通了《易經》，才能真辦事。換句話說，“開物”用現代的術語講就是要把物理世界的根本找出來；“成務”，就是把人生的根本法則找到。“冒天下之道”，“冒”就是我們現在年輕人所謂的“蓋”，把天下的一切統統都蓋下去了，宇宙萬物一切最高的道理、原則，都在它的範圍之內。“冒天下之道”，大原則都在這裏邊；“如斯如已”！不過如此而已！很輕鬆的，不過是這樣的一個學問罷了。可是連這一步我們都過去不了，我們就是過不去，連八八六十四卦都擺不出來，要想過去，那是很難辦到的。如果六十四卦你還擺不來，想“冒天下之道”，也冒不來呀！
是故聖人以通天下之誌，以定天下之業，以斷天下之疑。
孔子說，學了《易經》以後，你就可以“通天下之誌”，也等於佛家講的神通，別人心裏想的什麽事情，你都知道。“通天下之誌”是《易經》的境界，所有一切人的心態、動念、萬物的動態等，通了《易經》便都知道了。“以定天下之業”，要想成大業、立大業，非懂《易經》不可！不然沒有辦法成功。“以定天下之業”，這個業可分為兩種。我經常講，我們中國人往往把這句話錯用了，大家常常把做生意稱為事業，常聽到“你做什麽事業？”這句話錯了！做生意不能算是事業。
事業的定義，在《係傳》裏很明白地告訴了我們。是什麽呢？“舉而錯諸天下之民，謂之事業。”我們這一個人，在活著的一生裏做一件事情，對世界人類永遠有功勞，永遠有利益給人家，這個才叫事業，就是人生的價值。最普通地說，上麵最高是皇帝，下麵最倒楣到討飯的，當皇帝和做乞丐都不是事業，那是職業。其他你當宰相也好、部長也好、大學教授也好、補習班的小老師也好……那都是職業，不是事業。大家要弄清楚，找個工作賺錢吃飯，或打個知名度……那不叫事業。真正稱得上事業的，古往今來沒有幾個人。
所以孔子讚歎大業，就是指堯、舜、禹、湯、文、武等的事業。在我們曆史上功業最大的是大禹王。我們這個老祖宗，把中華民族變成農業國家，奠定了我們立國的基礎。他的付出，他的努力，他的成就，就是事業。因此他為萬世所崇拜，其功永不可沒。這種才叫事業。其他的人，生意做得再好、賺錢再多，你要講事業，那還很遠。
我經常對大家講：事業是永遠的。不要說外國史上的明君賢相，就是我們中國的曆史，你能報得出二十個皇帝的名字嗎？報報看！幾千年來那麽多名宰相，你能報出幾個？我們在這裏都是高級知識分子啊！唐朝以後到現在多少狀元？你曉得嗎？官的大小沒有用的，多少財富的人家，過不了幾年，人家早把他的影子忘掉啦！在當時是很風光的，但是因為他沒有事業，所以他不能長久、不能不朽。所以有誌氣的人，要想建大功、立大業，就要講事業。這個事業一定要對天下國家有所貢獻。因此人生有兩種事業：一種是當世現身的事業，那很有限。活著時人家不知道名字，一死了以後，也就入死燈滅，不要多久，人家已經淡忘了！像我們老朋友在一起談話，經常會想到當年那些紅了半邊天的人，現在黑得已經烏啦！名字都被人忘掉啦！連我們當時的人都已經把他們忘掉，想不起來，一般人更不用說了。不過孫悟空和關公，大家都還是知道的，因為他們的作為好像事業，這叫做千秋大業。像釋迦牟尼、耶穌、孔子，在地球沒有毀滅以前，他們的大名就永遠存在，永遠活在人們的心中。因為他們對人類有了貢獻，這樣才叫千秋大業，是另一種事業，絕不是你做官的權力所能比擬的。
一個人當了皇帝，就算統治全世界，最多也不會超過幾十年就過去了。曆史的經驗告訴我們，這個世界上永遠不會有超過三十年沒有戰亂的。當然並不是說全麵的世界戰爭，反正不到五六年或七八年，不是這邊打仗，便是那邊衝突。現在世界各地還是有戰爭的，不過我們台灣沒有而已。大家不要以為這樣就可太平了！以人類世界來講，很不太平。中東打得一塌糊塗，他們不是人嗎？叫我們怎麽能夠安定呢？隻有胸懷千秋大業的人，他在戰火中、變亂中、任何時候都永遠跟人們同在的。這個人的事業與菩薩、上帝的慈悲心懷一樣，在人類極為苦難的時候，他永遠值得人們信賴。所以《易經》的道理，教我們成就的就是這種事業——通天下的大誌，成天下的大業的事業。
“以斷天下之疑”，過去、現在、未來……人類很多的疑感，我們將來怎麽樣？我們的前途如何？誰也不知道。我們個人的前途，明天過得去過不去？都不知道。學了《易經》以後，我們都可以知道，甚至哪一天、哪個時辰我們要去啦，也都曉得，這就是所謂的“斷天下之疑”，斷就是判斷。如果要問《易經》這一門學問是幹什麽的？就是下麵這答案——“以通天下之誌，以定天下之業，以斷天下之疑”。但是我們必須能夠到達“無思”、“無為”的境界，要能“寂然不動”才可。如果沒有到達這個境界，那隻好靠依通啦！因為自己不可能會有神通的，依通就是靠卜卦了。
退藏於密
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
“蓍之德圓而神”，拿蓍草來講，蓍草長得很怪，它整個的心是圓的，很圓、很硬、中間有孔。空靈代表了“無思”、“無為”。這種草跟竹子差不多，竹子是空心的，蓍草也是。我們民間有兩句話：“人要實心，竹要空心。”就是這個意思。蓍草中間也是空的，所以說圓而神。
卦呢？“卦之德方以知”。德是講性能，“方以知”，方代表四麵八方，無所不到，我們畫的卦具有最高的智慧。“六爻之義易以貢”，六爻就是我們卜卦用的爻，每一卦有六爻，六個步驟。六爻的意思是“易”，容易的易，你懂了《易經》根據程序來判斷，是很容易的，這就是《易經》卜卦依通的解釋。但是學《易經》不要走到邪路去了。光是會卜卦、能夠知道過去未來，充其量不過變成一個碟仙而已。光現神通就錯了。大家要注意啊！《易經》這門學問，你修到最高能夠神通了，那還不算到家啊！
那麽要修到什麽程度呢？“聖人以此洗心”，要回轉來！這是道心。自己心裏什麽都沒有，空啦，洗練自己的內心，歸到最高的聖潔的境界。“退藏於密”，我們宗教家——佛家、道家功夫到了極點，能夠成佛、成仙，就要做到這點，“洗心、退藏於密”。所以你們學佛、修道的要注意啊！還要修到能夠“洗心、退藏於密”，反轉來一點一點地減，減到最後，什麽也沒有了，達到“寂然不動”的境界。可知修到有了神通還不算數，要再進一步到無神通那就是道了。有神通就是用，是用之於神通。如果隻要想卜卦知道過去未來，那你就邪門了，已經錯了。這裏告訴你：“聖人以此洗心、退藏於密”。洗心就是學佛修道的空“念頭”、空“思想”。真正得了道的人，一定能“吉凶與民同患”。
真正得德的人，不但不用神通，而且災難來時能夠躲得開也決不躲。在佛學的名詞這叫做“應劫”。劫數一來，該殺頭的時候，便伸出頭來讓人殺，痛快地殺，這就是得道的人。真正得道的人，跟普通人一樣。為什麽呢？“吉凶與民同患”。民不是光指老百姓，而是一切眾生。用現在的話講，就是好的、壞的，大家共同平等，不因為自己有神通、有本事，而享有特殊的遭遇。所以耶穌肯釘上十字架，無論如何，總算是真的聖人。因為好流出來的血是紅的，同我們一樣，那是痛苦的。如果功夫到了，流出來的血便是白漿，這在道家很多。不過沒有關係，我還是很恭敬他，因為他真正做到了“吉凶與民同患”。耶穌最後不但沒有怨恨，他還要說：“我為世人贖罪。”真了不起！就憑這一句話，他就有資格做聖人。這也就是《易經》的道理，“吉凶與民同患”。所以真得道的人，不會現神通的。
最高的智慧
“神以知來，知以以往，其孰能與於此哉？”得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，開始能夠前知，但他不用前知，所以古人說“先知者不祥”。一個人有神通、有先知，是最不吉祥的。我們中國文化還有一句話“察見淵魚者不祥”，眼睛清明到水裏頭有幾條魚都看得清楚，這個人就糟糕啦！先知者不祥，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概準備死啦，因為他已變得不是人了。
一個真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶與民同患”。但是他能不能知道過去未來？他全知道，這就可以叫聖人。等於我們一個人有錢有地位，肯到貧民窟裏頭過貧民一樣的生活，去幫助他們，同他們完全一樣，這才是有道之士。可不是因為你窮慣了，覺得跟窮人住在一起很舒服。那是你命苦，沒有命來享受富貴。一個人在絕對的富貴中做到“與民同患”，便等於地藏王菩薩所說“地獄未空，誓不成佛”的道理。實際上他早成了佛了！因此，他有資格坐在地獄裏頭，所以地藏王菩薩是很偉大的。不過偉大得小了一點點，如果他還不是地藏王菩薩，他還沒有菩薩的境界，而能夠真正坐在地獄裏頭：“好啦，你一定要下地獄，我來跟你一起受苦。”那就更偉大，那雖不是菩薩而更菩薩了。
所以說，這個道理要搞通，才知道《易經》“神以知來”的道理。換句話說，未來的雖然都已經知道了，但更重要的是“知以藏往”，從內心到腦子裏卻是什麽都不知道，這才是最高的智慧。什麽智慧呢？知道一切，最後到了一張白紙一樣，什麽都不知道，這就是聖人的境界，就是“神以知來，知以藏往”。一切都歸於沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡表現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道“察見淵魚者不祥”的老話。假設我們全世界到處都是特務，工作的世界處處都隱藏著機密，像做生意一樣，調查、搜集、輸入電腦……在這種情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未來是很危險的，曆史上因前知而喪命毀家的大有人在。真正能夠一切都前知了，卻要能夠“知以藏往”，變成什麽都不知道，才是最高明穩妥的。
所以他說《易經》這樣一種學問，“孰能與於此哉？”誰能洞徹這種學問？誰能夠達到這種境界呢？誰能知過去未來，而又等於完全不知不用？誰能做到該倒黴的時候就去倒黴，自己決不逃避呢？如果因為自己有前知便躲開了，那不行！那不是聖人。
神武不殺的聖人境界
所以什麽叫聖人？大家都問：我們中國為什麽標榜孔子？因為他絕不逃避困難。盡管也有很多人罵他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接輿等，大家都在挖苦他，挖苦得很厲害。有一次小學生跟孔老師失散了，學生找老師找不到，碰到一個叫蓬萌的——就是現在公寓大廈的管理員，問他見到老師沒有，他說：“什麽老師呀？”“就是我老師孔子。”他說：“啊！那個家夥！”學生說：“就是那個鼻子大大的，頭上平平的那位老先生。”他說：“啊！那個就是孔丘啊！”學生說：“是呀，就是他。”蓬萌說：“我看到他啦。淒淒惶惶，如喪家之犬。”那個“喪家之犬”罵人罵得很苦呀，變成野狗啦，沒得人家收留的狗。有收留的狗雖然沒有牛肉吃，但也還有點冷飯吃。沒有人收留、在外邊到處亂跑的狗，就是喪家之犬。道家就拿“如喪家之犬”來罵孔子。因為那時天下大亂，大家 都勸孔子算了吧，一個人是救不了的。但是孔子不變初衷，明知不可為而為之，他隻盡其在我，盡他的心力去做。這就是《易經》的道理，聖人之道，明知其不可為而為之，明明知道救不了，也一樣要救。所以《易經》這個精神，孔子說誰能做到呢？
“古之聰明睿知，神武而不殺者夫！”我們上古的老祖宗是得道的聖人、對人類有貢獻的、絕頂聰明的人。聰是耳朵靈光，明是眼睛好，腦筋好就是聰明，但不是智慧，智慧不是聰明，那叫睿智，後來就叫慧智，佛家叫智慧。它不是從腦筋好來的，不是聰明，那是天縱聖人。“聰明睿知，神武”！中國的老話“有文治者，必有武功”，文武要雙全。讀書讀得好，風一吹就要倒的人，碰到一點小事情哎喲一聲大叫，比女孩子還害怕，那就沒一點用啦！中國古代的教育，都是文武合一的。大家看中國古代的人物，像孔子呀，孟子呀，沒有身上不帶武器的。但是有武不用，有功夫不用。很多人學了功夫，一輩子都不用，都沒有打過人，這樣可以，但是不能沒有功夫。“古人聰明睿知，神武而不殺夫者！”人可以有本事，一手可以把天下的頭像切世界上一樣切光，有這麽高的本事。但他卻是永遠慈悲人家，永遠是愛人的。有些人認為慈悲就是窩囊，認為我慈悲人家是我窩囊，沒有英雄氣概，也有人認為那不是慈悲是沒有本事。究竟如何呢？
我們大家都知道，佛家有一句話說：“放下屠刀，立地成佛”。大家也都會引用，尤其那些學佛的，更是如此。我說：不要吹牛，你們那個刀呀，連剃頭刀都不如，不要說自己看到了刀就怕，連看到太太拿起廚房的切菜刀都會發抖的，你哪裏還有資格去拿屠刀呀？放下屠刀是指那些拿著刀砍過許多人頭的人，然後忽然不幹了，看到那些被殺的太可憐了，慈悲心發，放下屠刀，不再殺了。那是慈悲！你連殺人的本事都沒有，說你慈悲放在屠刀？那是膽小人打架說的：“你有膽子站在這裏不要動，我回去叫我哥哥來，看你怕不怕。”說著就跑啦！那是不地的。
所以說，《易經》這一門學問所代表的中國文化的精神是：有神通而不用，不但不用，還要“退藏於密”，“無思”、“無為”、“寂然不動”。尤其無所不知，能知過去未來而“吉凶與民同患”，同普通人一樣，非常平凡，這才是得道的人。誰能做得到呢？他沒有說是現代的人能夠做到，隻有推崇古人：“古人聰明睿知之神武而不殺者夫”！有這個條件，便快要修養到成佛境界、得道的境界了，快有資格可以去當上帝了。我們大家想修道，先要考察考察自己這塊材料，是不是又聰明、又睿智、又神武、又不殺。
領導人的條件
大家要知道，《易經》是帝王之學、領導之學。以中國文化傳統來說，古代的明君必須深明此道，都要懂這個學問，才能做一個明君賢王。所以真正做領導的人必須：
明於天之道，而察於民之故。
上明天道，要把自然現象、宗教哲學，一切都搞清楚。因為懂得天道，就懂得了宇宙之道，然後才可為君，才可以領導萬民。不過這個天在古文裏代表了好幾種意義，有形象的天堂的天，也有這個天；形而上那個本體的道，也有這個天；人的心，我們的良心，我們一般所謂的天理良心，也是這個天。有時候這個天是抽象的，有時候是實際的。這裏所謂的天道是指形而上的，包括了有形的天文，像天上的星星、月亮等等。我們一般所謂的太空，不是形而上的，這個太空還是形而下的，因為它是可以看得見、摸得著的。什麽叫形而上的呢？人類知道不能到達的那個，就是形而上的。《易經》告訴我們，要明了天之道，明了天不可知的一麵，才能夠懂得人生社會，懂得人民生活一切的事物，包括人類的思想等。
是興神物，以前民用。
所以一個領導者要懂得帝王之學的《易經》，懂了這個學問，便能夠創造物質文明，給人民創造幸福。現在科學的發展差不多到達了“是興神物”這個境界。近來很多人專門研究中國上古史，發現在我們上古史中也有很多令人解不開的神秘處，像大禹治水等等，都有興神物的能力，像是石頭可以趕起來跑路，山可以自行搬開等。各位要知道，那個時候我國人口那麽少，大禹九年中把全中國水患治平、水利弄好，的確是不可思議的事。在那個時候，要治理中國的水患，你需要運用多少人力啊！而那個時候整個中國的人口不會超過現在全台灣的人口。那麽大的水利工程，那麽遼闊的麵積，怎麽辦？在我們上古史上說，大禹到了哪裏，不管是石頭還是山，大禹王隻要用手一劃，叫它開開，它就開啦，要把這座山搬開，一句話山就自己搬開啦，要把石頭趕起來跑，就趕著跑啦……關於這些神話多得很，這就是“是興神物”。
興神物幹什麽？神物是利人的，貢獻社會的，這是人民的福利。“以前民用”，在聖人們看來，人民的福利才是最重要的，“是興神物”，給人類利用。所以得道聖人了解了這個學問，達到了“興神物，以前民用”這個境界，以後已身便“退藏於密”、“寂然不動”。有了這種功夫和修養，它的作用是什麽呢？
聖人以此齋戒以神明其德夫。
智慧到了最高處，人情世故、天文地理都通了，通了以後怎麽樣？通了以後的人，做人更要小心。“齊戒”就是齋戒。讀古書，這個“齊”字很我地方讀“齋”。我們看古書有“齊莊中正”這句話，“齊”就是齋。什麽是“齋”呢？齋就是心理精神作用，所以叫心齋。吃素不是吃齋，吃素是不吃葷，不吃葷也不是不吃肉啊！不吃葷是無葷，像大蒜、韭菜呀，這些都是葷的。出家人為什麽不吃葷呢？因為葷含有刺激性，會刺激人的生理，容易使人起欲念，所以出人家人飲食要無葷。葷是草頭的，不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃齋，那是講錯啦！什麽叫做齋？齋就是心靈的一種境界，“無思也”、“無為也”、“寂然不動”，這個境界就是齋。大家要注意啊！我們講中國文化，千萬不要跟著一般人的錯誤講法。
“戒”呢？真正到了已身“退藏於密”，內外改變了，心境不被外物所動搖，不被外麵環境所影響，所以“齊”下麵是“莊”。這個“莊”就是莊敬的莊，是“莊重”的意思。無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以說“齊莊中正”。這就是中國文化的作用，四個字包括了一切宗教的禱告在內了，是不落形式的。所以聖人到了這種程序，懂了一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是“齊戒以神明其德夫”！自己越是齋顴得清靜，神通越大，自己本身也越是達神明的境界，明白了天下一切事物。這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大了。
變與通
下麵我們講“用”
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，製而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。
坤卦代表陰、也代表地、也代表女性；乾卦代表陽、也代表天、也代表男性。乾坤兩卦代表的很多，有物體裏邊黃金、玉、冰也是以乾卦作代表，像釜、布、文也是以坤卦作代表。“是故闔戶謂之坤”，把門關攏來就是坤；“辟戶謂之乾”，打開了叫做乾。換句話說，乾卦是放射性的。兩扇門闔起來就是坤，打開了就是乾。一闔一開，一收縮一開放，好像一緊張一鬆懈一樣。
但是一關一開之間，卦就在變了，就是一般所謂的變卦。人生的道理就是這樣，不過我們自己不感覺、不注意罷了。我們每一分鍾、每一秒鍾都在變，不但我們身體在變，思想也在變。像剛剛答應你的話，過一下便後悔了，這就是變，所以說“一闔一辟謂之變”。這個字宇宙間的萬事萬物，隨時都在變化之中。天地間沒有不變的事、沒有不變的人、沒有不變的東西。就是因為我們人不懂得這個道理，凡是好的大家都希望它不要變。像人類的感情，我們都希望受何永浴，希望它不要變；年齡也希望不要變，永遠青春等等。可見人永遠都是那麽愚蠢！如果我們懂了這個道理，知道天地間沒有不變的事物，變是當然，不變？沒有這回事！認為不變，那是神經病、是夢想！天地間的一切一定要變。所以孔子說“一闔一辟謂之變”。因為變，才有過去無始，未來無終，無始無終，都在變化中。
“往來不窮謂之通”，不變的東西都是死掉了的。不過大家要知道，這個“死”，也是個假定的名詞。《易經》的道理，天下沒有不死的東西，死也是變化的一種現象。“死”的本身也是一種變化，盡管它死了，但它還在變，不停地在變。人死了，肉會爛，骨頭也會慢慢變成灰塵、變成泥巴，泥巴又變成東西，又活起來啦……這一切都是在變。所以說我們現在生活在這裏，每一秒鍾也都在變中，我們的生命也是變出來的，是青菜、牛肉、魚蝦、五穀、辣椒、鹽巴……變出來的，我們的生命隨時在變——大便、小便、流汗、生病……這都是變：我們又變成青菜，青菜又變成我們……吃素的是青菜變的，我們一般人是肉變的，天地萬物隨時隨地都在變中。“往來不窮謂之通”，一變就通，所以變就謂之通。
學《易經》的人，一切事情要曉得“變”與“通”，不曉得變與通的人，不要學《易經》，因為他看一切都認為是呆板的、一定的。天下沒有這回事！因此天地萬物在變化中，看得見的我們就叫它象，現象，“見乃謂之象，形乃謂之器”。現象裏頭有固定形體的物，我們叫它“東西”、“器具”。而能夠懂得物理的變化、精神的變化，把它製成一個東西，供人民使用的，這個就叫做法則，所謂“製而用之謂之法”。甚至於做生意一樣。做生意的人把沒有的變成有，把無用之物變成自己的財富，這就是有眼光，能夠看得到，所以說“見乃謂之象”。
我個人就有個例子。一九四九年我本來想到香港看一看，然後到東南亞走一趟。後來遇到一個朋友剛從東南亞回來，他就跟我講了很多情形。我說算了，你已經看過了，我就不要再看了，東南亞這個“象”我已經知道了。我說聽說一位朋友在香港，可憐得走投無路，準備跳海自殺啦。誰曉得半年之後他發財了！現在有錢得很。我說為什麽會這樣呢？他說這就是《易經》的道理。變而通的。我問他怎麽變出來的？他說他逃出來時，連衣服都沒有換的，身上長滿了虱子。忽然他運氣來了，美國人作了一個生化試驗，要用虱子。但美國人身上很幹淨，根本不會長虱子，到哪裏找虱子呢？所以便在香港登了一個要買虱子的廣告，被他看到了，就幹脆培養虱子，一瓶一瓶高價賣到美國去。最後他變成養虱子的專家，一下子就發了財啦！……我們聽了就大笑，真是運氣來了，這就是“見乃謂之象”。看得見、會動腦筋。“形乃謂之器，製而用之謂之法”，沒有用的東西，經你動腦筋，變成有用了！就是這個法則。這也就是“往來不窮謂之通”的道理。
“利用出入，民鹹用之謂之神。”“利用”本來是個好名稱，但是現在很糟糕了，一提到這個名稱便很難過！我們的社會道德多半因為“利”而使它墮落得一塌糊塗。非常可悲！不過大自然界裏的萬事萬物，普通人看到沒有用的廢物，乃至丟棄的東西，但對人類卻會很有用處，看你有沒有這個智慧，知不知道利用，會不會利用而已！譬如原子彈爆炸，我們怎麽來躲避原子塵呢？最好的方法是鑽到垃圾堆裏，那就是對原子塵最好的防護！可是現在的垃圾都送到內湖燒掉了。說起來是很可惜的，萬一發生了原子戰爭，垃圾也就變成寶貝可以救命了，隻看你會不會利用它。“利用”，一出一人之間，這個法則懂了，“民鹹用之謂之神”。人類本身如果關於運用這些，那你這個普通的凡人，就變成神啦。所以《易經》、佛經都是智慧之學，看大家怎麽來利用它，並且怎麽能懂得它的變通，那就是神了。
你我的太極
下麵我們講“用”
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
太極本來是《易經》的名詞，後來被道家引用了，於是有些人便誤以為太極是道家發明的。太極是什麽呢？太極就是個圓圈。你們打太極拳的太極，在沒有動以前，這個圓圈是空的，這就是太極。太極在沒有動以前，什麽都沒有，一爻未動。這個時候佛家就叫做空，是形而上的。“寂然不動”，可以叫它太極，也可叫它沒有極。後來有一個人又創了一個名詞，你打的是太極拳，我的拳比你的還高明，叫無極拳。其實也不用去創造，“太”字便包括了一切。
講太極的曆史，道家的曆史稱太極有五個名詞：太易、太初、太始、太素、太極。“易有太極”，太極一動，就生出兩個東西了。學《易經》的人都懂，萬物各有一太極。這個原則大家要把握住啊！像看風水啦，就離不開這個太極。風水很難看呀，必須懂得萬物各有一太極，我這裏有個太極，你那裏也有個太極。每一個人本身也就是一個太極，每一種自然界的物也積壓自有一太極。懂得太極，才能談其他。這個太極，就像移形換步，換步移形。譬如說我坐在這裏，大家看到我的像是這個樣子，我朝東走一步，這個現象變啦！我再朝西走一步，像又變啦！每一步的現象都不同，自然它所產生的作用也變了。萬物本身各有一太極，太極裏頭又有一太極，現在我們這個課室裏頭也有一太極。
你說這個人好好的，他的胃生病，那個太極已經出了問題。所以萬物各有一太極，移形換步。沒有動以前，什麽都沒有，還是一太極，一動便成了兩儀，“陰”與“陽”。譬如我的手不動便沒有事，一動就有陰有陽，有了陰陽就生四象：老陰、少陰、老陽、少陽四個現象。什麽是老？就是到了極點，老啦，太老就要變。老就要再生些年輕的，因之又有了少。老陰老陽、少陰少陽，四象就生出八卦，八個現象就這麽來了。我們從伏羲六十四卦次序圖下麵看，橫圖下麵是白的，什麽都沒有，那就是太極。一動就生陰陽，就有黑白，再上麵一層就和 象，四象就變八卦，八卦變變化出來六十四卦。
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<caption>伏羲六十四卦次序圖</caption>
<col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center"><col align="center">
<tr><td>八</td><td>七</td><td>六</td><td>五</td><td>四</td><td>三</td><td>二</td><td>一</td><td></td></tr>
<tr><td ss="y1">坤</td><td ss="y2">艮</td><td ss="y1">坎</td><td ss="y2">巽</td><td ss="y1">震</td><td ss="y2">離</td><td ss="y1">兌</td><td ss="y2">乾</td><td>八卦</td></tr>
<tr><td colspan="2" ss="y1">太陰</td><td colspan="2" ss="y2">少陽</td><td colspan="2" ss="y1">少陰</td><td colspan="2" ss="y2">太陽</td><td>四象</td></tr>
<tr><td colspan="4" ss="y1">陰儀</td><td colspan="4" ss="y2">陽儀</td><td>兩儀</td></tr>
<tr><td colspan="8">太極</td><td></td></tr>
</tr>
</table>
這個圖表麵上是從下麵變上來的，其實不是，是從裏麵變出來的，是太極一動而發生的，就是這個圖案。大家要運用《易經》，必須懂得這個原理。由四象就生八卦，由八卦就定吉凶。由八卦的現象看到有好、有壞，沒有第三樣事——不好不壞。所以懂了《易經》以後，便知道天地間隻有兩件事：“吉”或者“凶”，沒有中間的不凶不吉。不凶不吉是沒有的，如果有，那便要歸到太極，“寂然不動，無思無為”。那是不陰不陽、無陰無陽，那個時候什麽都沒有了。
說到這裏大家要知道，吉就是一定的好，凶就是一定的壞嗎？不一定。吉凶就生大業，萬事有好就有壞，樂極生悲，那是必然的道理。悲劇也沒有一定的壞，也許會更好。所以一個人失敗了，失敗不一定就是痛苦。你懂了以後，也許感到失敗還蠻好的，還很願意接受這個失敗，這就是所謂的“吉凶生大業”。這個道理要搞清楚，才可以談卜卦、談神通。由此可知天下的事沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。從這裏我們可以了解，老子的道理、孔子的學說，都是從中國《易經》裏邊出來的。老子曾說“道生一”，道就是太極，沒有動以前還是太極，一動就有一；一生二，有了一就有兩個；二又生三，兩個就變成三個；三生萬物。隻講三爻。道生一，有我就有你；一生二，兩個人一結婚便生出來三；三生萬物，一路生生不已，生下去便有了萬物。
大富大貴以利萬民
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。
什麽叫“法象”？象就是宇宙的法則，宇宙的現象。掛在那裏最大的圖案就是“天地”，“天地”最大的變化就是一年的春夏秋冬，萬物都脫離不了大自然的影響，所以說“變通莫大乎四時”——春、夏、秋、冬。這也就是八卦所代表的現象。
“縣象蓍明，莫大乎日月”，“縣”就是“懸”，這個現象懸在太空中，不需要用儀器，肉眼都看得很清楚，那就是太陽與月亮，也就是坎離兩卦。
“崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。”
孔子講到人文哲學的現象、人為的社會的現象，也就是乾坤兩卦的作用了。人都要求這兩樣東西：“富與貴”。“富”，財富集中在我手裏：“貴”，貴卻不一定富。算命的就曉得，有些人命很好，但他是“清貴”，貴是很清的，官做得很大，一毛錢沒有。我們曆史上有很多大官，死了連棺材都沒有，要靠朋友湊錢來買棺材。像宋朝的嶽飛當了大元帥，滿朝文武認為嶽飛家裏多少會有幾個錢。但是嶽飛被殺抄家，除了幾本破書外，什麽都沒有，這就是清貴。所以貴不一定富，我勸你們還是去做生意，不要忙著做官。富了自然就可以貴。
可是五經中《尚書》裏邊所說的五福，就是我們過年寫對子的“五福臨門”的五福，裏邊就沒有“貴”字。不過大家要注意，《易經》所謂的“崇高莫大乎富貴”，不是指我們現在所說的富貴。譬如說一個人學問好，這是他知道上的富，這不是金錢所能買得來的，你再有錢也買不到，沒有辦法。他的道德高，也不是用金錢買來的。所以“富貴”兩個字大家要先搞清楚。這裏所謂的富貴，是廣義的，不是指狹義的財富和做官而言，因此說最崇高偉大的是富與貴。一個人充實到某一個程序就是大富，大富當然是貴重的、值錢的，是無價之寶了。
懂得了這個道理，所以“備物致用”。具備了萬物，但這並不是說我富貴了，家裏邊什麽東西都有，才叫做“備物”。備物是真正達到了大富貴，世界萬物皆備於我，是本有的，因為我們本體裏具備了萬物，具備了萬物而能夠起用。“立成器以為天下利”，譬如科學家很富貴。我講的科學家是指發明科學的科學家，不是現在的科學家技術家。現在的科技是真正發明科學的人發明的，但是這些人都是很可憐的。像有名的藝術家死了以後，一張畫也許可以賣幾千萬，但是當他活著的時候，連飯都沒得吃，說不定還是餓死的。你說他的富貴在哪裏？他的價值是在死以後，他死了後很富貴。
這也就是說明，要能對百萬人有利才是“備物”、才是“富貴”、才是“立成器以為天下利”，才算是萬物皆備於我。然後建立一樣有用的東西——就像科學家發明一樣於萬民有利的東西一樣，這就是事業。它可以使天下萬代後人都得到你的利益，這也就是功德。
這一種崇高的智慧誰做得到？當然“莫大乎聖人”，就是得道的人。譬如我們身上穿的衣服，就是黃帝的妃子嫘祖發現的，她發明養蠶取絲。有人說麻將也是女性發明的。據有人考察，發明麻將的高手是李清照。那個時候不叫打麻將，叫打馬吊。為什麽叫打馬吊呢？當時北方征來的騎兵部隊到南方打仗，把馬上的將軍吊下來，就叫打馬吊。據說如此。
聖人尋寶
探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
這一段是講卜卦的作用，也可以說就是我們前麵所講神通中的依通。“賾”（音zé）是指看不見的那一麵，幽深神秘叫賾。“探賾”就是探討它，把它抓出來，“索隱”就是探索、向裏邊挖，挖到後麵隱藏的、看不見的，它看得見，就是“探賾索隱”。下麵四個字“鉤深致遠”可以作它的注解，就是把那個最遠最大不可知的那一麵，徹底地了解了。“以定天下之吉凶”，就用這麽一個小方法，而決定天下大事的好與壞。“成天下之亹亹者”（ 亹音wěi，不倦的意思），“亹亹”，有很多搞不清楚的東西，搖擺不定。等於我們仰頭看天，看到一個高山頂，看得久了，會看花了那個境界，那種境界叫做“亹亹”，也可以叫做偉大的偉。“成天下之亹亹者，莫大乎乎蓍龜”，用龜殼、蓍草來卜卦，看似是個小玩意，真研究起來，這個裏頭作用太大啦！下麵就講卜卦的作用。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
一枝蓍草、一個龜殼，都是天生的神物。“聖人則之”，則就是效法，讓我們去效法，宇宙萬物都是給我們效法的。人類很多的智慧都是看了生物學來的。譬如打太極拳，是效法鳥跟蛇打架來的。蛇跟鳥的戰爭，在山上久了的人，也難得看到一次，尤其是大蛇跟老鷹打架！你站在那裏看，如果你懂了武功，真會悟出一套武術來。那個蛇那麽長，那個鳥飛下來抓它，怎麽都抓不住，可是蛇要抓鳥也抓不住，那個鳥一下來，蛇那麽一扭，那個尾巴就纏過來了，那個鳥就得趕緊逃，不逃被它纏住了就不得了啦。結果兩個打來打去，誰也碰不到誰。太極拳就是看到蛇跟鳥打架摹仿來的。
很多人類的智慧能夠對人類生活有貢獻，都是受生物界的影響來的。但是人就沒有辦法做螞蟻。螞蟻可以倒著爬，我們人倒過來不能爬。可是也有人拚命練這種功夫。功夫容易練，就是觀念忘不了，因為我們人有空間的觀念，假設真達到沒有窨的觀念，身體不受空間的影響，就可以倒轉來走路了。
“天地變化，聖人效之”，可見《易經》的學問並不是那麽神秘、稀奇，它是觀察萬物來的，是科學的。天地生萬物，我們人有聰明來效法萬物的作用，產生我們生活的方式。天地有變化——像陰陽的變化、四季的變化……聖人就效法它，來設定人與人之間的關係等等，以和諧社會與人生。“天垂象，見吉凶”，上天有現象，如日月盈仄、刮風下雨，聖人們從這些天文上的現象，來察看人事的吉凶。所以聖人們對於上天那些尋常或不尋常的現象，那些足以影響我們人生和諧與平安的現象，加以記錄、研究，教育後世的人。“聖人效之”，效法它。這裏邊就有卜卦的道理，用數理、算術的方法來推測人事的吉凶。
“河出圖，洛出書，聖人則之。”伏羲時候，河裏邊出來一匹龍馬，背上馱了一個黑白點的圖，當然不是像現在書上這麽整齊。是不是這樣，現在很難考據了！不過相傳如此，大家就叫它《河圖》。伏羲氏就是看了《河圖》而畫八卦。大禹的父親因為治水不成被殺了，兒子大禹又出來治水。那時候，我們中國全國都泡在水裏。古代的神話說，禹感動了天地，於是洛河（在河南洛陽）裏邊出現了一隻大烏龜，背上馱了一個圖案。大禹看了以後，便悟道了。大徹大悟，悟到了物理的自然法則，因此他有了神通，終於把全國的水患治平了。文王後天八卦就是從《洛書》裏獲得的靈感，所謂河圖洛書，這個白點、黑點，一個用九，一個用十，是數理哲學最終高的運用。九、十的變化，“聖人則之”，聖人效法而發明了很多宇宙物理，改善了人類的生活文明。
易有四象，所以示也。係辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
“易有四象，所以示也。”四象就是老陰、老陽、少陰、少陽。做什麽呢？“所以示也”，求 是上天把宇宙的自然法則告訴你，你有智慧就可以懂啦！
“係辭焉，所以告也。”《易經》本來都是圖案，後來經過文王、文王的兒子周公、孔子這三位大聖人，用文字把它說出來，用文字著作《易經》，叫做《周易》。“係辭焉” ，就是在卦圖下麵掛上這些文字；“所以告也”，明白告訴你什麽原理。
“定之以吉凶，所以斷也。”他說你了解了，拿這個圖案及文言的道理，就可判斷一切事物的吉凶，便可以斷定自己的生命、前途等等，作為參考，這就是係辭的作用。