八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。係辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣！夫坤，聵然示人簡矣1
爻也者，效此者也！象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德日生，聖人之大寶曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。
大家知道孔子的《係傳》分上下兩部，《易經》也分上經下經，上經三十卦，由乾、坤開始到坎、離止；下經三十四卦，由鹹、恒兩卦開始到既、未既結束。（鹹，我們過去讀為“喊”。）上經三十卦，象一個月三十天的現象，下經三十四卦，另有說法。“係辭”的上傳，是孔子研究上經的報告；下傳是研究下經的報告。現在孔子把他所看到的下經幾個卦的精神抽出來，說明人生的問題。我們擴大範圍來講，也可以說它是人生的哲學，也可以說是領導的哲學，是講一個人做人的學問。
不動心與權力欲
昨天一個朋友來看我，說他看到我的《孟子·盡心章》那篇文章，連著看了三遍，感慨很多。他說：“你的看法我很讚成，這樣來講對極啦！從前有些人講不動心，好像是要把心壓著不讓它動，那是不對的。不動心是要能做到臨事不動心，才是真不動心。”事實上，到了利害關頭，這個事業可做不可做？很難下決心。真正的定力，是要在這個時候能不動心，如果能夠做到，那麽打坐那上不動心，在佛學上講已是小乘之道，不算什麽了。要知道處世之間，危險與安樂，不動心非常難，難得很。另外一個現象，一般而言，大家看活人的文章，不如看死人的文章來得有興趣。這也是《易經》的道理，“人情重死而輕生，重遠而輕近”，遠來的和尚好念經，那是必然的。曹丕在他的文章裏，就提到“常人貴遠而賤近，向聲而背實”這兩句話。譬如最近美國一個學禪的來了，他原本在美國名氣就很大，但經我們把他一捧，“美國的禪宗大師來弘道啦”，中山堂便有千把人來恭逢其盛。如果要我去講，不會有兩百人來聽的。要是我到外國去，那就又不同啦！所以要做事業，人情的道理大家要懂，如果這個道理不懂，就不要談事業。
前麵說過，人情多半是“重遠而輕近，重古而輕今”。古人總歸是好的，現在我不行，死了以後我就吃香了。像拿破侖啊、楚霸王啊，死了以後就有人崇拜。所以大家 要了解人情及群眾的心理。人情是什麽呢？除了飲食男女之外，權力欲也是很大的，不僅是想當領袖的人才有，權力欲人人都有。男的想領導女的，女的想領導男的，外邊不能領導，回家關起門來當皇帝。先生回家了對太太說：“倒杯茶來！”太太呢？“鞋子太亂了，老公請你擺一擺……”這就是權力欲，人都喜歡指揮人，要想人沒有權力欲，那就要學佛家啦！到了佛家“無我”的境界就差不多了。
一個人隻要有“我”，便都想指揮人，都想控製人，隻要“我”在，就要希望你聽我的。這個裏邊自己就要稱量稱量你的“我”有多大？蓋不蓋得住？如果你的“我”像小蛋糕一樣大，那趁早算啦！蓋不住的！這個道理就很妙了。所以權力欲要控製，不僅當領袖的人要控製自己的權力欲，人人都要控製自己的權力欲。因為人有“我”的觀念，“我”有喜惡，所以有這個潛意識的權力欲。權力欲的傾向，就是喜歡大家“聽我的意見”，“我的衣服漂亮不漂亮？”“噯喲！你的衣服真好、真合身。”這就是權力欲，希望你恭維我一下。要想沒有這一種心理，非要達佛家“無我”的境界不行。
佛家說的“欲除煩惱須無我”，就是要到無我的境界，才沒有煩惱；“各有前因莫羨人”，那是一種出世的思想。真正想做一番治世、入世的事業，沒有出世的修養，便不能產生入世的功業。我看曆史上很少有真正成功的人，多數是失敗的。做事業的人要真想成功，千萬人有出世的精神。所以說，“欲除煩惱須無我，各有前因莫羨人”。人到了這個境界，或者可 說權力欲比較談。為什麽先要把這一段告訴大家呢？因為這是前提。
《係辭》對我們研究《易經》非常重要，在上傳中我們講過八卦成列的道理，八個卦每一卦的發展、變化，都會各自排成一個行列，每一個卦都可以變成八個卦，共成八八六十四卦。由八八六十四卦再發展下去，可以多到不可知數。我們的《易經》文化把卦排列六十四位為止，是因為六十四卦已經夠用了，也因為宇宙之數，已經都在其內了。研究《易經》八卦，一定要把六十四卦背熟，每個卦都能畫出來，否則學這個《易經》是沒有用的。不過你背熟了八八六十四卦，還是沒有用的，還要熟到隨時想得出、畫得出、一提就想得出來，像在你麵前一樣，這樣才能談到用。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。
“八卦成列，象在其中矣。”這個卦象，這個圖案的現象，乃至拿八八六十四卦看宇宙的一切現象，都已經了解了。
“因而重之，爻在其中矣。”先天八卦隻用三爻，據說我們老祖宗畫卦，畫的是三爻卦，到了文王的時候，變成六爻卦。六爻卦就是把三爻卦的圖案重疊起來，所以現在我們所用的卦，都是六爻，“因而重之”是把三畫卦重疊起來而成的卦。重卦的方法前麵我們曾經提過，不再重複。
把三畫卦重疊起來變成六畫卦，下麵的三爻叫做內卦，上麵的三爻叫做外卦。像同一個東西分成兩個部分，譬如我們有些人，內在的思想與外在的表現卻完全兩樣。有時候我們問一個人你好不好，他說好、很好。嘴上這麽說，實際上他肚子裏還在生氣呢！有很多事情內外都是兩樣的，他說好，不一定好；好不好，說不定還很好呢！這個世界上的事物，都在內在和外在的兩麵。
一切外在的形態，都是從內在滋生而來。譬如你說這兩年運氣不好，因為你心中有一個東西丟不掉、放不開。如果你心中本來無事，就四季春風，天天太平了。可見內在是很重要的。外卦也可以叫上卦，內卦也可以叫下卦。一般我們畫卦是從下麵畫起，事實上它的意思不是“由下而上”，而是代表了由內而外的一種思想。因為一切事物的發展，都是從內發生到達外麵。大家看一個水果擺在桌上，它慢慢爛了，都是由裏邊先爛，當然也會有因外麵細菌感染而由外爛起的。但上我們中國的名言“物必自腐，而後蟲生”，許多東西都是先從裏邊開始爛的。所以說“物必自腐，而後蟲生；人必自侮，而後人侮之。”一個人不自重，侮辱了自己，然後人侮之，別人才敢欺侮你。換句話說，你內心有鬼，外麵就有鬼了；如果內心沒有鬼，外邊也不會有鬼了。所以畫卦要由內而外，就是這個道理。
由內到外，說明“物必自腐而後蟲生、人必自侮而後人侮”的道理。一個社會、一個國家都是這樣，自己站不起來，領先旁人永遠沒有辦法。自己先自侮，沒有獨立的價格，那就沒有辦法。所以“因而重之，爻在其中矣”，這就是變化。為什麽由先天卦三爻變成六爻呢？爻者交也，爻的變化就在於這個“交”。
善《易》者不卜
剛柔相推，變在其中矣。係辭焉而命之，動在其中矣。
“剛柔相推，變在其中矣。”剛就是陽的，柔就是陰的；陰陽互相推排，陽極必生陰，陰極必生陽。陽來了，陰就沒有了；陰來了，陽就沒有了；光明來了，黑暗跑了。所謂剛柔相推，就是這個意思。陰陽當中互相推排，這中間就有了“變”。宇宙萬物隨時隨地都是這個現象，所以說“變在其中矣”。
“係辭焉而命之，動在其中矣。”研究《易經》的學問，“係辭焉”，指每一個吊在卦下麵的文句，就叫係辭，是解釋這個卦象的。“而命之”，在這個裏邊找到它的命題，找出它的主題。“動在其中矣”，變動的道理，就在這個裏頭了。
吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。
這裏有一句名言，上篇裏邊我們已經講過，就是“吉凶悔吝者，生乎動者也”。《易經》告訴我們，世界上隻有兩個字把看相算命、做人做事都統統包括了，這兩個字就是“吉、凶”。如果你一定要說我在家睡覺，就不吉也不凶了，殊不知那你已經是壞了。因為沒有好，你躺在那裏沒有動，但是你的生理已經變了。所以《易經》隻有兩個字：“吉與凶”。為什麽說吉、凶、悔、吝呢？悔與吝是小的吉凶，所以還是隻有兩個字，“吉”與“凶”。
吉在背麵就是凶，凶的背麵就是吉。悔吝呢？是小凶、不是大凶。所以懂了這個道理，不需要卜卦啦。一件事情一開始做就知道結果了，不是好就是壞，沒有第三樣。一個人去看相算命，八成都是彷徨不定的人。發財的時候，一天忙得不得了，哪有時間去看相算命，生意失敗的人、沒有辦法的人，理發也沒有錢，頭發長得長長的、胡子也不刮，穿的破鞋子，每天卻圍著算命攤子轉。
所以，我常常告訴有些同學們，我說我教你一套，包你靈，將來你如果有辦法去跑江湖，擺個卦攤子，有人來看相算命，你就說：“嗯！你先生最近運氣不好，氣色不對！”因為他一定有了不對地來問你，所以你講他氣色不對，一定靈。然後他肯叫你算命，你就說他最近會破點小財，這句話也一定靈，因為他叫你算命，一定要花錢，不是破財是什麽？所以我說包你靈，你說說話本來是不著邊際的，他回去想想，“哎呀！算命的話對啦！”如果不對呢？他會翻來覆去地想，擔心什麽時候會破財，“哎呀，可能是真的！”反正都是對，所以善《易》者不卜。
恩以生害
世界上的“吉、凶、悔、吝”是從哪裏來的呢？“吉凶悔吝，生乎動者也。”萬事一動隻有好或壞，沒有中間的。你說我不想好，也不想壞，想不動。好隻有打坐入定了，才脂所謂寂然不動。隻有修道的人才能不動，那才是“跳出三界外，不在五行中”了。否則一動便有吉、凶、悔、吝，這是聖人的話，孔子的名言。讀《易經》到這裏非常令人讚歎，宇宙人生的道理，孔子統統講完了，懂了這些也不要再研究《易經》了，“吉凶悔吝者，生乎動者也。”一動好壞就出來了，不動就沒事，但是想不動可不容易啊！
“剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。”這兩句話，包括了一切人生的大道理。政治的在道理、做人做事的精義都在這裏邊。剛就是硬的，柔就是軟的，剛就是陽，柔就是陰。一個人有剛的一麵，也有柔的一麵。所以帶兵的人要能恩威並濟，恩是柔的，威是剛的，但是這句話也要注意，《太陽陰符經》說“恩以生害”。你對他太好了，好到極點了，也會害了他。你看曆史上反叛你的人，都是你對他最好的，都是你自己培養出來的，決不是敵人。敵人推翻不了你，每一個人事業垮掉，都是由於自己最親近的人、最心愛的人發生了問題。皇帝都是死在最親近人的手中，一個人的事業，也往往敗在自己最親近人的手裏。
所以恩裏就生害，害裏就生恩。譬如父母教育孩子、罵孩子很痛苦，但是等了長大了，才知道你這打、你這罵對他多有用處。用痛苦磨煉人的教育，雖然當時他恨得要命，過後他會越想越對，就是害裏生恩。現在你們教育孩子用西滾化的教育方法，我絕對不讚成，處處將就孩子，統統把青年人害了。所以現在青年人沒有幾個有用處的，都是在溫室裏養的，“生於深宮之中，長於婦人女子之手”，終究很難有大用處。
二十年前我就講過，現在我們的教育，第一流的家庭是末等的教育。夫婦都是知識分子，都去工作了，孩子托給傭人照顧，再不然請個保姆，那個保姆的知識程度，未必超過孩子的媽媽，保姆是沒有辦法才來做保姆嘛！結果呢？你第一等的家庭實施了末等的教育，造成了今天教育的問題、社會的問題。所以今天的教育沒有什麽可談的，要談教育，所有的媽媽都要先回到幼稚園去再教育才行。這不是在說笑話，我們的教育的確很有問題。
所謂剛柔的問題就是這樣，恩裏生害，害了孩子的一生；害裏生恩，所以要置於死地而後生。但是有進修太剛也不行，太柔也不行。要剛柔相濟，恩威並用，才是“立本者也”。不過雖然知道剛柔相濟，恩威並用，還要懂得“變通”。“趣時”是把握時代的，如果不把握時代，隻認為《易經》才是文化、才是學問，其他世界的一概不管，那又完啦！所以，孔子是聖之時者也！“時者”，就是懂得把握時代。
禍福無門惟人自召
吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
“吉凶者，貞勝者也。”這裏有個原則，不需要迷信，就是中國文化哲學的道理，認為天地間沒有絕對的好事，也沒有絕對的壞事。好壞事都在於人為，人在於心，所謂“貞勝者也”。貞的意思就是正，心正壞事也不壞了，心不正好事也不會好。所以說“吉凶者，貞勝者也” 。講到這裏，想到當年有位朋友，一表人才，相貌堂堂，才華出眾，樣樣都好，就是太風流瀟灑了。算命看相，都認為他會官至極品，命相都是第一流的，因此他也很自負。不過後來太過於風流瀟灑啦，得了性病，甚至連眉毛也生瘡爛掉了，變成了無眉的人。還有什麽相？都破壞了，隻好上山去了，最後不知所終。這就是我親眼看到的，我們過去一般的同學談起這個老兄，都非常懷念，也非常惋惜。他的才華真高，真好，但結果是這樣。古人所說中國文化的道理，不是什麽菩薩、上帝在保佑你，也不是命中規定了不能變的。我們從小必讀的課外讀物——道家的《太上感應篇》中就說：“禍福無門，惟人自召。”禍福沒有一個是命運規定不變的，就是看人自己的作為了。這個道理大家千萬要注意。
“天地之道，貞觀者也。”這個問題大啦！我們知道唐太宗的年號叫貞觀。世界上最迷信的知識分子，迷信不僅是鄉下人，研究科學的人更迷信。我測驗了很多學科學的人，跟他們坐在一起，一切都跟著他講，聽他講完了他的見解以後，你便講“你老兄呀！最近精神似乎差了一點，有什麽問題嗎？”“真的嗎？唉！唉！你給我看看。”他就跟著你來啦，很可笑的。生命中間有一分不可知的奧秘，人人都想知道它，你隻要在這一方麵指點他幾句，他非上當不可。所以古代的帝王特別迷信，看號經常改，甚至有當了二十年皇帝，改了十幾個年號的都有。這等於我們當年起名字，我本身就有七八個名字，年輕時很喜歡改名字，有本名、有小名、有譜名（字譜裏邊的名字），現在還保留好幾個，然後有號、有字、有別名，有各種各樣的名字，就是為了“貞勝”。但“貞勝”不是迷信，因為宇宙之道是“貞觀者也”。
道家的《太公陰符經》開頭就說“觀天之道，執天之行”，這就是根據《易經》來的，這是中國文化。《陰符經》是很古老的書啊！從薑太公手裏傳下來，觀察宇宙天地的道理，一切的法則，重要的依據就是十二辟卦與方圓圖等等。由此可以知道宇宙的法則，也就是天文的天文學，幾千年前是世界上第一位的，現在連一巴掌也夠不著。《中國古天文學》這本書在國內已經沒有，我們現在已把它印出來了。大家懂了中國的古天文學，就知道觀天之道了，宇宙、太陽、星星……同人世界的關係與影響，這就是執天之行。把握了這個原則，就可以修道，可以修到生命的長生不老。不就是我們中國文化所特有的學問。
月球是我們中國的
“日月之道，貞明者也。”這個太陽係裏的地球文化，在我們中國文化中特別重視的，就是所謂的“日月之道”。
說到日月之道，我們中國古代有個神話。古書中記載，上古之時“十日並出”，十個太陽一齊出來，於是天下大旱，大地快要曬焦了。據說我們有個老祖宗叫後羿的，射下了九個太陽。後羿就是到月亮裏去的那個姑奶奶嫦娥的先生。談到嫦娥奔月，記得美國太空人第一次登陸月球那天晚上，我請一個美國朋友吃飯，同時看登陸月球的電視。當時他很客氣地跟我說，他們美國已經上去了，將來太空主權不知道會不會有爭執。言外之意，他們已經把國旗插上去了，月球應該是美國的領土了。
我說那不一定，我們中國有位姑奶奶，五千年前就已經去那裏住了，你們把國旗插上去，說不定她一覺醒來，掃地的時候已經把它當垃圾丟掉了。他看著我大惑不解地笑，問是什麽意思？我說我們中國五千看前就有嫦娥奔月的傳說，他聽了一陣大笑。事實上我們遠古史很難研究，因為那些似神似幻的神話，沒有法子去考證。據曆史的記載，後羿的射法很高明，武功第一，當時的九個太陽都是他射下來的，隻剩下一個留給我們。
剛才講十個太陽的事，中國上古史的神話太多，研究中國的上古史，把神話配合每一個宗教來研究，會得到一個結論——世界上的文化，整個的人類文化，都是同一個來源，沒有西方也沒有東方。因為經過上一次冰河時期以後，這個地球分裂開了，慢慢地語言變化不同，因為地區分裂的關係，文化變成不同了。其實追根究底都是一樣，都是同一個來源。但是到現在世界各國你爭我搶，殺來殺去，不禁令人感概“本是同根生，相煎何太急”了。
後來佛學進入中國，境界更廣大了。佛學講三千大千世界，過世的大畫家張大千，就是以這個起名的。張大千當過和尚，他自己知道大千世界的道理，才起名大千。
佛學的宇宙觀，把一個太陽係稱作一個世界。一個太陽係，太陽帶領了九個衛星，地球也在內，最近又發現了一個，共有十個，統稱是一個世界，一千個太陽係統的世界，就叫一個小千世界。我們這個太陽，在這個世界裏邊是麵積最小、壽命最短的一個。但是由這個太陽係統來看，科學家便不得不向釋迦牟尼投降了。這就是佛學的高明之處。佛的過去兩千多年前曾說：在這個世界裏，月亮裏麵的一晝夜，就是我們地球上的一個月。這句話三十年以前，大家以為是撒謊的，現在人到了月球，證明是真的。還有太陽裏的一天，是我們地球的一年，所以宇宙的時間是不一定的，是相對的，人為的，每個地區都不同的。就以我們這個地球來說，南半球、北半球就有不同。各地區的生物也不相同，有些生物早上生出來，晚上就死了，它覺得這一輩子也很舒服，它這一天也是一生。我們的一生也是一生。狗活幾年？馬活幾年？狗的生命觀念跟鳥的生命觀念不同，因為它們的世界是不相同的。
一千個太陽係統合起來，是一個小千世界；一千個小千世界合起來叫一個中千世界；一千個中千世界合起來叫一個大千世界。這個宇宙裏邊像這樣的大千世界總數至少有三千個，乃至不可知、不可說、不可數、不可盡。現在太空科學非常崇拜釋迦牟尼佛的宇宙觀，認為完全正確，因為這個銀河係統已經不算什麽了。在這個宇宙太空裏，已發現像我們這個銀河係裏能夠發亮的太陽、月亮、地球一樣的星球太多了，多得不可計算。所以這個宇宙觀，我們過去老祖宗隻講到“十日並出”，那已經相當大了。漢朝以後加入了佛教，使宇宙觀更擴大到三千大千世界，可見宇宙之大。
不管哪一種宇宙觀，都離不開這個太陽係，這就是“日月之道，貞明者也”。我們老祖宗曉得，月亮本身不會發光，月亮的光是吸收了太陽的光而發光，所以它發的光是白影，等於我們的地球一樣。月亮同地球放出了另外一種光，不是我們眼睛所看見的這樣的光，這在上古時古人已有了這個觀念。現在我們科學盡管發達，也沒有跳出這個範圍，現代的科學家並沒有超越古人“日月之道，貞明者也”的觀念。
但是，“貞明”不完全是我們看到的這種光明。世界上有些生物，並不喜歡我們這個光明，而喜歡我們認為是黑暗的那種光明。所以，到夜裏這個世界上活動的生命，比我們白天活動的生活，起碼多幾十萬倍。那些生命也是“貞明”啊！我們人類是喜歡太陽光，所以太陽的光明限於人類，其他的生命大部分喜歡另一種光明。不過卻有一個相同的原則，那就是都需要光明。所謂黑暗與白天的光色的不同，光的功能則一個。這就是所謂“日月之道，貞明者也”。
萬變不離其宗
“天下之動，貞夫一者也。”我們看《易經》的學問，孔子的心得報告說，“吉凶悔吝者，生乎動者也”，就是動輒得咎。一動四分之一的機會是吉的，四分之三是不吉的。但是這裏告訴我們一個結論，動不一定壞，“天下之動，貞夫一者也”。雖然一動四分之一是好的，但是正動卻永遠是好的。怎麽樣才是正動呢？這是一個大問題了。我們注意，孔子這一篇文章寫得特別好。如何是正動呢？下麵答複我們正動的道理。
夫乾，確然示人易矣！夫坤，∪皇救思蛞櫻
“易”，就是容易的易，大家要注意！“易”有三易，簡易、交易、變易。《易經》的學問不要看得那麽複雜，它非常簡化，“確然示人易矣”！“確然”，就是很正確地告訴你。用白話來說，《易經》的學問很正確地告訴你，就是簡化，並不那麽複雜。所以真懂了《易經》，那是很簡單的。它簡化在哪裏？就是上麵說的三易之道。
宇宙間的事物，都是彼此交互在變化，交互變化的法則，就叫變易。到了宋儒，額外加了一個道理，叫做不易。一般所謂三易之道，是簡易、交易、變易，不談“不易”。以不變應萬變，就是根據《易經》哲學來的。一切的變化，變來變去，根本形而上那個東西沒有變。沒有變的東西，就是“天下之動，貞夫一者也”。這個是不變的，所以說“無乾，確然示人易矣”。
坤卦呢？“∪皇救思蛞印薄６了乾那個法則，宇宙之道非常簡化，沒有那麽複雜。懂了坤卦那個法則，人世間、宇宙間的道理就是“∪弧保很自然，很順暢。告訴你很簡單，這就是簡易、交易的道理。所謂“易簡而天下之理得矣”！這是孔子寫的報告。
乾坤兩卦，可以代表太陽月亮，也可以代表男女，也可以代表抽象的陰陽。它是代表天地、陰陽、是非、善惡等的各種符號。
銀河係裏的妙音
爻也者，效此者也；象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
“爻也者，效此者也。”每一卦有六爻，每一個爻的動，都是效法天地的動。還記得一九四九年剛來台灣，我當時在基隆，過去那位胡適之先生寫了文章，說中國文化是靜態的文化。很多老先生跑來找我，說你不能不說話。那些老先生幾乎要氣瘋啦，說胡適之胡說。他們帶了很多資料給我看，我看真是胡扯，又考據虛雲老和尚什麽的事搞這一套。胡適之一生專門做些小氣的中。我說跟一個和尚有什麽過不去的？一個大學問家，應該做的學問多的是，偏偏要研究一個和尚。中國的哲學家就是搞這種事情嗎？因此我寫了一部書《禪海蠡測》。當然我一句罵的話也沒有，就是要糾正那些錯誤的觀念。
中國文化講宇宙是個動態，整個的生命都是動態。你說那我打坐修道不是靜嗎？那是大動，不是靜。靜是人為的，把大動當成了靜是不正確的，因為動得太大了，你反而覺得它是不動。等於老子說“大音稀聲”，最大的聲音，我們聽不到。有些微聲會使音樂發生幹擾，但我們的感官聽不到，可是很多生物聽得到，科學儀器聽得到。銀河係裏有些聲音很美妙，也很怪異。以前我在峨嵋山閉關的時候，在雪山頂上，一年總要有三分之二的時間是下雪的，半夜起來打坐，不要說人的聲音聽不到，烏的聲音也沒有，連鬼的聲音也聽不到。人到了空穀之中，一點聲音都沒有，住久了連你自己走路的腳聲都聽得很清楚，所以莊子說“空穀足音，跫然而喜”。在那萬籟俱寂、絕對一點聲音都沒有的境界裏，你會害怕的。絕對沒有聲音，那真會嚇死的。因為真正沒有聲音，那是實在的，那是另外一個味道。
人在孤零零的山頂上住住你聽到了一個人走路，跫然那個腳蹬一下，啊喲！那真高興得不得了。莊子把這種情形形容到了極點，真是那個樣子。那個時候半夜你靜坐下來，會聽到虛空中很美妙的聲，奇怪得很，那種聲音美得不得了，聽了連打坐都不想坐了，很想隨它動起來。那可不是現在舞台上那種狗呀貓呀的唱法，不是現在的音樂，那真是好極了，就是莊子說的“天籟之音”，也不是神秘性的，我現在回想，那種聲音是銀河係裏反射過來的聲音。一個人不一定在山頂，當你打坐靜到極點的時候，就可以聽到，即使在都市中也會聽到。
為什麽會講到這裏？這就是交的道理，“爻”就是交。乾坤一動就交，這個裏頭音聲相交、光明相交、視感相交。所以爻、卦是個整體的。譬如我們人體這個卦，身體內部的組織，神經、頭顱、五髒六腑、心肝脾肺腎就是爻，爻動就是一個投影。這樣一來使我們了解，有些傳教士的解釋是有問題的。他們說“上帝照他的形象創造了萬物”，這句話並沒有錯。但是我們先要弄清楚所謂上帝是什麽？如果說上帝就是乾卦、是個代號，那就對了。那他可以叫上帝，也可以叫其他，那沒有什麽關係，因為那隻是個代號。
中國文化不用神，而用乾，它代表了上帝，舉凡這個宇宙的生物、萬有，都是它本體的投影。我們的生命是三重的、四重的投影，所以它與本體是合一的。
提到中國文化，司馬過講學問之道，他把學問的價值提得很高，“究天人之際，通古今之變”，就是司馬遷曆史哲學的觀點。中國曆史已經變成宗教了，“究天人之際，通古今之變”，就是宗教的道理。這是第三重，“效此者也”。
“象”，一個卦就是象，“象也者，像此者也”。大家要注意啊！孔子研究的心得報告，卦也不一定用這個畫法，你可以用別的符號來畫。把卦畫成這個樣子，是“像此者也”，是差不多像那個樣子。等於我們到照像館裏照的像，那個是我嗎？不是我，“像此者也”，像我而已。畢竟它不是我，它隻是我的投影而已。
人生成敗關鍵
“爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。”這就是人生的境界，也是《易經》的帝王學、領導學。大家要知道，《易經》呀、老莊呀，都是我國帝王領導學中最高的哲學。天下人事宇宙萬有，皆見於爻象的動，我們思想一動，就是爻象動；一個念頭，就是一個動爻；你思想動了一下，就是爻動了，爻動了就會交、會變。孔子在《禮記·經解篇》中介紹中國文化，說“潔靜精微，易之教也”。《易經》的學問是宗教的、哲學的。懂了這個學問的人，自己要修養到聖潔——聖人最高境界，便要清心寡欲、靜到極點才可。潔靜是宗教性的，哲學性的，精微是科學性的，那比電腦還要精密。如果頭腦比電腦還要精密，就可以研究《易經》的卦象了。不但要精密，還要通這個“微妙”，所以潔靜精微，易之教也。
現在講到人事。人的意念一動，爻象才動，爻象在內一變，吉凶從外表就看出來了。所以一個人坐在那裏，情緒一動，氣色就不同了，內在的情緒一動，外麵的象就表現出來了。一個團體、一個社會、一個國家，要問它的前途如何，吉凶如何，你隻看它內部一動，高明的人已經看清楚了結果。這就是“爻象動乎內，吉凶見乎外”。
注意啊！“功業見乎變”，建功立業，就在你一念之間的變通。一念之間有如此重要，也許是大成功，也許是大失敗，沒有中庸路線。所以第一等人懂了《易經》，可以領導變；第二等人呢？是適應這個變；末等人則是變過以後，坐在那裏罵變。我常常用這個比方看搭公共汽車的人，第一等人把時間看好了，第一個上車，坐在那裏睡覺到終站。第二等人車子來了，排隊在中間還可以弄個位置坐坐。第三等人公共汽車快要開了，他才挾個皮包在後麵追，眼看著汽車放黑煙，嘟的一聲開走了，他還在後麵罵，為什麽不等他！這種人太多了，他就不知道如何適應這個“變”。
“功業見乎變”，這就是大權變之道，佛學也叫權變。權，就是要知道方法來應變；佛學還有個名稱叫“權巧”，要懂得巧妙，這就是領導學的四大原則。“爻象動乎內”，由此你也可以了解，為什麽我們過去的讀書人喜歡講四書，四書是從宋朝才開始的，《大學》、《中庸》原來是《禮記》的兩篇，宋朝以後才把它變成經典。但是《大學》、《中庸》所講的，就是領導學的內養之學，所以“知止而後有定，定而後能靜”，就是要注意到自己的念動，使自己的爻象、內爻的動，在“貞夫一”的情形下進行。
所謂“齊家、治國、平天下”，就是外用之學，亦即所謂的“功業之變”，這也可以說是告訴我們什麽叫領導學。領導學就是做人的道理。假使你把根本做人的道理把握住了，就把握住領導的道理了。什麽是領導？人都做不好，還能談什麽領導？像趕公共汽車，跟在汽車後邊黑煙裏罵的人一樣，那有什麽用呀！
所以說“聖人之情見乎辭”。上古中國文化中的有道之士，他告訴我們後代的人，這些情意在哪裏可以見到？“見乎辭”。你多讀《易經》的《係辭》，文王、周公、孔子的《係辭》，你就可以了角了。文王、周公，孔子的情意是中國文化的一環，老子、莊子的文辭又是一環，大家要弄清楚。《易經》的文化非常簡單，就在一言之中，一爻之中，這就是“∪皇救思蛞印薄
我們為什麽要講中華文化呢？世界上所有的宗教都是站在宇宙的悲觀麵，中華文化不同，它認為宇宙充沛極了。這跟佛教《華嚴經》看世界是一樣的。華嚴境界看世界是“一花一世界，一葉一如來”，充滿了美麗幸福，這個世界是真善美的。即使是死亡，也是一樣的可愛，也很美啊！死亡不是不美啊！因為它是另一個麵，生是陽的麵，死是陰的麵，死亡並不是完了、沒有了，它還是有。所以一花一世界，一葉一如來。一個太極裏頭又有陰陽，一個陰陽裏頭又有太極，所以佛教中華嚴的境界同《易經》是一個境界。古人懂佛學的，必定懂《易經》，懂《易經》的人，必定懂得華嚴境界。
大君的統治學
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。
“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。”這個位很很說，位並不是說一定要當皇帝啊！當然拿大事來講，位就是權位，如果把《易經》講成大君統治學，這一切就是大君統治的原理了。如果拿大君統治的觀點來講，這個“大寶曰位”的位置是很難得的。孔子的一生中，半輩子都是找這個東西，不當其位，沒得用。所以《易經》卜卦的原理，就是兩個東西，一個是“爻”，一個是“辭”。“位”是什麽呢？就是爻變那個機會，也就是現在人講的機會。“辭”是什麽呢？“辭”就是說明，《易經》隻講了兩個東西，一個是時間問題，一個是空間問題。作用呢？在易的名稱就是時位問題。當時間不屬於你、運氣也不屬於你時，沒有用。“位”這個空間不屬於你時，也沒有用，所以說“聖人之大寶曰位”。
“何以守位曰仁”，仁，就是仁義、仁慈、愛人，就是佛家的慈悲，基督教的博愛，墨子的愛人。“守位”，如何守位？拿近幾十年的青年人來說，玩聰明、耍手段，幾乎每一個人都可以得博士學位，都是一流的。但是玩玩可以，真要說成就，那一點用都沒有！最後成功的人，隻有一個具有最高手段的人，那就是誠懇愛人的人，也可以說仁愛、誠懇是成功的最高手段，但要能真做到才可以。
“何以聚人曰財”，所以我經常開玩笑說，人是錢做出來的，沒有錢不好做人。“何以聚人曰財”？我們中國的古訓是“財聚則人散”，這個人發了財就沒有朋友啦。要人聚便要財散，這要睦你走哪個路子了。
“理財正辭、禁民非曰義。”這就是中國的政治哲學——經濟政治非常重要。
孔子說“理財正辭”，經濟的問題固然重要，精神文明的文化更重要。所以中國《易經》的政治哲學，第一是理獻策，使有繁榮的經濟基礎；第二點要有最高的精神文明；第三點人民還要守法。所以說“禁民為非曰義”，這樣才能建立一個幸福的社會，理想的國家。各位學政治學的，不妨在這方麵多加研究。
夫乾，確然示人易矣！夫坤，聵然示人簡矣1
爻也者，效此者也！象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德日生，聖人之大寶曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。
大家知道孔子的《係傳》分上下兩部，《易經》也分上經下經，上經三十卦，由乾、坤開始到坎、離止；下經三十四卦，由鹹、恒兩卦開始到既、未既結束。（鹹，我們過去讀為“喊”。）上經三十卦，象一個月三十天的現象，下經三十四卦，另有說法。“係辭”的上傳，是孔子研究上經的報告；下傳是研究下經的報告。現在孔子把他所看到的下經幾個卦的精神抽出來，說明人生的問題。我們擴大範圍來講，也可以說它是人生的哲學，也可以說是領導的哲學，是講一個人做人的學問。
不動心與權力欲
昨天一個朋友來看我，說他看到我的《孟子·盡心章》那篇文章，連著看了三遍，感慨很多。他說：“你的看法我很讚成，這樣來講對極啦！從前有些人講不動心，好像是要把心壓著不讓它動，那是不對的。不動心是要能做到臨事不動心，才是真不動心。”事實上，到了利害關頭，這個事業可做不可做？很難下決心。真正的定力，是要在這個時候能不動心，如果能夠做到，那麽打坐那上不動心，在佛學上講已是小乘之道，不算什麽了。要知道處世之間，危險與安樂，不動心非常難，難得很。另外一個現象，一般而言，大家看活人的文章，不如看死人的文章來得有興趣。這也是《易經》的道理，“人情重死而輕生，重遠而輕近”，遠來的和尚好念經，那是必然的。曹丕在他的文章裏，就提到“常人貴遠而賤近，向聲而背實”這兩句話。譬如最近美國一個學禪的來了，他原本在美國名氣就很大，但經我們把他一捧，“美國的禪宗大師來弘道啦”，中山堂便有千把人來恭逢其盛。如果要我去講，不會有兩百人來聽的。要是我到外國去，那就又不同啦！所以要做事業，人情的道理大家要懂，如果這個道理不懂，就不要談事業。
前麵說過，人情多半是“重遠而輕近，重古而輕今”。古人總歸是好的，現在我不行，死了以後我就吃香了。像拿破侖啊、楚霸王啊，死了以後就有人崇拜。所以大家 要了解人情及群眾的心理。人情是什麽呢？除了飲食男女之外，權力欲也是很大的，不僅是想當領袖的人才有，權力欲人人都有。男的想領導女的，女的想領導男的，外邊不能領導，回家關起門來當皇帝。先生回家了對太太說：“倒杯茶來！”太太呢？“鞋子太亂了，老公請你擺一擺……”這就是權力欲，人都喜歡指揮人，要想人沒有權力欲，那就要學佛家啦！到了佛家“無我”的境界就差不多了。
一個人隻要有“我”，便都想指揮人，都想控製人，隻要“我”在，就要希望你聽我的。這個裏邊自己就要稱量稱量你的“我”有多大？蓋不蓋得住？如果你的“我”像小蛋糕一樣大，那趁早算啦！蓋不住的！這個道理就很妙了。所以權力欲要控製，不僅當領袖的人要控製自己的權力欲，人人都要控製自己的權力欲。因為人有“我”的觀念，“我”有喜惡，所以有這個潛意識的權力欲。權力欲的傾向，就是喜歡大家“聽我的意見”，“我的衣服漂亮不漂亮？”“噯喲！你的衣服真好、真合身。”這就是權力欲，希望你恭維我一下。要想沒有這一種心理，非要達佛家“無我”的境界不行。
佛家說的“欲除煩惱須無我”，就是要到無我的境界，才沒有煩惱；“各有前因莫羨人”，那是一種出世的思想。真正想做一番治世、入世的事業，沒有出世的修養，便不能產生入世的功業。我看曆史上很少有真正成功的人，多數是失敗的。做事業的人要真想成功，千萬人有出世的精神。所以說，“欲除煩惱須無我，各有前因莫羨人”。人到了這個境界，或者可 說權力欲比較談。為什麽先要把這一段告訴大家呢？因為這是前提。
《係辭》對我們研究《易經》非常重要，在上傳中我們講過八卦成列的道理，八個卦每一卦的發展、變化，都會各自排成一個行列，每一個卦都可以變成八個卦，共成八八六十四卦。由八八六十四卦再發展下去，可以多到不可知數。我們的《易經》文化把卦排列六十四位為止，是因為六十四卦已經夠用了，也因為宇宙之數，已經都在其內了。研究《易經》八卦，一定要把六十四卦背熟，每個卦都能畫出來，否則學這個《易經》是沒有用的。不過你背熟了八八六十四卦，還是沒有用的，還要熟到隨時想得出、畫得出、一提就想得出來，像在你麵前一樣，這樣才能談到用。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。
“八卦成列，象在其中矣。”這個卦象，這個圖案的現象，乃至拿八八六十四卦看宇宙的一切現象，都已經了解了。
“因而重之，爻在其中矣。”先天八卦隻用三爻，據說我們老祖宗畫卦，畫的是三爻卦，到了文王的時候，變成六爻卦。六爻卦就是把三爻卦的圖案重疊起來，所以現在我們所用的卦，都是六爻，“因而重之”是把三畫卦重疊起來而成的卦。重卦的方法前麵我們曾經提過，不再重複。
把三畫卦重疊起來變成六畫卦，下麵的三爻叫做內卦，上麵的三爻叫做外卦。像同一個東西分成兩個部分，譬如我們有些人，內在的思想與外在的表現卻完全兩樣。有時候我們問一個人你好不好，他說好、很好。嘴上這麽說，實際上他肚子裏還在生氣呢！有很多事情內外都是兩樣的，他說好，不一定好；好不好，說不定還很好呢！這個世界上的事物，都在內在和外在的兩麵。
一切外在的形態，都是從內在滋生而來。譬如你說這兩年運氣不好，因為你心中有一個東西丟不掉、放不開。如果你心中本來無事，就四季春風，天天太平了。可見內在是很重要的。外卦也可以叫上卦，內卦也可以叫下卦。一般我們畫卦是從下麵畫起，事實上它的意思不是“由下而上”，而是代表了由內而外的一種思想。因為一切事物的發展，都是從內發生到達外麵。大家看一個水果擺在桌上，它慢慢爛了，都是由裏邊先爛，當然也會有因外麵細菌感染而由外爛起的。但上我們中國的名言“物必自腐，而後蟲生”，許多東西都是先從裏邊開始爛的。所以說“物必自腐，而後蟲生；人必自侮，而後人侮之。”一個人不自重，侮辱了自己，然後人侮之，別人才敢欺侮你。換句話說，你內心有鬼，外麵就有鬼了；如果內心沒有鬼，外邊也不會有鬼了。所以畫卦要由內而外，就是這個道理。
由內到外，說明“物必自腐而後蟲生、人必自侮而後人侮”的道理。一個社會、一個國家都是這樣，自己站不起來，領先旁人永遠沒有辦法。自己先自侮，沒有獨立的價格，那就沒有辦法。所以“因而重之，爻在其中矣”，這就是變化。為什麽由先天卦三爻變成六爻呢？爻者交也，爻的變化就在於這個“交”。
善《易》者不卜
剛柔相推，變在其中矣。係辭焉而命之，動在其中矣。
“剛柔相推，變在其中矣。”剛就是陽的，柔就是陰的；陰陽互相推排，陽極必生陰，陰極必生陽。陽來了，陰就沒有了；陰來了，陽就沒有了；光明來了，黑暗跑了。所謂剛柔相推，就是這個意思。陰陽當中互相推排，這中間就有了“變”。宇宙萬物隨時隨地都是這個現象，所以說“變在其中矣”。
“係辭焉而命之，動在其中矣。”研究《易經》的學問，“係辭焉”，指每一個吊在卦下麵的文句，就叫係辭，是解釋這個卦象的。“而命之”，在這個裏邊找到它的命題，找出它的主題。“動在其中矣”，變動的道理，就在這個裏頭了。
吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。
這裏有一句名言，上篇裏邊我們已經講過，就是“吉凶悔吝者，生乎動者也”。《易經》告訴我們，世界上隻有兩個字把看相算命、做人做事都統統包括了，這兩個字就是“吉、凶”。如果你一定要說我在家睡覺，就不吉也不凶了，殊不知那你已經是壞了。因為沒有好，你躺在那裏沒有動，但是你的生理已經變了。所以《易經》隻有兩個字：“吉與凶”。為什麽說吉、凶、悔、吝呢？悔與吝是小的吉凶，所以還是隻有兩個字，“吉”與“凶”。
吉在背麵就是凶，凶的背麵就是吉。悔吝呢？是小凶、不是大凶。所以懂了這個道理，不需要卜卦啦。一件事情一開始做就知道結果了，不是好就是壞，沒有第三樣。一個人去看相算命，八成都是彷徨不定的人。發財的時候，一天忙得不得了，哪有時間去看相算命，生意失敗的人、沒有辦法的人，理發也沒有錢，頭發長得長長的、胡子也不刮，穿的破鞋子，每天卻圍著算命攤子轉。
所以，我常常告訴有些同學們，我說我教你一套，包你靈，將來你如果有辦法去跑江湖，擺個卦攤子，有人來看相算命，你就說：“嗯！你先生最近運氣不好，氣色不對！”因為他一定有了不對地來問你，所以你講他氣色不對，一定靈。然後他肯叫你算命，你就說他最近會破點小財，這句話也一定靈，因為他叫你算命，一定要花錢，不是破財是什麽？所以我說包你靈，你說說話本來是不著邊際的，他回去想想，“哎呀！算命的話對啦！”如果不對呢？他會翻來覆去地想，擔心什麽時候會破財，“哎呀，可能是真的！”反正都是對，所以善《易》者不卜。
恩以生害
世界上的“吉、凶、悔、吝”是從哪裏來的呢？“吉凶悔吝，生乎動者也。”萬事一動隻有好或壞，沒有中間的。你說我不想好，也不想壞，想不動。好隻有打坐入定了，才脂所謂寂然不動。隻有修道的人才能不動，那才是“跳出三界外，不在五行中”了。否則一動便有吉、凶、悔、吝，這是聖人的話，孔子的名言。讀《易經》到這裏非常令人讚歎，宇宙人生的道理，孔子統統講完了，懂了這些也不要再研究《易經》了，“吉凶悔吝者，生乎動者也。”一動好壞就出來了，不動就沒事，但是想不動可不容易啊！
“剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。”這兩句話，包括了一切人生的大道理。政治的在道理、做人做事的精義都在這裏邊。剛就是硬的，柔就是軟的，剛就是陽，柔就是陰。一個人有剛的一麵，也有柔的一麵。所以帶兵的人要能恩威並濟，恩是柔的，威是剛的，但是這句話也要注意，《太陽陰符經》說“恩以生害”。你對他太好了，好到極點了，也會害了他。你看曆史上反叛你的人，都是你對他最好的，都是你自己培養出來的，決不是敵人。敵人推翻不了你，每一個人事業垮掉，都是由於自己最親近的人、最心愛的人發生了問題。皇帝都是死在最親近人的手中，一個人的事業，也往往敗在自己最親近人的手裏。
所以恩裏就生害，害裏就生恩。譬如父母教育孩子、罵孩子很痛苦，但是等了長大了，才知道你這打、你這罵對他多有用處。用痛苦磨煉人的教育，雖然當時他恨得要命，過後他會越想越對，就是害裏生恩。現在你們教育孩子用西滾化的教育方法，我絕對不讚成，處處將就孩子，統統把青年人害了。所以現在青年人沒有幾個有用處的，都是在溫室裏養的，“生於深宮之中，長於婦人女子之手”，終究很難有大用處。
二十年前我就講過，現在我們的教育，第一流的家庭是末等的教育。夫婦都是知識分子，都去工作了，孩子托給傭人照顧，再不然請個保姆，那個保姆的知識程度，未必超過孩子的媽媽，保姆是沒有辦法才來做保姆嘛！結果呢？你第一等的家庭實施了末等的教育，造成了今天教育的問題、社會的問題。所以今天的教育沒有什麽可談的，要談教育，所有的媽媽都要先回到幼稚園去再教育才行。這不是在說笑話，我們的教育的確很有問題。
所謂剛柔的問題就是這樣，恩裏生害，害了孩子的一生；害裏生恩，所以要置於死地而後生。但是有進修太剛也不行，太柔也不行。要剛柔相濟，恩威並用，才是“立本者也”。不過雖然知道剛柔相濟，恩威並用，還要懂得“變通”。“趣時”是把握時代的，如果不把握時代，隻認為《易經》才是文化、才是學問，其他世界的一概不管，那又完啦！所以，孔子是聖之時者也！“時者”，就是懂得把握時代。
禍福無門惟人自召
吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
“吉凶者，貞勝者也。”這裏有個原則，不需要迷信，就是中國文化哲學的道理，認為天地間沒有絕對的好事，也沒有絕對的壞事。好壞事都在於人為，人在於心，所謂“貞勝者也”。貞的意思就是正，心正壞事也不壞了，心不正好事也不會好。所以說“吉凶者，貞勝者也” 。講到這裏，想到當年有位朋友，一表人才，相貌堂堂，才華出眾，樣樣都好，就是太風流瀟灑了。算命看相，都認為他會官至極品，命相都是第一流的，因此他也很自負。不過後來太過於風流瀟灑啦，得了性病，甚至連眉毛也生瘡爛掉了，變成了無眉的人。還有什麽相？都破壞了，隻好上山去了，最後不知所終。這就是我親眼看到的，我們過去一般的同學談起這個老兄，都非常懷念，也非常惋惜。他的才華真高，真好，但結果是這樣。古人所說中國文化的道理，不是什麽菩薩、上帝在保佑你，也不是命中規定了不能變的。我們從小必讀的課外讀物——道家的《太上感應篇》中就說：“禍福無門，惟人自召。”禍福沒有一個是命運規定不變的，就是看人自己的作為了。這個道理大家千萬要注意。
“天地之道，貞觀者也。”這個問題大啦！我們知道唐太宗的年號叫貞觀。世界上最迷信的知識分子，迷信不僅是鄉下人，研究科學的人更迷信。我測驗了很多學科學的人，跟他們坐在一起，一切都跟著他講，聽他講完了他的見解以後，你便講“你老兄呀！最近精神似乎差了一點，有什麽問題嗎？”“真的嗎？唉！唉！你給我看看。”他就跟著你來啦，很可笑的。生命中間有一分不可知的奧秘，人人都想知道它，你隻要在這一方麵指點他幾句，他非上當不可。所以古代的帝王特別迷信，看號經常改，甚至有當了二十年皇帝，改了十幾個年號的都有。這等於我們當年起名字，我本身就有七八個名字，年輕時很喜歡改名字，有本名、有小名、有譜名（字譜裏邊的名字），現在還保留好幾個，然後有號、有字、有別名，有各種各樣的名字，就是為了“貞勝”。但“貞勝”不是迷信，因為宇宙之道是“貞觀者也”。
道家的《太公陰符經》開頭就說“觀天之道，執天之行”，這就是根據《易經》來的，這是中國文化。《陰符經》是很古老的書啊！從薑太公手裏傳下來，觀察宇宙天地的道理，一切的法則，重要的依據就是十二辟卦與方圓圖等等。由此可以知道宇宙的法則，也就是天文的天文學，幾千年前是世界上第一位的，現在連一巴掌也夠不著。《中國古天文學》這本書在國內已經沒有，我們現在已把它印出來了。大家懂了中國的古天文學，就知道觀天之道了，宇宙、太陽、星星……同人世界的關係與影響，這就是執天之行。把握了這個原則，就可以修道，可以修到生命的長生不老。不就是我們中國文化所特有的學問。
月球是我們中國的
“日月之道，貞明者也。”這個太陽係裏的地球文化，在我們中國文化中特別重視的，就是所謂的“日月之道”。
說到日月之道，我們中國古代有個神話。古書中記載，上古之時“十日並出”，十個太陽一齊出來，於是天下大旱，大地快要曬焦了。據說我們有個老祖宗叫後羿的，射下了九個太陽。後羿就是到月亮裏去的那個姑奶奶嫦娥的先生。談到嫦娥奔月，記得美國太空人第一次登陸月球那天晚上，我請一個美國朋友吃飯，同時看登陸月球的電視。當時他很客氣地跟我說，他們美國已經上去了，將來太空主權不知道會不會有爭執。言外之意，他們已經把國旗插上去了，月球應該是美國的領土了。
我說那不一定，我們中國有位姑奶奶，五千年前就已經去那裏住了，你們把國旗插上去，說不定她一覺醒來，掃地的時候已經把它當垃圾丟掉了。他看著我大惑不解地笑，問是什麽意思？我說我們中國五千看前就有嫦娥奔月的傳說，他聽了一陣大笑。事實上我們遠古史很難研究，因為那些似神似幻的神話，沒有法子去考證。據曆史的記載，後羿的射法很高明，武功第一，當時的九個太陽都是他射下來的，隻剩下一個留給我們。
剛才講十個太陽的事，中國上古史的神話太多，研究中國的上古史，把神話配合每一個宗教來研究，會得到一個結論——世界上的文化，整個的人類文化，都是同一個來源，沒有西方也沒有東方。因為經過上一次冰河時期以後，這個地球分裂開了，慢慢地語言變化不同，因為地區分裂的關係，文化變成不同了。其實追根究底都是一樣，都是同一個來源。但是到現在世界各國你爭我搶，殺來殺去，不禁令人感概“本是同根生，相煎何太急”了。
後來佛學進入中國，境界更廣大了。佛學講三千大千世界，過世的大畫家張大千，就是以這個起名的。張大千當過和尚，他自己知道大千世界的道理，才起名大千。
佛學的宇宙觀，把一個太陽係稱作一個世界。一個太陽係，太陽帶領了九個衛星，地球也在內，最近又發現了一個，共有十個，統稱是一個世界，一千個太陽係統的世界，就叫一個小千世界。我們這個太陽，在這個世界裏邊是麵積最小、壽命最短的一個。但是由這個太陽係統來看，科學家便不得不向釋迦牟尼投降了。這就是佛學的高明之處。佛的過去兩千多年前曾說：在這個世界裏，月亮裏麵的一晝夜，就是我們地球上的一個月。這句話三十年以前，大家以為是撒謊的，現在人到了月球，證明是真的。還有太陽裏的一天，是我們地球的一年，所以宇宙的時間是不一定的，是相對的，人為的，每個地區都不同的。就以我們這個地球來說，南半球、北半球就有不同。各地區的生物也不相同，有些生物早上生出來，晚上就死了，它覺得這一輩子也很舒服，它這一天也是一生。我們的一生也是一生。狗活幾年？馬活幾年？狗的生命觀念跟鳥的生命觀念不同，因為它們的世界是不相同的。
一千個太陽係統合起來，是一個小千世界；一千個小千世界合起來叫一個中千世界；一千個中千世界合起來叫一個大千世界。這個宇宙裏邊像這樣的大千世界總數至少有三千個，乃至不可知、不可說、不可數、不可盡。現在太空科學非常崇拜釋迦牟尼佛的宇宙觀，認為完全正確，因為這個銀河係統已經不算什麽了。在這個宇宙太空裏，已發現像我們這個銀河係裏能夠發亮的太陽、月亮、地球一樣的星球太多了，多得不可計算。所以這個宇宙觀，我們過去老祖宗隻講到“十日並出”，那已經相當大了。漢朝以後加入了佛教，使宇宙觀更擴大到三千大千世界，可見宇宙之大。
不管哪一種宇宙觀，都離不開這個太陽係，這就是“日月之道，貞明者也”。我們老祖宗曉得，月亮本身不會發光，月亮的光是吸收了太陽的光而發光，所以它發的光是白影，等於我們的地球一樣。月亮同地球放出了另外一種光，不是我們眼睛所看見的這樣的光，這在上古時古人已有了這個觀念。現在我們科學盡管發達，也沒有跳出這個範圍，現代的科學家並沒有超越古人“日月之道，貞明者也”的觀念。
但是，“貞明”不完全是我們看到的這種光明。世界上有些生物，並不喜歡我們這個光明，而喜歡我們認為是黑暗的那種光明。所以，到夜裏這個世界上活動的生命，比我們白天活動的生活，起碼多幾十萬倍。那些生命也是“貞明”啊！我們人類是喜歡太陽光，所以太陽的光明限於人類，其他的生命大部分喜歡另一種光明。不過卻有一個相同的原則，那就是都需要光明。所謂黑暗與白天的光色的不同，光的功能則一個。這就是所謂“日月之道，貞明者也”。
萬變不離其宗
“天下之動，貞夫一者也。”我們看《易經》的學問，孔子的心得報告說，“吉凶悔吝者，生乎動者也”，就是動輒得咎。一動四分之一的機會是吉的，四分之三是不吉的。但是這裏告訴我們一個結論，動不一定壞，“天下之動，貞夫一者也”。雖然一動四分之一是好的，但是正動卻永遠是好的。怎麽樣才是正動呢？這是一個大問題了。我們注意，孔子這一篇文章寫得特別好。如何是正動呢？下麵答複我們正動的道理。
夫乾，確然示人易矣！夫坤，∪皇救思蛞櫻
“易”，就是容易的易，大家要注意！“易”有三易，簡易、交易、變易。《易經》的學問不要看得那麽複雜，它非常簡化，“確然示人易矣”！“確然”，就是很正確地告訴你。用白話來說，《易經》的學問很正確地告訴你，就是簡化，並不那麽複雜。所以真懂了《易經》，那是很簡單的。它簡化在哪裏？就是上麵說的三易之道。
宇宙間的事物，都是彼此交互在變化，交互變化的法則，就叫變易。到了宋儒，額外加了一個道理，叫做不易。一般所謂三易之道，是簡易、交易、變易，不談“不易”。以不變應萬變，就是根據《易經》哲學來的。一切的變化，變來變去，根本形而上那個東西沒有變。沒有變的東西，就是“天下之動，貞夫一者也”。這個是不變的，所以說“無乾，確然示人易矣”。
坤卦呢？“∪皇救思蛞印薄６了乾那個法則，宇宙之道非常簡化，沒有那麽複雜。懂了坤卦那個法則，人世間、宇宙間的道理就是“∪弧保很自然，很順暢。告訴你很簡單，這就是簡易、交易的道理。所謂“易簡而天下之理得矣”！這是孔子寫的報告。
乾坤兩卦，可以代表太陽月亮，也可以代表男女，也可以代表抽象的陰陽。它是代表天地、陰陽、是非、善惡等的各種符號。
銀河係裏的妙音
爻也者，效此者也；象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
“爻也者，效此者也。”每一卦有六爻，每一個爻的動，都是效法天地的動。還記得一九四九年剛來台灣，我當時在基隆，過去那位胡適之先生寫了文章，說中國文化是靜態的文化。很多老先生跑來找我，說你不能不說話。那些老先生幾乎要氣瘋啦，說胡適之胡說。他們帶了很多資料給我看，我看真是胡扯，又考據虛雲老和尚什麽的事搞這一套。胡適之一生專門做些小氣的中。我說跟一個和尚有什麽過不去的？一個大學問家，應該做的學問多的是，偏偏要研究一個和尚。中國的哲學家就是搞這種事情嗎？因此我寫了一部書《禪海蠡測》。當然我一句罵的話也沒有，就是要糾正那些錯誤的觀念。
中國文化講宇宙是個動態，整個的生命都是動態。你說那我打坐修道不是靜嗎？那是大動，不是靜。靜是人為的，把大動當成了靜是不正確的，因為動得太大了，你反而覺得它是不動。等於老子說“大音稀聲”，最大的聲音，我們聽不到。有些微聲會使音樂發生幹擾，但我們的感官聽不到，可是很多生物聽得到，科學儀器聽得到。銀河係裏有些聲音很美妙，也很怪異。以前我在峨嵋山閉關的時候，在雪山頂上，一年總要有三分之二的時間是下雪的，半夜起來打坐，不要說人的聲音聽不到，烏的聲音也沒有，連鬼的聲音也聽不到。人到了空穀之中，一點聲音都沒有，住久了連你自己走路的腳聲都聽得很清楚，所以莊子說“空穀足音，跫然而喜”。在那萬籟俱寂、絕對一點聲音都沒有的境界裏，你會害怕的。絕對沒有聲音，那真會嚇死的。因為真正沒有聲音，那是實在的，那是另外一個味道。
人在孤零零的山頂上住住你聽到了一個人走路，跫然那個腳蹬一下，啊喲！那真高興得不得了。莊子把這種情形形容到了極點，真是那個樣子。那個時候半夜你靜坐下來，會聽到虛空中很美妙的聲，奇怪得很，那種聲音美得不得了，聽了連打坐都不想坐了，很想隨它動起來。那可不是現在舞台上那種狗呀貓呀的唱法，不是現在的音樂，那真是好極了，就是莊子說的“天籟之音”，也不是神秘性的，我現在回想，那種聲音是銀河係裏反射過來的聲音。一個人不一定在山頂，當你打坐靜到極點的時候，就可以聽到，即使在都市中也會聽到。
為什麽會講到這裏？這就是交的道理，“爻”就是交。乾坤一動就交，這個裏頭音聲相交、光明相交、視感相交。所以爻、卦是個整體的。譬如我們人體這個卦，身體內部的組織，神經、頭顱、五髒六腑、心肝脾肺腎就是爻，爻動就是一個投影。這樣一來使我們了解，有些傳教士的解釋是有問題的。他們說“上帝照他的形象創造了萬物”，這句話並沒有錯。但是我們先要弄清楚所謂上帝是什麽？如果說上帝就是乾卦、是個代號，那就對了。那他可以叫上帝，也可以叫其他，那沒有什麽關係，因為那隻是個代號。
中國文化不用神，而用乾，它代表了上帝，舉凡這個宇宙的生物、萬有，都是它本體的投影。我們的生命是三重的、四重的投影，所以它與本體是合一的。
提到中國文化，司馬過講學問之道，他把學問的價值提得很高，“究天人之際，通古今之變”，就是司馬遷曆史哲學的觀點。中國曆史已經變成宗教了，“究天人之際，通古今之變”，就是宗教的道理。這是第三重，“效此者也”。
“象”，一個卦就是象，“象也者，像此者也”。大家要注意啊！孔子研究的心得報告，卦也不一定用這個畫法，你可以用別的符號來畫。把卦畫成這個樣子，是“像此者也”，是差不多像那個樣子。等於我們到照像館裏照的像，那個是我嗎？不是我，“像此者也”，像我而已。畢竟它不是我，它隻是我的投影而已。
人生成敗關鍵
“爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。”這就是人生的境界，也是《易經》的帝王學、領導學。大家要知道，《易經》呀、老莊呀，都是我國帝王領導學中最高的哲學。天下人事宇宙萬有，皆見於爻象的動，我們思想一動，就是爻象動；一個念頭，就是一個動爻；你思想動了一下，就是爻動了，爻動了就會交、會變。孔子在《禮記·經解篇》中介紹中國文化，說“潔靜精微，易之教也”。《易經》的學問是宗教的、哲學的。懂了這個學問的人，自己要修養到聖潔——聖人最高境界，便要清心寡欲、靜到極點才可。潔靜是宗教性的，哲學性的，精微是科學性的，那比電腦還要精密。如果頭腦比電腦還要精密，就可以研究《易經》的卦象了。不但要精密，還要通這個“微妙”，所以潔靜精微，易之教也。
現在講到人事。人的意念一動，爻象才動，爻象在內一變，吉凶從外表就看出來了。所以一個人坐在那裏，情緒一動，氣色就不同了，內在的情緒一動，外麵的象就表現出來了。一個團體、一個社會、一個國家，要問它的前途如何，吉凶如何，你隻看它內部一動，高明的人已經看清楚了結果。這就是“爻象動乎內，吉凶見乎外”。
注意啊！“功業見乎變”，建功立業，就在你一念之間的變通。一念之間有如此重要，也許是大成功，也許是大失敗，沒有中庸路線。所以第一等人懂了《易經》，可以領導變；第二等人呢？是適應這個變；末等人則是變過以後，坐在那裏罵變。我常常用這個比方看搭公共汽車的人，第一等人把時間看好了，第一個上車，坐在那裏睡覺到終站。第二等人車子來了，排隊在中間還可以弄個位置坐坐。第三等人公共汽車快要開了，他才挾個皮包在後麵追，眼看著汽車放黑煙，嘟的一聲開走了，他還在後麵罵，為什麽不等他！這種人太多了，他就不知道如何適應這個“變”。
“功業見乎變”，這就是大權變之道，佛學也叫權變。權，就是要知道方法來應變；佛學還有個名稱叫“權巧”，要懂得巧妙，這就是領導學的四大原則。“爻象動乎內”，由此你也可以了解，為什麽我們過去的讀書人喜歡講四書，四書是從宋朝才開始的，《大學》、《中庸》原來是《禮記》的兩篇，宋朝以後才把它變成經典。但是《大學》、《中庸》所講的，就是領導學的內養之學，所以“知止而後有定，定而後能靜”，就是要注意到自己的念動，使自己的爻象、內爻的動，在“貞夫一”的情形下進行。
所謂“齊家、治國、平天下”，就是外用之學，亦即所謂的“功業之變”，這也可以說是告訴我們什麽叫領導學。領導學就是做人的道理。假使你把根本做人的道理把握住了，就把握住領導的道理了。什麽是領導？人都做不好，還能談什麽領導？像趕公共汽車，跟在汽車後邊黑煙裏罵的人一樣，那有什麽用呀！
所以說“聖人之情見乎辭”。上古中國文化中的有道之士，他告訴我們後代的人，這些情意在哪裏可以見到？“見乎辭”。你多讀《易經》的《係辭》，文王、周公、孔子的《係辭》，你就可以了角了。文王、周公，孔子的情意是中國文化的一環，老子、莊子的文辭又是一環，大家要弄清楚。《易經》的文化非常簡單，就在一言之中，一爻之中，這就是“∪皇救思蛞印薄
我們為什麽要講中華文化呢？世界上所有的宗教都是站在宇宙的悲觀麵，中華文化不同，它認為宇宙充沛極了。這跟佛教《華嚴經》看世界是一樣的。華嚴境界看世界是“一花一世界，一葉一如來”，充滿了美麗幸福，這個世界是真善美的。即使是死亡，也是一樣的可愛，也很美啊！死亡不是不美啊！因為它是另一個麵，生是陽的麵，死是陰的麵，死亡並不是完了、沒有了，它還是有。所以一花一世界，一葉一如來。一個太極裏頭又有陰陽，一個陰陽裏頭又有太極，所以佛教中華嚴的境界同《易經》是一個境界。古人懂佛學的，必定懂《易經》，懂《易經》的人，必定懂得華嚴境界。
大君的統治學
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。
“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。”這個位很很說，位並不是說一定要當皇帝啊！當然拿大事來講，位就是權位，如果把《易經》講成大君統治學，這一切就是大君統治的原理了。如果拿大君統治的觀點來講，這個“大寶曰位”的位置是很難得的。孔子的一生中，半輩子都是找這個東西，不當其位，沒得用。所以《易經》卜卦的原理，就是兩個東西，一個是“爻”，一個是“辭”。“位”是什麽呢？就是爻變那個機會，也就是現在人講的機會。“辭”是什麽呢？“辭”就是說明，《易經》隻講了兩個東西，一個是時間問題，一個是空間問題。作用呢？在易的名稱就是時位問題。當時間不屬於你、運氣也不屬於你時，沒有用。“位”這個空間不屬於你時，也沒有用，所以說“聖人之大寶曰位”。
“何以守位曰仁”，仁，就是仁義、仁慈、愛人，就是佛家的慈悲，基督教的博愛，墨子的愛人。“守位”，如何守位？拿近幾十年的青年人來說，玩聰明、耍手段，幾乎每一個人都可以得博士學位，都是一流的。但是玩玩可以，真要說成就，那一點用都沒有！最後成功的人，隻有一個具有最高手段的人，那就是誠懇愛人的人，也可以說仁愛、誠懇是成功的最高手段，但要能真做到才可以。
“何以聚人曰財”，所以我經常開玩笑說，人是錢做出來的，沒有錢不好做人。“何以聚人曰財”？我們中國的古訓是“財聚則人散”，這個人發了財就沒有朋友啦。要人聚便要財散，這要睦你走哪個路子了。
“理財正辭、禁民非曰義。”這就是中國的政治哲學——經濟政治非常重要。
孔子說“理財正辭”，經濟的問題固然重要，精神文明的文化更重要。所以中國《易經》的政治哲學，第一是理獻策，使有繁榮的經濟基礎；第二點要有最高的精神文明；第三點人民還要守法。所以說“禁民為非曰義”，這樣才能建立一個幸福的社會，理想的國家。各位學政治學的，不妨在這方麵多加研究。