易之為書也！不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
萬變不離其宗
易之為書也！不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。
孔子說：“易之為書也，不可遠”，《易經》這本書的學問，告訴我們些什麽呢？“不可遠”。它無論在任何情形下都會適合我們的人生，也就是說我們隨時隨地都離不開它的範圍。換言之，它都在你的旁邊，像宗教家講的，上帝與你同在，這就是“不可遠”。
同時這個意思也是說，《易經》這本書的學問是很淺近、很平凡的，是跟我們日常生活最切近、最有關係的學問，不是遠在天邊、高不可攀的。所以我們不可向很深遠的方麵去想，去求。換句話說，也就是禪宗所說的不可以“高推聖境”，不可以把聖人的境界高捧得太過了。因為聖人的境界也是很平易、很通達的。天地間越是了不起的學問，越是平易、平凡，這就是不可“高推聖境”的道理。
“為道也屢遷”，你如用呆板的法則學《易經》，那就錯了。《易經》這一門學問是活的學問，不是死的學問，也就是宇宙的法則。宇宙的法則沒有永恒不變的。所以懂了《易經》的道理，也就懂了宇宙的法則隨時在變。這也就是佛學所講的“無常”。宇宙間的事不可能有一刻不變的，變就形成了我們平常說的“時與運”的問題。“時與運”在卦裏很重要，看一個卦象，變要看時空兩者的關係，時空是相對的，隨時都在變動。
其實也不僅《易經》如此，一切學問都是一樣，尤其我們做人做事，要懂得“變動不居”，因為宇宙萬物隨時間空間而變化，一切現象都在變化。你要識變、適變，因此學《易經》、卜卦、算命，同樣沒有一個呆板的法則。如果有個呆板的法則，你要求的答案就不對了，你的判斷一定不會準確的。
“周流六虛”，“六虛”就是上古文化中的六合，也就是上下四方。東南西北上下就代表了宇宙間的空間。這個道理就是無處不充滿，也就是宗教家所講的神、上帝無所在，無所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事實上無所在，無所不在充滿法界，就是《易經》的“變動不居，周流六虛”。周是圓的，表示圓滿充實。
“上下無常，剛柔相易”，上下、下上是不一定的。比如說山地是剝卦，反過來地雷就是複卦了。站的位置不同，看的角度不同，觀點就兩樣，現象就變啦。“上下無常，剛柔相易”，“剛柔”是陰陽，“相易”是變化，陰極陽生，剛極變柔。變來變去，就是：“不可為典要，唯變所適。”
所以學《易經》要特別注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告訴我們說“唯變所適”，我們後人把孔子的像畫得像個死人的樣子，尤其宋朝以後的儒家把孔子講得令人生厭。其實孔子非常活潑，《孔子家語》上講的，孔子是“無可無不可”的。“無可無不可”多滑頭呀！他的道就是“不可為典要”，沒有一個確定的事，時間有變化，空間也有變化。所以學《易經》的要記住下麵“唯變所適”這一句話。看向哪個方麵變。懂了這個道理，如果你當個領導人，領導一個團體，第一天到職一看，就知道這個單位哪些地方非變不可。“唯變所適”，隻有變才能使它進步。
這幾句話是這篇的結論。
其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
“其出入以度，外內使知懼”，一進一出有一定的法則。你懂了這個就知道宇宙萬物隨時在變，隨地在變。但是變有一定的法則，不是亂變的。譬如我們坐在這裏要想到外麵去，一定先要站起來，一步一步地走出去，這就是變中一定的法則。所以在變的中間，外卦、內卦、外在、內在都要知道。做人做事當知天地宇宙隨時在變，隨時都要戒慎恐懼。譬如說危險，危險就在不危險的裏頭，但反過來，你看一駢不危險，卻隨時會有問題。所以要“外內使知懼”，知道危險。
“又明於憂患與故”，同時要明白《易經》學問的精神，人隨時都要注意到憂患。人沒有一天是不生病的，如果有一天覺得很健康，便是生病的開始。大意一點就出毛病，人隨時都在憂患之中，所以要“明於憂患與故”，明白它的原因，它發生在哪裏。
“無有師保，如臨父母”，《易經》這一門學問，並不是宗教，也不是科學，也不是哲學。但它又是宗教，又是哲學，又是科學，同佛學的最高處有相通之處。“無有師保”，沒有人隨時隨地可以保護你，也沒有人可以指導你，人一切隻有靠自己，時時刻刻知道恐懼“憂患”。如臨父母，就像隨時隨地都在父母的身邊一樣，那樣的恭敬，那樣的戒慎。實際上我們中華文化的人生哲學，這是這兩句話，但不是宗教性的。《易經》的道理沒有這些宗教外衣。當然，我們做一個人隨時都在憂患中，沒有人可以依賴，隻有靠自己，“無有師保，如臨父母”，這是一個總結。
同時也是說明，當一個卦辭用之於卜卦的時候，隻有靠自己的智慧來判斷這個卦，不需要求菩薩、求神，要靠自己的智慧。
“初率其辭而揆其方，既有典常”，關於《易經》的判斷事務，不一定用卜卦，而是告訴大家平常做人做事的道理，所以叫做“不可遠”。不要以為一定在卜卦的時候才能用這個法則，我們現在本身就在卦中，乃至一舉一動都在卦中。開始這卦一動，“率其辭而揆其方”。研究《易經》對《周易》這本書，一看它的卦辭、象辭、爻辭就可以知方，可以猜測研究它的方向。乍天它是不定的，但它有典常，“既有典常”。千古以來學《易經》的人很多，能不能達到最高的程度、最高的境界？這個不是靠菩薩、求上帝的，就是在你自己。“苟非其人，道不虛行“，這個是在於”人道“、人的力量，你有這個智慧，就搞通了。你如果不是這個人，你學了死板的《易經》也沒有用，這道就虛行了，是假的、空搞一場、白搞一場。
這是《易經·係辭》下傳第八章的大概內容。後麵大部分是判斷《易經》，當然大部分是用之於人生哲學的。
其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
萬變不離其宗
易之為書也！不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。
孔子說：“易之為書也，不可遠”，《易經》這本書的學問，告訴我們些什麽呢？“不可遠”。它無論在任何情形下都會適合我們的人生，也就是說我們隨時隨地都離不開它的範圍。換言之，它都在你的旁邊，像宗教家講的，上帝與你同在，這就是“不可遠”。
同時這個意思也是說，《易經》這本書的學問是很淺近、很平凡的，是跟我們日常生活最切近、最有關係的學問，不是遠在天邊、高不可攀的。所以我們不可向很深遠的方麵去想，去求。換句話說，也就是禪宗所說的不可以“高推聖境”，不可以把聖人的境界高捧得太過了。因為聖人的境界也是很平易、很通達的。天地間越是了不起的學問，越是平易、平凡，這就是不可“高推聖境”的道理。
“為道也屢遷”，你如用呆板的法則學《易經》，那就錯了。《易經》這一門學問是活的學問，不是死的學問，也就是宇宙的法則。宇宙的法則沒有永恒不變的。所以懂了《易經》的道理，也就懂了宇宙的法則隨時在變。這也就是佛學所講的“無常”。宇宙間的事不可能有一刻不變的，變就形成了我們平常說的“時與運”的問題。“時與運”在卦裏很重要，看一個卦象，變要看時空兩者的關係，時空是相對的，隨時都在變動。
其實也不僅《易經》如此，一切學問都是一樣，尤其我們做人做事，要懂得“變動不居”，因為宇宙萬物隨時間空間而變化，一切現象都在變化。你要識變、適變，因此學《易經》、卜卦、算命，同樣沒有一個呆板的法則。如果有個呆板的法則，你要求的答案就不對了，你的判斷一定不會準確的。
“周流六虛”，“六虛”就是上古文化中的六合，也就是上下四方。東南西北上下就代表了宇宙間的空間。這個道理就是無處不充滿，也就是宗教家所講的神、上帝無所在，無所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事實上無所在，無所不在充滿法界，就是《易經》的“變動不居，周流六虛”。周是圓的，表示圓滿充實。
“上下無常，剛柔相易”，上下、下上是不一定的。比如說山地是剝卦，反過來地雷就是複卦了。站的位置不同，看的角度不同，觀點就兩樣，現象就變啦。“上下無常，剛柔相易”，“剛柔”是陰陽，“相易”是變化，陰極陽生，剛極變柔。變來變去，就是：“不可為典要，唯變所適。”
所以學《易經》要特別注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告訴我們說“唯變所適”，我們後人把孔子的像畫得像個死人的樣子，尤其宋朝以後的儒家把孔子講得令人生厭。其實孔子非常活潑，《孔子家語》上講的，孔子是“無可無不可”的。“無可無不可”多滑頭呀！他的道就是“不可為典要”，沒有一個確定的事，時間有變化，空間也有變化。所以學《易經》的要記住下麵“唯變所適”這一句話。看向哪個方麵變。懂了這個道理，如果你當個領導人，領導一個團體，第一天到職一看，就知道這個單位哪些地方非變不可。“唯變所適”，隻有變才能使它進步。
這幾句話是這篇的結論。
其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
“其出入以度，外內使知懼”，一進一出有一定的法則。你懂了這個就知道宇宙萬物隨時在變，隨地在變。但是變有一定的法則，不是亂變的。譬如我們坐在這裏要想到外麵去，一定先要站起來，一步一步地走出去，這就是變中一定的法則。所以在變的中間，外卦、內卦、外在、內在都要知道。做人做事當知天地宇宙隨時在變，隨時都要戒慎恐懼。譬如說危險，危險就在不危險的裏頭，但反過來，你看一駢不危險，卻隨時會有問題。所以要“外內使知懼”，知道危險。
“又明於憂患與故”，同時要明白《易經》學問的精神，人隨時都要注意到憂患。人沒有一天是不生病的，如果有一天覺得很健康，便是生病的開始。大意一點就出毛病，人隨時都在憂患之中，所以要“明於憂患與故”，明白它的原因，它發生在哪裏。
“無有師保，如臨父母”，《易經》這一門學問，並不是宗教，也不是科學，也不是哲學。但它又是宗教，又是哲學，又是科學，同佛學的最高處有相通之處。“無有師保”，沒有人隨時隨地可以保護你，也沒有人可以指導你，人一切隻有靠自己，時時刻刻知道恐懼“憂患”。如臨父母，就像隨時隨地都在父母的身邊一樣，那樣的恭敬，那樣的戒慎。實際上我們中華文化的人生哲學，這是這兩句話，但不是宗教性的。《易經》的道理沒有這些宗教外衣。當然，我們做一個人隨時都在憂患中，沒有人可以依賴，隻有靠自己，“無有師保，如臨父母”，這是一個總結。
同時也是說明，當一個卦辭用之於卜卦的時候，隻有靠自己的智慧來判斷這個卦，不需要求菩薩、求神，要靠自己的智慧。
“初率其辭而揆其方，既有典常”，關於《易經》的判斷事務，不一定用卜卦，而是告訴大家平常做人做事的道理，所以叫做“不可遠”。不要以為一定在卜卦的時候才能用這個法則，我們現在本身就在卦中，乃至一舉一動都在卦中。開始這卦一動，“率其辭而揆其方”。研究《易經》對《周易》這本書，一看它的卦辭、象辭、爻辭就可以知方，可以猜測研究它的方向。乍天它是不定的，但它有典常，“既有典常”。千古以來學《易經》的人很多，能不能達到最高的程度、最高的境界？這個不是靠菩薩、求上帝的，就是在你自己。“苟非其人，道不虛行“，這個是在於”人道“、人的力量，你有這個智慧，就搞通了。你如果不是這個人，你學了死板的《易經》也沒有用，這道就虛行了，是假的、空搞一場、白搞一場。
這是《易經·係辭》下傳第八章的大概內容。後麵大部分是判斷《易經》，當然大部分是用之於人生哲學的。