如來曾道：“周天之內有五仙，乃天地神人鬼；有五蟲，乃蠃鱗毛羽昆。這廝非天非地非神非人非鬼，亦非蠃非鱗非毛非羽非昆。又有四猴混世，不入十類之種。“第一是靈明石猴，通變化，識天時，知地利，移星換鬥。第二是赤尻馬猴，曉陰陽，會人事，善出入，避死延生。第三是通臂猿猴，拿日月，縮千山，辨休咎，乾坤摩弄。第四是六耳獼猴，善聆音，能察理，知前後，萬物皆明。此四猴者，不入十類之種，不達兩間之名。我觀假悟空乃六耳獼猴也!
卻說這六耳獼猴卻大有來曆，據傳說記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是如來的前世，善慧仙人修行之前隻是一個普通人。因為他做為一個凡人已經經曆了無數劫，所以我們不必非要問他的原來的名字是什麽，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人，有六道眾生，善慧隻是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時候他還沒有六耳，他還隻是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立誌普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。”而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將得好的果報，行惡業者將要得惡的果報，在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生隻知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麽惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的善業卻得的惡報，哪裏還會相信你的佛法？我看你的佛法對世人無用啊！隻會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，隻爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若幹世之後得到惡報，或者墮入地獄受苦，或者輪回轉入畜生道受人奴役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。”猴子對說：“什麽前世後世，我都不知，我隻知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人隻知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麽此物就歸我所有。哪管還有後世報應？隻有大智慧者能夠看到前世若幹劫之前的事，凡人如何印證自己的因果，如果不能印證，那麽隻能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他何用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？”那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，麵善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裏卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裏卻做的卑鄙之事，我又怎麽能知其因果真假？”如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣，那好，我就再送你三件本事，一雙靈明金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。一尊金剛之身，可抵萬物之擊，你可到那六道輪回之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。”那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。（關於六道輪回：所謂六道輪回，就是天道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生，佛教認為眾生，不隻是人，都在這六道中受輪回之苦，就算是天道中的神，也會死，然後再投到六道輪回之中。如果人此生作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。）
我們這隻萬世之前的猴子，記得所有前世的靈明六耳猴，在這餓鬼道中受盡痛苦，六世餓鬼，口中隻不斷的咒罵釋迦牟尼，隻此一念，永世不斷。那猴子於餓鬼道中輪回六世，始終不能醒悟，而且一心辱罵佛祖，按輪回該墮入地獄道中受一千年之苦。受那堅冰刀山、沸屎蛆蟲、剝皮抽筋、油炸火燒種種無間痛苦而不可備訴。那猴子在其中受了一千年的無法訴說之苦，至此口中不再有任何言辭。那心中有何想法就不得而知了。
猴子業障已消，重新回到畜生道中為猴。所生之處正是靈台方寸山。那山中有座斜月三星洞，那洞中有一個神仙，名須菩提祖師。猴子因先天有智，便拜到須菩提門下，做一擔材燒火的小徒。那須菩提祖師與平常仙人不同，他要收就隻收必有極高天賦異稟之徒，卻不管品質拙劣。祖師當然知其前世，並知其具有異稟，便欲傳其蓋世神功，長生不老秘訣。哪
知這猴子說：“生則苦，死無苦，何必懼苦而求生。要長生不老何用，我但願時時刻刻生便是死、死又複生，把這生死劫數看盡，看它是你來擺布我還是我來擺布你。祖師如果能教我跳出這輪回之外的本事便教我，如果不能，我亦無甚之趣。”祖師對猴子說：“若想跳出這輪回，你為何不去找那釋迦尊者去學佛？”
猴子說：“我覺得他那佛法無趣。”
祖師說：“那你想怎樣？”
猴子說：“我也不能怎樣，這世界宇宙中佛祖最大，我與他沒有辦法，我又能怎樣？”
祖師說：“你怎知佛祖最大？”
猴子說：“他讓你輪回做餓鬼你便是餓鬼，他讓你輪回入地獄你便入地獄，如何不是他最大？”
祖師說：“此言謬矣，輪回入惡道是輪回的定數，不是佛祖的操縱。那些隻能怪你自己。”
猴子說：“我不能怪人，也不能怪己，隻怪世間有佛，所以我沒有地方說理去。”
祖師說：“怎麽見得沒有地方說理去？”
猴子說：“佛祖全知全能，誰還能有何道理。”
祖師說：“這你就錯了，佛祖並非全知全能。”
猴子大驚，恭肅說道：“請祖師賜教！”
祖師說：“你我今日說話，他就不知，你我今日所做，也不是他能控製。我這裏有一法，可使你跳出六道輪回，不受業力所束，你願學否？”
猴子大喜過望，連拜而說道：“願祖師賜教。”
祖師說：“我此秘法，今隻傳你，以後惹出禍端可不要怪我，也不要說是我教你。”
猴子連連磕頭，細聽祖師妙法。
那猴子於菩提祖師處學得妙法，自在歡喜異常，於人間遊逛。時南瞻部洲正值洪水泛濫，有一聖人大禹，奉舜帝之命治理水患，那猴子前去幫忙。大禹有一如意鐵棒，可測天下河湖海洋深淺，每次出行必帶在身邊，猴子隻負責給大禹拿那鐵棒，每次測量之時，猴子都潛到水底去看鐵棒是否到底。
大禹曾問猴子，你每次都能潛到水底，可那水深，你不怕被淹死嗎？
猴子說：“無妨，無妨，我有秘法。”大禹也不與他理論。
後洪水收服，大禹將鐵棒插於東海，稱為定海神針鐵。
那猴子又到四處遊逛，一日來到東勝神州，海外有一國土，名曰傲來國。國近大海，海中有一座名山，喚為花果山。那座山正當頂上，有一塊仙石。猴子按須菩提祖師秘授真言，來到這石之上，仰麵躺倒，稍睡一會兒，便起身笑著離開，口內直喊妙法妙法。
那猴子又到四處遊逛，一日來到西牛賀州，那裏有一座火山正在噴發，眾人四處奔跑，獨那猴子卻直向那山口而去。眾人都喚他快停步，他隻不聽。過了半日，有人見那猴子從山口轉回，屁股已經燒的半紅。眾人一陣哄笑，那猴子隻是不理，徑直離去。最後，那猴子來到北俱蘆洲。那裏有一奇山，山高入雲，山頂狂風常年不止，人不能立。猴子攀到山頂，對天大叫三聲，叫的是“天地正，有無邪”之後形體消失於風中。從此後世間都道那猴子已經死去了，魂飛魄散，無可尋蹤。
不知過了幾世幾劫，東勝神州石頭中出了一個靈明石猴，通變化，識天時，知地利，移星換鬥。西牛賀洲的火山中出了一個赤尻馬猴，曉陰陽，會人事，善出入，避死延生。北俱蘆洲的風山頂上，在風中化出一個通臂猿猴，拿日月，縮千山，辨休咎，乾坤摩弄。南瞻部洲東海的海水中出了一個六耳獼猴，善聆音，能察理，知前後，萬物皆明。此正是菩提祖師秘授猴子跳出輪回、斬斷因果之妙法。此妙法說起來甚是玄妙，凡人難以領會其深意，隻有這猴子經曆萬事劫難，通曉千古之來去因緣者才能掌握。我今將其大意講於你聽，令各位略知其大概之意。
佛說六道輪回，因果循環，其為定數，若要超脫，辦法有二。一為修佛之正法，斷除一切煩惱，無為、無我便無所可輪回者。另一個辦法是：輪回和因果所指為世界眾生，眾生即為生命，有生有死，所以有輪回。而無生的元素，則沒有死，也沒有輪回。佛學中認為世界由四種元素組成，和中國所講的金木水火土不同，佛學認為世界由水火土風構成。這四種元素組成了世界萬物，有生命的眾生，還有無生命的萬物。比如水火風土。菩提祖師秘授猴子將自身肉身拋棄，將精神化入四種元素，成為有識而無生的四隻猴子，這四隻猴子雖為四身，卻為一意，可合為一身，又可各行各事，其中玄妙難以細說。
那四隻猴子得了妙法之後，便各自尋得去處，於一方稱王稱霸，後又到東海中尋得神鐵。你若問那神鐵棒隻有一根怎麽能四人使用？這道理卻很簡單，你不知那神鐵為何名為如意金箍棒？便是這金箍棒可隨心所欲之變化，可一根，可四根，也可萬萬根。這四隻猴子後來又分別到菩提祖師處學得本事，準備到天界報那前世之仇。這猴子打破因果，跳出輪回，一心想要擾亂天地，你道如來可知否？佛祖當然知道。阿儺、迦葉二尊者與世尊如來駕前稟曰：“如今那猴子將要擾亂天地，如之奈何？”
佛祖笑而答曰：“天做孽猶可饒，自做孽不可活，我自有道理，隻管隨他去吧。”
卻說這六耳獼猴卻大有來曆，據傳說記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是如來的前世，善慧仙人修行之前隻是一個普通人。因為他做為一個凡人已經經曆了無數劫，所以我們不必非要問他的原來的名字是什麽，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人，有六道眾生，善慧隻是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時候他還沒有六耳，他還隻是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立誌普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。”而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將得好的果報，行惡業者將要得惡的果報，在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生隻知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麽惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的善業卻得的惡報，哪裏還會相信你的佛法？我看你的佛法對世人無用啊！隻會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，隻爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若幹世之後得到惡報，或者墮入地獄受苦，或者輪回轉入畜生道受人奴役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。”猴子對說：“什麽前世後世，我都不知，我隻知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人隻知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麽此物就歸我所有。哪管還有後世報應？隻有大智慧者能夠看到前世若幹劫之前的事，凡人如何印證自己的因果，如果不能印證，那麽隻能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他何用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？”那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，麵善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裏卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裏卻做的卑鄙之事，我又怎麽能知其因果真假？”如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣，那好，我就再送你三件本事，一雙靈明金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。一尊金剛之身，可抵萬物之擊，你可到那六道輪回之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。”那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。（關於六道輪回：所謂六道輪回，就是天道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生，佛教認為眾生，不隻是人，都在這六道中受輪回之苦，就算是天道中的神，也會死，然後再投到六道輪回之中。如果人此生作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。）
我們這隻萬世之前的猴子，記得所有前世的靈明六耳猴，在這餓鬼道中受盡痛苦，六世餓鬼，口中隻不斷的咒罵釋迦牟尼，隻此一念，永世不斷。那猴子於餓鬼道中輪回六世，始終不能醒悟，而且一心辱罵佛祖，按輪回該墮入地獄道中受一千年之苦。受那堅冰刀山、沸屎蛆蟲、剝皮抽筋、油炸火燒種種無間痛苦而不可備訴。那猴子在其中受了一千年的無法訴說之苦，至此口中不再有任何言辭。那心中有何想法就不得而知了。
猴子業障已消，重新回到畜生道中為猴。所生之處正是靈台方寸山。那山中有座斜月三星洞，那洞中有一個神仙，名須菩提祖師。猴子因先天有智，便拜到須菩提門下，做一擔材燒火的小徒。那須菩提祖師與平常仙人不同，他要收就隻收必有極高天賦異稟之徒，卻不管品質拙劣。祖師當然知其前世，並知其具有異稟，便欲傳其蓋世神功，長生不老秘訣。哪
知這猴子說：“生則苦，死無苦，何必懼苦而求生。要長生不老何用，我但願時時刻刻生便是死、死又複生，把這生死劫數看盡，看它是你來擺布我還是我來擺布你。祖師如果能教我跳出這輪回之外的本事便教我，如果不能，我亦無甚之趣。”祖師對猴子說：“若想跳出這輪回，你為何不去找那釋迦尊者去學佛？”
猴子說：“我覺得他那佛法無趣。”
祖師說：“那你想怎樣？”
猴子說：“我也不能怎樣，這世界宇宙中佛祖最大，我與他沒有辦法，我又能怎樣？”
祖師說：“你怎知佛祖最大？”
猴子說：“他讓你輪回做餓鬼你便是餓鬼，他讓你輪回入地獄你便入地獄，如何不是他最大？”
祖師說：“此言謬矣，輪回入惡道是輪回的定數，不是佛祖的操縱。那些隻能怪你自己。”
猴子說：“我不能怪人，也不能怪己，隻怪世間有佛，所以我沒有地方說理去。”
祖師說：“怎麽見得沒有地方說理去？”
猴子說：“佛祖全知全能，誰還能有何道理。”
祖師說：“這你就錯了，佛祖並非全知全能。”
猴子大驚，恭肅說道：“請祖師賜教！”
祖師說：“你我今日說話，他就不知，你我今日所做，也不是他能控製。我這裏有一法，可使你跳出六道輪回，不受業力所束，你願學否？”
猴子大喜過望，連拜而說道：“願祖師賜教。”
祖師說：“我此秘法，今隻傳你，以後惹出禍端可不要怪我，也不要說是我教你。”
猴子連連磕頭，細聽祖師妙法。
那猴子於菩提祖師處學得妙法，自在歡喜異常，於人間遊逛。時南瞻部洲正值洪水泛濫，有一聖人大禹，奉舜帝之命治理水患，那猴子前去幫忙。大禹有一如意鐵棒，可測天下河湖海洋深淺，每次出行必帶在身邊，猴子隻負責給大禹拿那鐵棒，每次測量之時，猴子都潛到水底去看鐵棒是否到底。
大禹曾問猴子，你每次都能潛到水底，可那水深，你不怕被淹死嗎？
猴子說：“無妨，無妨，我有秘法。”大禹也不與他理論。
後洪水收服，大禹將鐵棒插於東海，稱為定海神針鐵。
那猴子又到四處遊逛，一日來到東勝神州，海外有一國土，名曰傲來國。國近大海，海中有一座名山，喚為花果山。那座山正當頂上，有一塊仙石。猴子按須菩提祖師秘授真言，來到這石之上，仰麵躺倒，稍睡一會兒，便起身笑著離開，口內直喊妙法妙法。
那猴子又到四處遊逛，一日來到西牛賀州，那裏有一座火山正在噴發，眾人四處奔跑，獨那猴子卻直向那山口而去。眾人都喚他快停步，他隻不聽。過了半日，有人見那猴子從山口轉回，屁股已經燒的半紅。眾人一陣哄笑，那猴子隻是不理，徑直離去。最後，那猴子來到北俱蘆洲。那裏有一奇山，山高入雲，山頂狂風常年不止，人不能立。猴子攀到山頂，對天大叫三聲，叫的是“天地正，有無邪”之後形體消失於風中。從此後世間都道那猴子已經死去了，魂飛魄散，無可尋蹤。
不知過了幾世幾劫，東勝神州石頭中出了一個靈明石猴，通變化，識天時，知地利，移星換鬥。西牛賀洲的火山中出了一個赤尻馬猴，曉陰陽，會人事，善出入，避死延生。北俱蘆洲的風山頂上，在風中化出一個通臂猿猴，拿日月，縮千山，辨休咎，乾坤摩弄。南瞻部洲東海的海水中出了一個六耳獼猴，善聆音，能察理，知前後，萬物皆明。此正是菩提祖師秘授猴子跳出輪回、斬斷因果之妙法。此妙法說起來甚是玄妙，凡人難以領會其深意，隻有這猴子經曆萬事劫難，通曉千古之來去因緣者才能掌握。我今將其大意講於你聽，令各位略知其大概之意。
佛說六道輪回，因果循環，其為定數，若要超脫，辦法有二。一為修佛之正法，斷除一切煩惱，無為、無我便無所可輪回者。另一個辦法是：輪回和因果所指為世界眾生，眾生即為生命，有生有死，所以有輪回。而無生的元素，則沒有死，也沒有輪回。佛學中認為世界由四種元素組成，和中國所講的金木水火土不同，佛學認為世界由水火土風構成。這四種元素組成了世界萬物，有生命的眾生，還有無生命的萬物。比如水火風土。菩提祖師秘授猴子將自身肉身拋棄，將精神化入四種元素，成為有識而無生的四隻猴子，這四隻猴子雖為四身，卻為一意，可合為一身，又可各行各事，其中玄妙難以細說。
那四隻猴子得了妙法之後，便各自尋得去處，於一方稱王稱霸，後又到東海中尋得神鐵。你若問那神鐵棒隻有一根怎麽能四人使用？這道理卻很簡單，你不知那神鐵為何名為如意金箍棒？便是這金箍棒可隨心所欲之變化，可一根，可四根，也可萬萬根。這四隻猴子後來又分別到菩提祖師處學得本事，準備到天界報那前世之仇。這猴子打破因果，跳出輪回，一心想要擾亂天地，你道如來可知否？佛祖當然知道。阿儺、迦葉二尊者與世尊如來駕前稟曰：“如今那猴子將要擾亂天地，如之奈何？”
佛祖笑而答曰：“天做孽猶可饒，自做孽不可活，我自有道理，隻管隨他去吧。”