孔子這個說法主要是針對一般人，也就是所謂的“中人”而發的，因為，一般人在得喪之際，難免有所困惑，這時就需要命的理論來解釋才能使自己心安，而上智之人做事一切從義出發，對於得喪無所動心，無人而不自得；而中人以下則是即使告訴他命的道理，他也不能做到釋然。
孔希路這種辯經最強王者級別的大儒，上來就語帶機鋒，一語雙關。
所謂“知命”，既是變法的命運，也是薑星火的命運，唯獨不是他的，顯然對於自己的人身安全自信極了，絲毫不怕錦衣衛一刀把他給做了。
麵對孔希路的試探薑星火隻是淡淡地說道。
“求之有命，得之有道。”
同樣是雙關語，既是孟子“求之有道，得之有命”的反話意為我所求變法堵上了我的命運，能否成功在於我是否合乎道義，突出了薑星火一貫的思想主旨；同時，這句話也是對孔希路之前在國子監大義凜然的那句“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道”的回應。
見識了對方的水平，孔希路也是神色微微凜然了起來，終於從略有輕蔑，變成了稍顯重視。
高手過招，按理說應該點到為止。
但孔希路卻隻認為這是個開始，薑星火是個有趣的對手。
他不依不饒繼續開口道：“《二程集》有典，昔年南宋時，遊定夫忽自太學歸蔡，過扶溝見伊川先生。伊川先生問：試有期，何以歸也？定夫曰：某讀禮太學，以是應試者多，而鄉舉者實少。伊川笑之，定夫請問，伊川曰：是未知學也，豈無義與命乎？定夫即複歸太學，是歲登第。”
說罷，閉口不言。
黃信和李至剛饒有興趣地看著兩人交鋒。
在他們看來，這是極為難得、極其罕見的辯經。
孔希路這種級別的大儒，尋常之事根本不會出山，想要請動他出來辯經，甚至還要有人能做他的對手，幾乎是不可能的事。
不說別的，別看孔希路舉止高傲，處處以君子禮節自守，但他的學問水平，可是能在洪武年間壓著道家的龍虎山天師張宇初一截，甚至給張宇初壓出心理陰影的.而張宇初是龍虎山近百年來天資最聰慧者，人稱“道門碩儒”，由此足見孔希路儒學功底之深厚。
若是武俠小說裏的比喻，那便是天下一等一的武林世家裏出生的絕世天才，從小就有頂級名師教導，家裏的任一一本批注的書籍，放到外麵都是讓人搶破頭的武林秘籍。
這種人縱橫江湖數十年無敵手，贏了一輩子，臨到老若是沒點自負的性子，恐怕才是不正常的。
正常來講，就算是老和尚那種大智近妖的人，如果沒有外力的插手，都不可能贏孔希路。
可惜，孔希路麵前站著的，就是從後世學了無數新版本武功秘籍後，穿越回到這個時間點的薑星火。
是一個不折不扣的bug級別的存在。
程頤的小故事，或許在紀綱這種讀書時候不求甚解的普通秀才看來，無非就是孔希路舉了一個典故。
然而若真的是就事論事，那便是相當於高考作文看不懂舉例題目，歸納不出中心主旨，徹底離題萬裏了，說出來都是徒惹人笑。
孔希路饒有興趣地看著薑星火，說實話，薑星火改了孟子的“求之有道，得之有命”答了他的第一問，在他眼裏，已經算是難得的青年才俊了。
但也僅此而已了。
第二個典故，孔希路不覺得薑星火能有什麽巧妙的回答，而不夠巧妙，本身在辯經的規則裏，就已經是輸了。
至於讀懂題目，這是哲人的遊戲，智力水平和知識儲備不在一個層次，根本連半句都插不上話。
程頤的典故，表麵上就是一個年輕人“聽勸”的故事，紀綱就給理解成了孔希路在嘲諷薑星火，讓他聽老人家的話。
但實際上並非如此，辯經不是村口罵架，逞得絕不是嘴皮子痛快。
究其根本，這個故事的內核，反映的是儒家‘誌’與‘氣’與‘功’的辨析。
遊定夫的‘誌’，便是說考太學（即國子監）的人多，蔡州本地名額少，所以還是考鄉試比較容易，也就是理性的判斷。
這裏要說是，在原始儒學裏，也是孔孟的時代，‘誌’跟‘氣’是一體的，而到了北宋五子的時代，則是把‘誌’與‘氣’拆開了，理學的概念範疇中‘氣’構成人的形而下，它更多地與肉體、感性、欲念相通；‘誌’則構成人的形而上成分，是理性的產物。
眼熟嗎？古今中外哲人思考的問題基本都是相通的，換到西方哲學裏，‘誌’與‘氣’，就成了本我和自我。
而無論是理性還是感性，無論是‘誌’還是‘氣’，他們都是人的一體兩麵，西方哲學有了本我和自我，必然衍生出超我，在程朱理學裏也有相同的一套東西，那就是‘道’，而人如果想格心，遠離‘誌’與‘氣’對人的束縛，追求‘道’，那就得以類似【升維】的方式得到精神上的超脫，就必須通過‘功’，也就是理學的《工夫論》。
至於理學的《工夫論》到底是個什麽東西，之前薑星火上海縣衙裏，在‘集義’和‘敬’的部分，上課的時候已經講過了。
程頤故事裏所謂“豈無義與命乎”，就是指遊定夫心思不再放在讀聖賢書上，而是花在千方百計取得科舉成功上，一個人太在意應舉的結果，不知不覺就會掉進利祿的陷阱而遠離讀書學成聖賢的道路。
所以，當理解了這一切理學的前置條件後，才能明白孔希路的典故到底有多巧妙。
還是一語雙關。
其一，這個典故裏的‘命’，根源上還是第一個問題的延續，也就是二程的核心思想《有命論》；其二，還是源自二程的《誌氣說》，孔希路是想告訴薑星火，你所追求的變法理想，以及你的負氣行事關押我，在我以更高的視角看來，不過是伱‘誌’與‘氣’的糾結罷了，而這一切，都抵不過‘命’.你所求的東西，根本就不符合道，用的功夫也是錯的，得到的自然是錯的結果，隻不過你還不知道而已，等到你搭上一切卻看到失敗的那一天，回想起今天我跟你說的話，你自然明白，什麽叫做一山更比一山高。
淡淡的優越感與隱含的鄙視感，就這麽糅雜在簡單的小故事裏。
“還吃嗎？”
薑星火忽然指了指孔希路桌子上的硬桃子。
孔希路一怔，卻是意識到薑星火有深意，主動把硬桃子遞了過去。
黃信和李至剛也在好奇地看著，薑星火到底該如何拿桃子破題。
這是極為難破的哲理，甚至如果延伸開來，‘誌’與‘氣’與‘功’的辨析，如今明初的任意一位理學家，都足夠拿來研究一輩子了。
薑星火沒有說話，啃了一口硬桃子。
鮮紅的果肉在他嘴裏嚼了起來，汁水四溢，滿嘴都是香甜的味道。
“伊川固然有言：學者為氣所勝，習所奪，隻可責誌。若誌立，則無處無工夫，而何貧賤患難與夫夷狄之間哉？”
這句話也是程頤的經典論調，是跟之前孔希路的故事緊密相關的。
這裏的意思就是說，程頤的意思雖然是隻要立‘誌’，也就是基於理性的角度來求‘道’，那麽缺的隻是工夫罷了，至於人的具體狀態，貧賤、患難、夷狄，都不重要。
換言之，也就是以適應現實的理性‘自我’通過正確的方法來尋求道德化的自我，也就是‘超我’，隻要走上這條正確的道路，抵達‘超我’便有了正確的方向。
薑星火仿佛真的就是渴了吃個桃子，一邊咀嚼，一邊說道。
“然《中庸》有言，君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難正已而不求於人則無怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以微幸。”
黃信微微一愣，似乎想到了薑星火接下來要說的話。
方才那句“而何貧賤患難與夫夷狄之間哉”，便已經引出《中庸》的原文了，追根溯源，這是毫無破綻的答法。
薑星火把啃了一半的硬桃子握在手裏，平靜地看著孔希路。
“你孔希路問我‘豈無義與命乎’，何謂‘義’？何謂‘命’？”
不待孔希路答話，薑星火一改剛才的平靜，睥睨道：
“我今日明白告訴你，我欲以一己之力為華夏逆天改命，我之所在，便是‘義’之所在！”
“而我所作所為，上不怨天，下不尤人；但有禍福，一肩擔之。按你們儒家的話，難道這不是‘君子居易以俟命’嗎？”
孔希路見薑星火這般姿態，冷笑一聲：“狂妄小兒。”
薑星火不以為意。
“至於誌氣。”
“我以變法強國富民為己‘誌’，拯救天下蒼生黎庶為己‘氣’，所求之道，國強民富，你又懂幾分？”
“孔子論政，開口便說足食足兵；舜命十二牧曰：食哉惟時；周公立政，其克詰爾戎兵，何嚐不欲國之富且強？”
“便是你這等後世腐儒，學術不明，髙談無實，剽竊仁義，謂之‘王道’；才涉富強，便雲‘霸術’，不知王霸之辨！”
“義利之間，在心不在跡，奚必仁義之為王，富強之為霸耶？蠢不可及！”
孔希路靜待薑星火說完，方才開口道。
“若是辯不贏，大可以直接拔刀，何必在老夫麵前撒潑？連規矩都不懂嗎？”
“嗬。”孔希路哂笑著說道：“老夫告訴你，這世上哪怕真有那麽一天，你能做到你所說的一切，也不過是鏡花水月罷了。”
“至於你想反對理學，另立新學。”
“你以為葉適、陳亮、陸九淵是怎麽輸的？”
“老夫比你看的深太多了，你根本就不知道皇權是如何構築的，你更不可能理解理學對社稷、對黎民百姓是如何的重要。”
“其一，我剛才的話不是回答，僅僅是想罵你。”
“第二，你的思想就是錯的，你隻知道‘誌’與‘氣’要用‘功’來求最終的‘道’，或者說‘理’，走的不過是二程的老路。”
“可理氣之辯，你以為二程是怎麽陷進去的？”薑星火淡淡道。
孔希路微微愣住了。
“你以為就憑你啃了幾十年故紙堆學的東西，就能阻擋我的新學如中天之日，灼然不可直視嗎？不過是夏日晨露，眨眼湮滅罷了。”
ps（本段不算錢）：中哲和西哲的某些概念不太好梳理，生怕貽笑大方，還有選用的材料也得翻四書五經和北宋五子的著作，這部分稍稍有點卡文，每日盡量爭取多寫一些，但是也不想有邏輯硬傷或者選材不應景來硬憋所以稍微少點見諒。
第384章 窮理
“你說我不理解理學對皇權、百姓如何重要，可君子居易以俟命，高高在上者固然可以如此，你又怎麽知道，卑微者光是活著，就已經大不易了？”
薑星火繼續說道：“我雖然也有自己的思想，但我的思想從來不是你們那套海清河晏的盛世之念，‘我要讓百姓過得好有多少’，我的思想隻不過是‘不管怎麽樣，先讓百姓活下去，再給他變好的機會’，民為邦本，命需誌氣。”
顯然，從第一個對答貫徹始終的儒家《有命論》一直在作為主線，與《誌氣說》糾纏在一起，影響著二人的交鋒。
“不可能的，伱的想法不過是鄉野愚夫之見。”孔希路搖頭歎息，道：“你連最基礎的‘窮理盡性以至於命’都想要駁倒，今日不妨到此為止吧，你非我對手。”
之所以孔希路要結束對話，便是因為在理學的《有命論》裏，有一個被公認為類似定理的表述，也就是二程下的判定，“窮理盡性以至於命，三事一時並了，元無次序，不可將窮理作知之事，若實窮得理，即性命亦可了”。
換言之，自從孔子有“知命”這個說法，創立了《有命論》以來，這就一直是儒學根基之所在，而到了北宋五子的理學時代，對於《有命論》的理論框架和內容則有了完整的闡釋，就是說，想要達到“知命”的狀態，與之相伴的，是“窮理（窮究道理，與薑星火長街講道所述《格物論》相關）”和“盡性（盡求心性，與《心性論》相關）”。
而二程認為，理、性、命，三者是一回事，並沒有誰前誰後的順序，不是按部就班的齊家治國平天下那套。
但實際上，這裏隱含的意思是，天命難求，人性難盡，但是窮理卻相對容易一些，所以便由此引申到了《格物論》上麵。
在一旁聽著的李至剛，把報紙墊到了屁股底下，聽著倒是沒什麽阻礙。
在李至剛看來，今日薑星火與孔希路的辯經，圍繞的就是兩個東西，一為《有命論》，二為《誌氣說》，相關基礎概念都是很清晰的，這都是理學的入門必修課，並不能難倒他。
說來複雜，其實如果用公式來描述，那就是：
《有命論》二程解題法：窮理=盡性=知天命，實操難度窮理＞盡性＞知天命
《誌氣說》程朱解題法：（誌+工夫）+（氣+工夫）=天道
而在山東上學的時候不好好學習的紀綱雖然聽得雲裏霧裏，但在李至剛的小聲解釋下，倒也明白了過來。
紀綱用手指在李至剛的手心上寫了兩個字以作回報，李至剛剎那間驚喜了起來。
且不提這兩人的小動作，薑星火這邊卻是毫不猶疑地說道。
“伊川固然有言，窮理，盡性，至命，一事也。才窮理便盡性，盡性便至命。因指柱曰：此木可以為柱，理也；其曲直者，性也；其所以曲直者，命也。理，性，命，一而已。”
程頤舉得例子都是通俗易懂的，木頭可以當柱子，是它的‘理’，它的曲直則是‘性’，而之所以曲直便是‘命’，但顯然，薑星火絕不是僅僅複述程頤的例子，而是拿孔希路的觀點，從理學的書籍中找對應的例子來駁倒他。
孔希路這種辯經最強王者級別的大儒，上來就語帶機鋒，一語雙關。
所謂“知命”，既是變法的命運，也是薑星火的命運，唯獨不是他的，顯然對於自己的人身安全自信極了，絲毫不怕錦衣衛一刀把他給做了。
麵對孔希路的試探薑星火隻是淡淡地說道。
“求之有命，得之有道。”
同樣是雙關語，既是孟子“求之有道，得之有命”的反話意為我所求變法堵上了我的命運，能否成功在於我是否合乎道義，突出了薑星火一貫的思想主旨；同時，這句話也是對孔希路之前在國子監大義凜然的那句“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道”的回應。
見識了對方的水平，孔希路也是神色微微凜然了起來，終於從略有輕蔑，變成了稍顯重視。
高手過招，按理說應該點到為止。
但孔希路卻隻認為這是個開始，薑星火是個有趣的對手。
他不依不饒繼續開口道：“《二程集》有典，昔年南宋時，遊定夫忽自太學歸蔡，過扶溝見伊川先生。伊川先生問：試有期，何以歸也？定夫曰：某讀禮太學，以是應試者多，而鄉舉者實少。伊川笑之，定夫請問，伊川曰：是未知學也，豈無義與命乎？定夫即複歸太學，是歲登第。”
說罷，閉口不言。
黃信和李至剛饒有興趣地看著兩人交鋒。
在他們看來，這是極為難得、極其罕見的辯經。
孔希路這種級別的大儒，尋常之事根本不會出山，想要請動他出來辯經，甚至還要有人能做他的對手，幾乎是不可能的事。
不說別的，別看孔希路舉止高傲，處處以君子禮節自守，但他的學問水平，可是能在洪武年間壓著道家的龍虎山天師張宇初一截，甚至給張宇初壓出心理陰影的.而張宇初是龍虎山近百年來天資最聰慧者，人稱“道門碩儒”，由此足見孔希路儒學功底之深厚。
若是武俠小說裏的比喻，那便是天下一等一的武林世家裏出生的絕世天才，從小就有頂級名師教導，家裏的任一一本批注的書籍，放到外麵都是讓人搶破頭的武林秘籍。
這種人縱橫江湖數十年無敵手，贏了一輩子，臨到老若是沒點自負的性子，恐怕才是不正常的。
正常來講，就算是老和尚那種大智近妖的人，如果沒有外力的插手，都不可能贏孔希路。
可惜，孔希路麵前站著的，就是從後世學了無數新版本武功秘籍後，穿越回到這個時間點的薑星火。
是一個不折不扣的bug級別的存在。
程頤的小故事，或許在紀綱這種讀書時候不求甚解的普通秀才看來，無非就是孔希路舉了一個典故。
然而若真的是就事論事，那便是相當於高考作文看不懂舉例題目，歸納不出中心主旨，徹底離題萬裏了，說出來都是徒惹人笑。
孔希路饒有興趣地看著薑星火，說實話，薑星火改了孟子的“求之有道，得之有命”答了他的第一問，在他眼裏，已經算是難得的青年才俊了。
但也僅此而已了。
第二個典故，孔希路不覺得薑星火能有什麽巧妙的回答，而不夠巧妙，本身在辯經的規則裏，就已經是輸了。
至於讀懂題目，這是哲人的遊戲，智力水平和知識儲備不在一個層次，根本連半句都插不上話。
程頤的典故，表麵上就是一個年輕人“聽勸”的故事，紀綱就給理解成了孔希路在嘲諷薑星火，讓他聽老人家的話。
但實際上並非如此，辯經不是村口罵架，逞得絕不是嘴皮子痛快。
究其根本，這個故事的內核，反映的是儒家‘誌’與‘氣’與‘功’的辨析。
遊定夫的‘誌’，便是說考太學（即國子監）的人多，蔡州本地名額少，所以還是考鄉試比較容易，也就是理性的判斷。
這裏要說是，在原始儒學裏，也是孔孟的時代，‘誌’跟‘氣’是一體的，而到了北宋五子的時代，則是把‘誌’與‘氣’拆開了，理學的概念範疇中‘氣’構成人的形而下，它更多地與肉體、感性、欲念相通；‘誌’則構成人的形而上成分，是理性的產物。
眼熟嗎？古今中外哲人思考的問題基本都是相通的，換到西方哲學裏，‘誌’與‘氣’，就成了本我和自我。
而無論是理性還是感性，無論是‘誌’還是‘氣’，他們都是人的一體兩麵，西方哲學有了本我和自我，必然衍生出超我，在程朱理學裏也有相同的一套東西，那就是‘道’，而人如果想格心，遠離‘誌’與‘氣’對人的束縛，追求‘道’，那就得以類似【升維】的方式得到精神上的超脫，就必須通過‘功’，也就是理學的《工夫論》。
至於理學的《工夫論》到底是個什麽東西，之前薑星火上海縣衙裏，在‘集義’和‘敬’的部分，上課的時候已經講過了。
程頤故事裏所謂“豈無義與命乎”，就是指遊定夫心思不再放在讀聖賢書上，而是花在千方百計取得科舉成功上，一個人太在意應舉的結果，不知不覺就會掉進利祿的陷阱而遠離讀書學成聖賢的道路。
所以，當理解了這一切理學的前置條件後，才能明白孔希路的典故到底有多巧妙。
還是一語雙關。
其一，這個典故裏的‘命’，根源上還是第一個問題的延續，也就是二程的核心思想《有命論》；其二，還是源自二程的《誌氣說》，孔希路是想告訴薑星火，你所追求的變法理想，以及你的負氣行事關押我，在我以更高的視角看來，不過是伱‘誌’與‘氣’的糾結罷了，而這一切，都抵不過‘命’.你所求的東西，根本就不符合道，用的功夫也是錯的，得到的自然是錯的結果，隻不過你還不知道而已，等到你搭上一切卻看到失敗的那一天，回想起今天我跟你說的話，你自然明白，什麽叫做一山更比一山高。
淡淡的優越感與隱含的鄙視感，就這麽糅雜在簡單的小故事裏。
“還吃嗎？”
薑星火忽然指了指孔希路桌子上的硬桃子。
孔希路一怔，卻是意識到薑星火有深意，主動把硬桃子遞了過去。
黃信和李至剛也在好奇地看著，薑星火到底該如何拿桃子破題。
這是極為難破的哲理，甚至如果延伸開來，‘誌’與‘氣’與‘功’的辨析，如今明初的任意一位理學家，都足夠拿來研究一輩子了。
薑星火沒有說話，啃了一口硬桃子。
鮮紅的果肉在他嘴裏嚼了起來，汁水四溢，滿嘴都是香甜的味道。
“伊川固然有言：學者為氣所勝，習所奪，隻可責誌。若誌立，則無處無工夫，而何貧賤患難與夫夷狄之間哉？”
這句話也是程頤的經典論調，是跟之前孔希路的故事緊密相關的。
這裏的意思就是說，程頤的意思雖然是隻要立‘誌’，也就是基於理性的角度來求‘道’，那麽缺的隻是工夫罷了，至於人的具體狀態，貧賤、患難、夷狄，都不重要。
換言之，也就是以適應現實的理性‘自我’通過正確的方法來尋求道德化的自我，也就是‘超我’，隻要走上這條正確的道路，抵達‘超我’便有了正確的方向。
薑星火仿佛真的就是渴了吃個桃子，一邊咀嚼，一邊說道。
“然《中庸》有言，君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難正已而不求於人則無怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以微幸。”
黃信微微一愣，似乎想到了薑星火接下來要說的話。
方才那句“而何貧賤患難與夫夷狄之間哉”，便已經引出《中庸》的原文了，追根溯源，這是毫無破綻的答法。
薑星火把啃了一半的硬桃子握在手裏，平靜地看著孔希路。
“你孔希路問我‘豈無義與命乎’，何謂‘義’？何謂‘命’？”
不待孔希路答話，薑星火一改剛才的平靜，睥睨道：
“我今日明白告訴你，我欲以一己之力為華夏逆天改命，我之所在，便是‘義’之所在！”
“而我所作所為，上不怨天，下不尤人；但有禍福，一肩擔之。按你們儒家的話，難道這不是‘君子居易以俟命’嗎？”
孔希路見薑星火這般姿態，冷笑一聲：“狂妄小兒。”
薑星火不以為意。
“至於誌氣。”
“我以變法強國富民為己‘誌’，拯救天下蒼生黎庶為己‘氣’，所求之道，國強民富，你又懂幾分？”
“孔子論政，開口便說足食足兵；舜命十二牧曰：食哉惟時；周公立政，其克詰爾戎兵，何嚐不欲國之富且強？”
“便是你這等後世腐儒，學術不明，髙談無實，剽竊仁義，謂之‘王道’；才涉富強，便雲‘霸術’，不知王霸之辨！”
“義利之間，在心不在跡，奚必仁義之為王，富強之為霸耶？蠢不可及！”
孔希路靜待薑星火說完，方才開口道。
“若是辯不贏，大可以直接拔刀，何必在老夫麵前撒潑？連規矩都不懂嗎？”
“嗬。”孔希路哂笑著說道：“老夫告訴你，這世上哪怕真有那麽一天，你能做到你所說的一切，也不過是鏡花水月罷了。”
“至於你想反對理學，另立新學。”
“你以為葉適、陳亮、陸九淵是怎麽輸的？”
“老夫比你看的深太多了，你根本就不知道皇權是如何構築的，你更不可能理解理學對社稷、對黎民百姓是如何的重要。”
“其一，我剛才的話不是回答，僅僅是想罵你。”
“第二，你的思想就是錯的，你隻知道‘誌’與‘氣’要用‘功’來求最終的‘道’，或者說‘理’，走的不過是二程的老路。”
“可理氣之辯，你以為二程是怎麽陷進去的？”薑星火淡淡道。
孔希路微微愣住了。
“你以為就憑你啃了幾十年故紙堆學的東西，就能阻擋我的新學如中天之日，灼然不可直視嗎？不過是夏日晨露，眨眼湮滅罷了。”
ps（本段不算錢）：中哲和西哲的某些概念不太好梳理，生怕貽笑大方，還有選用的材料也得翻四書五經和北宋五子的著作，這部分稍稍有點卡文，每日盡量爭取多寫一些，但是也不想有邏輯硬傷或者選材不應景來硬憋所以稍微少點見諒。
第384章 窮理
“你說我不理解理學對皇權、百姓如何重要，可君子居易以俟命，高高在上者固然可以如此，你又怎麽知道，卑微者光是活著，就已經大不易了？”
薑星火繼續說道：“我雖然也有自己的思想，但我的思想從來不是你們那套海清河晏的盛世之念，‘我要讓百姓過得好有多少’，我的思想隻不過是‘不管怎麽樣，先讓百姓活下去，再給他變好的機會’，民為邦本，命需誌氣。”
顯然，從第一個對答貫徹始終的儒家《有命論》一直在作為主線，與《誌氣說》糾纏在一起，影響著二人的交鋒。
“不可能的，伱的想法不過是鄉野愚夫之見。”孔希路搖頭歎息，道：“你連最基礎的‘窮理盡性以至於命’都想要駁倒，今日不妨到此為止吧，你非我對手。”
之所以孔希路要結束對話，便是因為在理學的《有命論》裏，有一個被公認為類似定理的表述，也就是二程下的判定，“窮理盡性以至於命，三事一時並了，元無次序，不可將窮理作知之事，若實窮得理，即性命亦可了”。
換言之，自從孔子有“知命”這個說法，創立了《有命論》以來，這就一直是儒學根基之所在，而到了北宋五子的理學時代，對於《有命論》的理論框架和內容則有了完整的闡釋，就是說，想要達到“知命”的狀態，與之相伴的，是“窮理（窮究道理，與薑星火長街講道所述《格物論》相關）”和“盡性（盡求心性，與《心性論》相關）”。
而二程認為，理、性、命，三者是一回事，並沒有誰前誰後的順序，不是按部就班的齊家治國平天下那套。
但實際上，這裏隱含的意思是，天命難求，人性難盡，但是窮理卻相對容易一些，所以便由此引申到了《格物論》上麵。
在一旁聽著的李至剛，把報紙墊到了屁股底下，聽著倒是沒什麽阻礙。
在李至剛看來，今日薑星火與孔希路的辯經，圍繞的就是兩個東西，一為《有命論》，二為《誌氣說》，相關基礎概念都是很清晰的，這都是理學的入門必修課，並不能難倒他。
說來複雜，其實如果用公式來描述，那就是：
《有命論》二程解題法：窮理=盡性=知天命，實操難度窮理＞盡性＞知天命
《誌氣說》程朱解題法：（誌+工夫）+（氣+工夫）=天道
而在山東上學的時候不好好學習的紀綱雖然聽得雲裏霧裏，但在李至剛的小聲解釋下，倒也明白了過來。
紀綱用手指在李至剛的手心上寫了兩個字以作回報，李至剛剎那間驚喜了起來。
且不提這兩人的小動作，薑星火這邊卻是毫不猶疑地說道。
“伊川固然有言，窮理，盡性，至命，一事也。才窮理便盡性，盡性便至命。因指柱曰：此木可以為柱，理也；其曲直者，性也；其所以曲直者，命也。理，性，命，一而已。”
程頤舉得例子都是通俗易懂的，木頭可以當柱子，是它的‘理’，它的曲直則是‘性’，而之所以曲直便是‘命’，但顯然，薑星火絕不是僅僅複述程頤的例子，而是拿孔希路的觀點，從理學的書籍中找對應的例子來駁倒他。