我們人間要活到一億四千四百萬年才是須夜摩天兩千歲的壽命,所以他可以看見人間的變化。要生到這個天必須修五戒,光行十善不行,還要布施,以布施、不殺、不盜、不邪淫的功德,才能生到須夜摩天。


    第四天是兜率陀天,也翻為都史多天,這是欲界的第四重天。兜率陀天跟其它的天不同,分內院跟外院。內院是菩薩住的,要來這個世界成佛,就是等覺菩薩了。要即佛位的,都住在兜率內院說法,這是大三劫不壞的。而外院是凡夫天,外院是會壞的,是他的報所感得的,不是功德的。


    這個天的情況跟須夜摩天不同的一點,因為它離人間的地表有一百二十八萬裏,比前麵又加一倍,而且地是雲彩的,我們坐飛機上一萬公尺高往下看,那雲彩像大地一樣的,而雲彩齊集在那些雲峰像山一樣,我們一看到那個想到天上的境界了,大致亦如是。現在有沒有到過天上去的呢?在這個世界上去的人恐怕還是有,也不止一個、兩個,但不是我們這一類的人,都是修行得到一定道果的,修行相應或者在定中、夢中他也有去旅遊過一下子,這個事情是可以證實的。


    兜率天跟前麵的三天不同,一共一層一層的有五十層,這是業報所感的,不是我們人工修的,有五百億的天宮,每一個天宮就有一個宮主,裏麵還住著很多的眷屬。兜率天比前麵又加一倍了,三百二十丈高,壽命四千歲,人間的四百年隻是兜率天的一晝夜,以人的年限來計,兜率天四千歲,就是人間的五億七仟六百萬年,地球早發生變化了。生兜率天,主要是以布施,再加上身三口四,不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌就能生到。


    第五化樂天,又叫樂變化天,這是六欲天的第五天,什麽叫樂變化天呢?已經能把五塵境界色、聲、香、味、觸變化,做成他的快樂,他一切的愉快都是變化而得的。距離人間三百五十六萬裏,地底也是雲層,以雲為地,仙人的身量是四百丈高,壽命八千歲,人間的八百年才是他的一晝夜,以人間來計算,天壽就是兩百三十多億年,也是由於布施、持戒、多聞,多參加法會、多聽經。持戒,是指五戒說的,他修持善業比前麵的持善業要增上一點,修得更完善一點。


    第六天是他化自在天,欲界天到此為止了,他的自在受用的情況都是由他化現的,前麵第五天都是化現,第六天更是化現的,所以叫他化自在天。天人的身量是四百八十丈,壽命比前麵加一倍,一萬六千歲,人間的一千六百年為他一晝夜。十善生了後又多聞,他們參加諸佛法會的時間就多了。以他的神力到人間參加法會容易了;但是有些天人沒有這種因緣,光去享樂,不去參加聞法。


    好樂多聞讓他在人間喜歡持戒,喜歡聞法,孝養父母、恭敬師長,功德增上,能生此天。同時這重天所有的宮殿都在欲界跟色界之間,因為欲界的頂天上麵就連著色界天了,這中間有個魔王宮殿,魔羅天是在六欲天的頂天,他的神通是相當的大。


    這個天加個“他”字是什麽意思呢?一切變好的東西,以他的力量把人家奪過來了,叫他化自在天,把人家的好奪過來他自在了,這是自然的,這是他感的果,他自己不用變化的,等化樂天變化好了,有份供養給他。


    這個所分的層次,是以我們前麵講持五戒、行十善來分的。但是有的經不是這樣分的,像《楞嚴經》說諸天是以欲念來分,越往上越輕,輕到他化自在天,漸漸就沒有了。四王天跟人間基本是一樣的,有夫婦關係。在四天王天隻要彼此拉拉手就行了,拉拉手就等於跟人間一樣了;他化自在天就是不能見麵,不能笑,一笑就跟人間一樣了。“四天王拉手兜率笑”,兜率天笑一笑就行了,再往上就更輕了。


    《楞嚴經》就是以這樣來分的。當然到了天道就跟人間不一樣了,他輕微得很,到燄摩天,沒有晝夜也沒有什麽,彼此的情況也就不是這麽樣。到他化自在天變化的更不一樣了,所以六欲天就是以他的欲煩惱來分的;欲煩惱越輕生的地位越高,《楞嚴經》是這樣解釋的。


    各種經論解釋的不一樣,就像我們生到人間一樣,各個的因緣不一樣,天亦如是,我們人間的貧富、壽命、男女、相貌美醜,這種事各個都不一樣的,因此天上也如是。就是隨他所做的業,做什麽業就塑造一個什麽形象,人間個人塑造的形象不一樣,因此感的果也就不一樣。隻要你做善業,所感的果報;無論生人、生天都會得到善果的。


    在當時,釋迦牟尼佛到忉利天說《地藏經》的時候,除了六欲天之外,以上有十八天。這十八天分為四禪,是以修禪的定力來定的,四禪天就是初禪、二禪、三禪、四禪,一至三禪天各有三天,到第四禪天有九天,一共就是十八天。四禪天又分凡夫住的天、聖人住的天,四果阿羅漢、三果阿那含他們住的天不是在人間,而是在天上。


    所住的四禪天,這九天當中有凡、聖兩類。凡是有漏的,還在六道輪轉的就是凡夫天,就是有漏天。三果聖人就不來人間了,他跟阿羅漢果一樣再不受生了,就無漏了,叫無漏天,也叫五不還天。色界天人離開了我們人間的粗重煩惱,也離開了欲界六天的粗煩惱。粗煩惱就是粗重的煩惱,但是細煩惱還在,這個天是以煩惱來分他所生天的高低。因為他在色界範圍之內,沒出三界,色、受、想、行、識還在色界之內,因此就叫色界住天;四空天就離開色界了,無色相可得了,因為在色界範圍之內,所以還叫是色界。


    這些天人生到天上是假藉禪定的功夫,這個禪定的功夫是有漏的,不是了生死的。修禪定還沒有達到聖果的時候,以他禪定功夫的淺深生到這個天上。梵眾天、梵輔天、大梵天是初禪的三天,他離開凡間,生起一種禪定的歡喜,這三天叫離生喜樂地。他禪定時生起歡喜,離開了下界諸天生到禪天,進入禪定的功能叫離生喜樂地,就是說初禪天的天人脫離了欲界的淫欲,沒有夫婦關係,他粗重的煩惱已經斷除了,所以生在色界的寂靜處所,這一天比六欲天清淨得多了。


    梵輔天的壽命是四十小劫。這個身量,大梵天是半由旬,一由旬是四十裏,半由旬就二十裏那麽高,把二十裏立起來說,一個人身量有這麽高,我們是不能想象的。


    三天同居一地,這跟前麵不同,前麵的一層天是一層,初禪天是三天在一地,隻是按他所修得的功力,所得的報德的不同而分的優劣,所居的地處是一樣的。


    我們同生在這個地球上,人的身量不同、高低不同、膚色不同,但是他的德跟他所行的業大致是相等的,高低差不了太多,差太多他就生天上去了,不會來人間;差得多就下地獄,也來不到人間。這都是按他相等的層次來分的,天也如是,所以這三天同在一天。到了梵天,誰優勝誰就是王,大梵天就是優勝的,梵眾天當然就是臣民了,梵輔天就是臣佐了,大梵天就是天王,我們經常稱大梵天王,有的稱他叫四麵佛。在印度的婆羅門,是大梵天王的子孫,《華嚴經》叫“淨裔”,是清淨的大梵天王遺留下來的子孫。


    這個天都是坐禪生到這個天。這個天不需要飲食,以禪悅為食,坐禪坐到相應處,飲食就沒有用了。這不像我們說的打禪七,打禪七肚子餓得一直叫,又沒有禪定的功夫,那是活受罪;看人家不吃飯,你也得修行不吃飯,不吃飯有那功力嗎?有時候一天不吃不行,還得兩天不吃,兩天的功力增上了,三天不吃也可以,他並不是像我們餓得慌,他一入了定,周身的血液都是微細流轉,不像我們的血液循環是很粗笨的,而是在若有若無之間,乃至於坐到微細了,身體就感覺到飄飄然的,有的人坐禪坐得感覺到飛起來了,其實他身體還在地麵,這就是修禪定的功夫。


    練氣功的人,是他的氣支配他,自己做不了主,亂甩亂跳的。禪悅食則是定中的感應,是以禪悅為食,他就沒有飲食了,也沒有男女之間的愛戀;到了梵天,這種意念已經沒有了,所以愛戀不生。因為沒有愛戀,他不留欲界了,他無欲了,所以才能感到梵天的果。


    “少光天、無量光天、光音天”是二禪天,二禪天講得很多了,講到三火的時候火燒二禪,火火能把二禪天燒了。三火時候二禪天燒化了,不管他怎麽清淨,劫難來的時候還是無法脫離。


    剩下的“少淨天、無量淨天、遍淨天”是三禪的三天,四禪有九天。四禪天的九天還有分別,前麵四重天還是屬於凡夫的天人所居住的,後五天就是五不還天,是三果聖人所居住的地方,證到了三果,他不來人間也不到欲界,就在五不還天裏去了,這五不還天都是三果居住的,這一天叫無想天。在這個四天當中有個廣果天裏,另外一天就是無想天。無想天指的是修外道的,外道的修禪定、修功德,外道隻是說他不能證聖果,他也要修行,不論中國的道教也好,像西方的基督教、天主教,還有印度的波羅門教,他們修行好的要感果的,在廣果天中有一天叫無想天,外道所感的果報是生到這一天。


    因為在修道的時候一念之差,兩天的分別不同,正念的,不再輪回的,就到廣果天去了,念裏頭還有一點雜念的,叫輪回的仙道,生到無想天去了。總而言之,第四禪天這九天的天人是沒有苦樂之分,他的意念當中沒有苦、沒有樂,苦樂雙亡。因為他入定中沒有妄念、雜念了,都舍棄了,因此這一天叫舍念清淨地,在這天人當中,他的一切念頭沒有了,不斷善惡之念,其它之念也沒有了。


    我們所說的天是籠統的說,“天人”這個字就代表了,這個天包括很多的層次,人也如是。人跟人不同,我們要是弄清楚了人的複雜性,天也就大致相似了;鬼道亦複如是,隨便哪一道,籠統說一個名詞而已,它的內容相當的複雜,我們就說小的,簡單地說。舉例太廣了,我們的心量是達不到的。


    來這個法會的是其它國土的天人,佛經講的很龐大,為什麽這麽多的天人、鬼神來忉利天聽佛說《地藏經》呢?我們的信心怎麽樣能生起?我們平常不是有這麽一個概念嗎?“佛教是不信鬼神的!”這話對不對呢?但是《地藏經》全是鬼神,是不是矛盾呢?這裏頭還有些問題。我們怎麽樣能夠對《地藏經》生起信心,我們得有個興趣、有個愛好,《地藏經》以什麽引起我們的愛好?“我學《地藏經》是因為怕下地獄,《地藏經》說,念這部經就不下地獄!”地獄在哪裏?我們共同想一想,怎麽樣回答這個問題,我們怎麽樣能生起學習的、信仰的情趣。我們是有情的,我們必須對它有感情,有感情、有興趣了,我們才去做。


    因為信佛,我從中得到利益了,簡單舉個例子:我剛才講煩惱,我們人人都有煩惱,但是學了佛之後煩惱輕一點了,或者是說不再亂發脾氣了,遇事不會生起瞋恨心,不會盡責備人家,總看不見自己的過錯,這樣子我想會受到一點利益。但是佛說每一部經都有每一部經


    的聽眾,有每一部經的用意,說《地藏經》的因緣是因為佛說完《地藏經》,下到人間就入涅槃了,他來到人間,他母親生他沒多久就死了,死了之後生到忉利天了,他到忉利天是報他母親的恩,說:“佛的化緣已經圓滿,現在要離開天人之間了。”


    這是僅就化緣當中這樣說的,這部經是報他母親的恩,因此我們人人對母親的意念特別強。有人問我:“地藏王菩薩怎麽隻報母親恩,把他父親忘了?他隻報母親的恩,怎麽沒有說報父親恩啊?”這個問題大家想一想,報母親恩就是孝了,父親恩怎麽會忘了?這是個問題,但是你對這部《地藏經》先要有個認識,再提出要求,什麽要求呢?聽這部經我想得到什麽?我們的目的是什麽?完了就列出學習的標準。


    接下來,大家的關注力也要改變,先說你為什麽要聽這部經?聽這部經想得到什麽,從這個得到什麽好處?我們道友們有的信佛很多年了,你要是問他:“你從中得到什麽利益了?收到什麽效果了?”好像也沒有得到什麽,信仰力是有,大不大?沒有全信,有的原地踏步,那還算不錯,有的早退回去了,退到哪裏去都不曉得了,所以這是一個問題。我們大家犧牲很多的時間沒有收到什麽效果,就像我們要經營商業,做一點什麽事情都必須看見效果,看見效果幹起來才起勁,要是見不到效果,就都退了。就為了求家宅平安,現在家裏頭沒有什麽事啊!求發財,好像學了佛的人做生意也沒有怎麽樣發財,還是差不多,有時候還會倒退一點兒。


    沒有信佛還好,一信佛倒黴事接二連三的來了,這裏有個原因的,我沒有解答,提出來這麽多問題,希望我們道友都想一想,有的道友是受過三皈依的,是佛弟子了,沒有受三皈依的,我們互相的去感通,什麽叫感通呢?念佛或者在佛堂自己念經的時候要回向,回向你自己,把這個功德回向你開智慧,也要回向我,你回向我什麽呢?你也增加我的智慧了,因為我回向你,你必須得回向我,彼此回向才能相通,不然我給你回向,你也接不到。


    像接力賽、傳棒球或傳什麽東西,我傳給你,你接到,你傳給他,他才能夠相通,我每天早晚念經給你們回向,凡是誰聽過我講經的,受過三皈依的,我都給你們回向,這是總的回向;希望你們開智慧,家宅平安,你做的事情能夠成就。我一個人的力量小,我回向能得到嗎?不行,要大家的回向,人人都回向。先不說希望這個世界太平了,這個要求過高了,我們沒有那麽大的智慧,沒有那麽大的功力,我們求佛、菩薩的加持力量沒有那麽大,但是求我們這個法會的大眾是很容易的,因為人數不多,你也求這些人,我也求這些人,互相的交叉。一盞燈光是很小的,燈光多了,交叉的燈光就大了,這個力量就大了,一個人拿不動東西,一百個人拿絕對沒有問題。

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