我:
“際”是邊際的意思，“未來際”，未來際是沒有結束的，哪有邊際呢?就是他的這個願，“盡未來際”，永遠的不計時間，不管時分長短，反正盡未來際，未來還有未來，未來無邊無際，未來是不停止的。三際本來不存在的，過去沒有了，現在過去了就是未來了，我正說這句話是現在，這句話一聽，過去沒有了，哪一個是未來?我正說話的時候就是未來。
未來定不出來，三際也是不可分的，勉強的說這是現在，是今年的現在，正說話的時候就是現在，可是這現在不存在了，沒有了，哪個時候才是現在?這個界限劃不清楚，你剛說的這句話過去了，過去不可得，過去已經過去了，什麽時候是未來?我們有些問題是沒有經過思考，沒有動過腦筋，你去參，開悟了你會得到的。
“為是罪苦六道眾生，廣設方便”，我們認為人、天比地獄、餓鬼、畜生好得多，阿修羅是哪一道都有，人間的惡人就是阿修羅。在街上搶錢，無緣無故打死人的那個就是阿修羅，他不是人，沒有人性了。
天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、眾生，就是在這六道之間來來回回轉，有一些人不承認六道輪回，因為他隻知道人道，以為人不會變畜生的，信基督教、天主教的人不信輪回。
我有一次跟他們辯，他說：“我們不信鬼神、不信輪回，沒有輪回!”我說：“基督耶穌怎麽到人間來的?”他說：“他是從天上來的!”我說：“他的弟子把他告發到監獄，他被釘到十字架上，死了上哪兒去?”他說：“上天了!”我說：“不是斷滅的?”他說：“不是斷滅的，又回天上去了。”我說：“天上到人間，人間回天上，這就是輪回。”
像我們從中國到美國來，這也叫輪回，輪了一道了，現在你已經到這兒來，完全變了。這兒的生活方式，一切的文化跟以前不同，在現世之中就輪回了。你們大家的福報好，我的罪業重，我住了幾十年監獄，我也輪回了，那就是地獄!要另外去找地獄嗎?在人間相就是佛經上所說的諸種種相，一樣的。以前很多人都是這種感想，說地獄一定是在地底下十八層，大家看一看《地藏經》，在閻浮提的西方，我們去極樂世界可能要經過地獄，因為它在西方!不過這是意識到的，你看不到，我剛才說了，沒有這個業是見不到。
地藏王菩薩是為了度六道眾生，但是度六道眾生沒有那麽簡便，很不好度的，這裏觀世音菩薩、地藏王菩薩都有，曉得哪一位是化身的?勸人家信佛、念經、拜懺的，說不定就是地藏王菩薩的化身。地藏王菩薩化的身比我們現在地球上的五、六十億人多得多，他度的人集合起來就那麽多人，當然不隻是我們這個娑婆世界一個地方，無量的世界，在這虛空中的很多世界。
你必須有善巧方便，沒有善巧方便，你度了他，他不是那麽聽話的，此中眾生剛強難調難伏，不是很容易度的。
我們大家都有這個感覺，當你勸不信佛的六親眷屬信佛，他不信，還不如度別的眾生，度你身邊的眾生很不好度。
什麽叫“眾生”?在佛經當中說：一者是眾人共生叫眾生，大眾共生的。因為在這個世界剛一成立的時候，就在虛空中，所以地球上什麽都有，因為虛空什麽都有，虛空不是空的，裏頭含的成分太多了。組成虛空的時候，光音天的人下來玩，看見地上有一種地肥，他一吃這個地肥就飛不起來了，因為是共同而生的，那是化人，沒有男女，化現生的。我們到極樂世界去，大家說念佛到那兒去，沒有父母，在蓮花裏化生。我們這個世界上現在有沒有化生人呢?有，你沒有緣不認識。
像在終南山裏頭有些老修行他見到化生人，來自別的星球，語言不通，但是他修得三昧、修得神通了，就能跟他共語，反正不是我們這個世界的語言了。就像我們這個世界的共同語言，你也沒有辦法溝通，現在到了美國，我們都是學英語，以前如果沒有學的話，語言的隔閡很大。這是一種眾生，就是共同而生的。
還有一種是眾緣假合而生的，我們現在是眾緣假合，父精、母血、地、水、火、風所組成，這些都是假的，沒有一樣是真實的。無自性，也就是所謂壞性，凡是可壞的東西，沒自性的東西都不是真實的，這叫做假合。我們經常講四大五蘊假合，地、水、火、風，和色、受、想、行、識五蘊，說這些法合成了才有這麽一個人，這是和合生存的。
“以是於彼佛前立斯大願，於今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩。”
這是說地藏王菩薩從他最初發心以來，雖然經過的時間很長，但是眾生界沒有盡，他一直在因位做菩薩，因為他度眾生是盡未來際的!未來際還有未來際，未來際是盡不了。
這是釋迦牟尼佛跟文殊師利兩個人的對話。釋迦牟尼佛對文殊師利說，地藏王菩薩在師子奮迅具足萬行如來前立了這麽一個願，經過了百千萬億那由他劫的長時間。“那由他”是印度數量的一個名詞，在我們這兒說是億，這個億就像萬億那樣子，有時候也翻“不可說”，“不可說”這個數字就不能再計算了，經過這麽一個長時間，就是到釋迦牟尼佛這個時期來說地藏法門的時候，已經經過這麽長的時間了。他不僅發這一次願。
“又於過去不可思議阿僧祇劫。”
“阿僧祇”翻為“無量數”，無量數就是計算不出來的數字，說不可思議；一個不知道數，兩個不知道數，到不可思議的無量數。
“時世有佛，號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。”
在過去不可思議的阿僧祇劫，到了覺華定自在王如來這一尊佛的時候。那尊佛的壽命就活了四百千萬億阿僧祇劫，佛的壽命這麽長，眾生也是這麽長，這距離在我們這個世界算起來就太久了!
怎麽知道佛的壽命那麽長，那個世界的眾生也那麽長呢?釋迦牟尼佛活了八十歲就入涅槃了，因為我們的人間是百歲，距現在兩千多年了，現在的人壽命活百歲的人已經不多。但是覺華定自在王如來的壽命是四百千萬億阿僧祇劫，那個時候我們是不是也在降生?我們種的因緣也久了，也不是一天、兩天了，我們流轉得太長了。
“覺華”，“覺”是果，“華”是因。“定自在”，有因果都能夠自在，自在是因三昧而得自在的，“如來”跟前麵一樣。佛的聖號要是講起來太多了，大致知道一個佛，他因什麽德號要利益眾生，視當時的情況而定的德號。這個“定”字，佛在《楞伽經》講“楞伽常在定”，是說佛在度眾生的時候，做什麽事都在定中的。
我是沒見到佛，以前我有位老師父，就是大家都知道的虛雲老和尚，他的威儀特別的好，我在鼓山四、五年沒有看見過他的眼睛，我問他說：“老和尚您常在定嗎?”他笑了說：“沒有!我哪有那種定力?”有定力的人無論做什麽事情，他心裏頭都是在定中的，就是不被境轉，這是指佛說的。我是舉這麽個例子，這是我所見到的。
有些定力好的人，你看他在這兒也應酬，也跟你談話，他又在那兒入定的。我們腦子裏頭有多少的線?我們可以拿錄音機來比，那裏頭有很多的線路，我們的腦子也是這樣，這個思想眼你說這句話，另一個思想則想著別的事情，每個人都是這樣，做著這個的時候又想別的事情。你要是能把所有的思路集中成為一條線是很不容易，集中的時候又能放出去很多條線，這叫做出三昧而發智慧，做一切事情而不離定，能收能放，這必須是大菩薩，非得到三昧不可，沒有得到三昧是沒有這種功力。
我:
“像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。”
佛經過四百千萬億阿僧祇劫壽命還是盡了，示現的化身完了。“像法”，就是佛涅槃之後。
“像法”是對著“正法”、“末法”說的。剛才我講的沒有正、像、末，也沒有過去、現在、未來，那是就理上說，事上還是不通的。事是事，理是理。佛滅後五百年，這個時候還算是“正法”。
“際”是邊際的意思，“未來際”，未來際是沒有結束的，哪有邊際呢?就是他的這個願，“盡未來際”，永遠的不計時間，不管時分長短，反正盡未來際，未來還有未來，未來無邊無際，未來是不停止的。三際本來不存在的，過去沒有了，現在過去了就是未來了，我正說這句話是現在，這句話一聽，過去沒有了，哪一個是未來?我正說話的時候就是未來。
未來定不出來，三際也是不可分的，勉強的說這是現在，是今年的現在，正說話的時候就是現在，可是這現在不存在了，沒有了，哪個時候才是現在?這個界限劃不清楚，你剛說的這句話過去了，過去不可得，過去已經過去了，什麽時候是未來?我們有些問題是沒有經過思考，沒有動過腦筋，你去參，開悟了你會得到的。
“為是罪苦六道眾生，廣設方便”，我們認為人、天比地獄、餓鬼、畜生好得多，阿修羅是哪一道都有，人間的惡人就是阿修羅。在街上搶錢，無緣無故打死人的那個就是阿修羅，他不是人，沒有人性了。
天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、眾生，就是在這六道之間來來回回轉，有一些人不承認六道輪回，因為他隻知道人道，以為人不會變畜生的，信基督教、天主教的人不信輪回。
我有一次跟他們辯，他說：“我們不信鬼神、不信輪回，沒有輪回!”我說：“基督耶穌怎麽到人間來的?”他說：“他是從天上來的!”我說：“他的弟子把他告發到監獄，他被釘到十字架上，死了上哪兒去?”他說：“上天了!”我說：“不是斷滅的?”他說：“不是斷滅的，又回天上去了。”我說：“天上到人間，人間回天上，這就是輪回。”
像我們從中國到美國來，這也叫輪回，輪了一道了，現在你已經到這兒來，完全變了。這兒的生活方式，一切的文化跟以前不同，在現世之中就輪回了。你們大家的福報好，我的罪業重，我住了幾十年監獄，我也輪回了，那就是地獄!要另外去找地獄嗎?在人間相就是佛經上所說的諸種種相，一樣的。以前很多人都是這種感想，說地獄一定是在地底下十八層，大家看一看《地藏經》，在閻浮提的西方，我們去極樂世界可能要經過地獄，因為它在西方!不過這是意識到的，你看不到，我剛才說了，沒有這個業是見不到。
地藏王菩薩是為了度六道眾生，但是度六道眾生沒有那麽簡便，很不好度的，這裏觀世音菩薩、地藏王菩薩都有，曉得哪一位是化身的?勸人家信佛、念經、拜懺的，說不定就是地藏王菩薩的化身。地藏王菩薩化的身比我們現在地球上的五、六十億人多得多，他度的人集合起來就那麽多人，當然不隻是我們這個娑婆世界一個地方，無量的世界，在這虛空中的很多世界。
你必須有善巧方便，沒有善巧方便，你度了他，他不是那麽聽話的，此中眾生剛強難調難伏，不是很容易度的。
我們大家都有這個感覺，當你勸不信佛的六親眷屬信佛，他不信，還不如度別的眾生，度你身邊的眾生很不好度。
什麽叫“眾生”?在佛經當中說：一者是眾人共生叫眾生，大眾共生的。因為在這個世界剛一成立的時候，就在虛空中，所以地球上什麽都有，因為虛空什麽都有，虛空不是空的，裏頭含的成分太多了。組成虛空的時候，光音天的人下來玩，看見地上有一種地肥，他一吃這個地肥就飛不起來了，因為是共同而生的，那是化人，沒有男女，化現生的。我們到極樂世界去，大家說念佛到那兒去，沒有父母，在蓮花裏化生。我們這個世界上現在有沒有化生人呢?有，你沒有緣不認識。
像在終南山裏頭有些老修行他見到化生人，來自別的星球，語言不通，但是他修得三昧、修得神通了，就能跟他共語，反正不是我們這個世界的語言了。就像我們這個世界的共同語言，你也沒有辦法溝通，現在到了美國，我們都是學英語，以前如果沒有學的話，語言的隔閡很大。這是一種眾生，就是共同而生的。
還有一種是眾緣假合而生的，我們現在是眾緣假合，父精、母血、地、水、火、風所組成，這些都是假的，沒有一樣是真實的。無自性，也就是所謂壞性，凡是可壞的東西，沒自性的東西都不是真實的，這叫做假合。我們經常講四大五蘊假合，地、水、火、風，和色、受、想、行、識五蘊，說這些法合成了才有這麽一個人，這是和合生存的。
“以是於彼佛前立斯大願，於今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩。”
這是說地藏王菩薩從他最初發心以來，雖然經過的時間很長，但是眾生界沒有盡，他一直在因位做菩薩，因為他度眾生是盡未來際的!未來際還有未來際，未來際是盡不了。
這是釋迦牟尼佛跟文殊師利兩個人的對話。釋迦牟尼佛對文殊師利說，地藏王菩薩在師子奮迅具足萬行如來前立了這麽一個願，經過了百千萬億那由他劫的長時間。“那由他”是印度數量的一個名詞，在我們這兒說是億，這個億就像萬億那樣子，有時候也翻“不可說”，“不可說”這個數字就不能再計算了，經過這麽一個長時間，就是到釋迦牟尼佛這個時期來說地藏法門的時候，已經經過這麽長的時間了。他不僅發這一次願。
“又於過去不可思議阿僧祇劫。”
“阿僧祇”翻為“無量數”，無量數就是計算不出來的數字，說不可思議；一個不知道數，兩個不知道數，到不可思議的無量數。
“時世有佛，號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。”
在過去不可思議的阿僧祇劫，到了覺華定自在王如來這一尊佛的時候。那尊佛的壽命就活了四百千萬億阿僧祇劫，佛的壽命這麽長，眾生也是這麽長，這距離在我們這個世界算起來就太久了!
怎麽知道佛的壽命那麽長，那個世界的眾生也那麽長呢?釋迦牟尼佛活了八十歲就入涅槃了，因為我們的人間是百歲，距現在兩千多年了，現在的人壽命活百歲的人已經不多。但是覺華定自在王如來的壽命是四百千萬億阿僧祇劫，那個時候我們是不是也在降生?我們種的因緣也久了，也不是一天、兩天了，我們流轉得太長了。
“覺華”，“覺”是果，“華”是因。“定自在”，有因果都能夠自在，自在是因三昧而得自在的，“如來”跟前麵一樣。佛的聖號要是講起來太多了，大致知道一個佛，他因什麽德號要利益眾生，視當時的情況而定的德號。這個“定”字，佛在《楞伽經》講“楞伽常在定”，是說佛在度眾生的時候，做什麽事都在定中的。
我是沒見到佛，以前我有位老師父，就是大家都知道的虛雲老和尚，他的威儀特別的好，我在鼓山四、五年沒有看見過他的眼睛，我問他說：“老和尚您常在定嗎?”他笑了說：“沒有!我哪有那種定力?”有定力的人無論做什麽事情，他心裏頭都是在定中的，就是不被境轉，這是指佛說的。我是舉這麽個例子，這是我所見到的。
有些定力好的人，你看他在這兒也應酬，也跟你談話，他又在那兒入定的。我們腦子裏頭有多少的線?我們可以拿錄音機來比，那裏頭有很多的線路，我們的腦子也是這樣，這個思想眼你說這句話，另一個思想則想著別的事情，每個人都是這樣，做著這個的時候又想別的事情。你要是能把所有的思路集中成為一條線是很不容易，集中的時候又能放出去很多條線，這叫做出三昧而發智慧，做一切事情而不離定，能收能放，這必須是大菩薩，非得到三昧不可，沒有得到三昧是沒有這種功力。
我:
“像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。”
佛經過四百千萬億阿僧祇劫壽命還是盡了，示現的化身完了。“像法”，就是佛涅槃之後。
“像法”是對著“正法”、“末法”說的。剛才我講的沒有正、像、末，也沒有過去、現在、未來，那是就理上說，事上還是不通的。事是事，理是理。佛滅後五百年，這個時候還算是“正法”。